CROYANCES RELIGIEUSES

gion proprement dite. Leur conception d’un dieu suprême est entièrement dépourvue de définition (1)... Leurs idées à ce sujet sont tout à fait rudimentaires (2)... » Il serait possible que « linvisibilité des dieux fût, chez les Todas, une conception résultant de l'absence de l'organe de la forme que j'ai signalée comme une particularité du crâne de cette population (3)... Ils croient à une transmigration; mais s'agit-il de l’âme ou du corps? Bien peu d’entre eux sans doute se sont fait à ce sujet des idées précises. Les cérémonies funèbres donnent à penser que le départ de l'âme (pour lAnmôr) est le dogme qui, sans être formulé, se trouve comme un instinct au fond de leur pensée, en même temps qu'ils se représentent l’âme comme un corps solide et vivant, comme un véritable double d'eux-mêmes, qui lui aussi demande à être nourri. Mais l’ensemble de leurs pratiques est tellement illogique, que l’on ne peut en tirer aucune définition précise de leur croyance (4). »

En résumé, M. Marshall estime que les rites et les cérémonies des Todas diffèrent fort peu de ce qu’une population pastorale et communiste a dû faire dans le but de s'assurer une nourriture (le lait) à laquelle tenait son existence même. Seulement, dit-il, les pratiques journalières ont acquis à la longue un caractère de sainteté, et nous avons sous les yeux «un exemple de ce que sont les premiers germes des croyances et des observances religieuses tels qu’ils se développent dans lesprit de l’homme primitif au moment où ils se dégagent du noyau matériel qui leur a donné naissance (9) ».

Je ne veux pas aborder aujourd’hui toutes les questions que soulèvent ce langage et cette appréciation générale des Todas par le savant colonel. Je me borne à faire remarquer que lon y retrouve à regret l’esprit qui caractérise trop souvent les jugements portés par les Européens sur les races étrangères, surtout quand il s’agit de ce qu'il y a de plus

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IMPETOS:

humain dans l’homme, la morale, la religion. Fiers de leur supériorité, prenant pour unique terme de comparaison leurs propres sentiments, leurs idées, leurs conceptions, il leur arrive fréquemment de s’exagérer la distance qui sépare d’eux tout peuple moins avancé en civilisation, et parfois aussi de méconnaître ou de fausser les faits pour les plier à leurs théories les plus aventurées.

Est-ce donc seulement sur le plateau des Nilgherries que l’homme ne s’est pas fait une idée nette, précise, de la nature etdes attributs de la divinité”? Est-ce là seulement qu’il ne sait pas au Juste ce qu'est l’âme humaine”? Est-ce là seulement que la religion se résout en croyances plus ou moins vagues, transmises ou imposées, et en un certain nombre de pratiques dont lorigine et la signification sont oubliées? Je suis bien loin de nier que les habitudes pastorales aient eu une influence sur quelques-unes des formes qui traduisent chez les Todas le sentiment religieux. Mais est-ce dans les soins à donner à des buffles et dans les manipulations de la laiterie que ce peuple a trouvé la notion d'un Dieu suprême, ou celle de l’invisibilité et de l’omniprésence de certaines divinités? L’absence de l'organe de la forme sur le crâne toda pourrait-elle être acceptée comme une explication d’un pareil fait, même en se plaçant au point de vue de la phrénologie? Évidemment non.

Les Todas, nous dit M. Marshall, ne se préoccupent guère des questions de religion. Mais en même temps il constate la répugnance qu’ils ont à traiter ces questions mystérieuses. Cest là un fait général et qui explique bien des erreurs. Pourtant notre auteur en a assez appris pour qu’on puisse être certain que ces montagnards ont une véritable mythologie rudimentaire, un culte, simple sans doute, mais qui n’en mérite pas moins ce nom. Seulement M. Marshall semble oublier, dans ses appréciations générales, ce qu’il a dit quelques pages plus haut. J'ai déjà parlé de cette prière solennellement adressée au soleil levant, au soleil couchant, à la lune; j'ai mentionné cette lampe alimentée par du beurre, qui brûle devant les reliques du tiriéri; cette nuit de retraite solennelle que le premier époux et sa femme enceinte de sept mois passent ensemble dans la forêt, en présence d’une

BAPTÈME. 559 lampe allumée. Je dois ajouter qu'aux deux repas de la journée chaque assistant prend avec ses doigts quelques parcelles de nourriture, les élève à la hauteur du front en disant : Swami! Swami! (Seigneur! Seigneur!) (1), puis les dépose sur le sol comme une offrande à Bhumi tai, la Terre mère (2). Le culte se mêle donc aux actes les plus journaliers; et cela, au dire même de l’auteur qui le nie. N’est-il pas évident qu’en formulant ses conclusions, M. Marshall s’est laissé égarer par ses théories et a oublié les faits que lui-même nous avait appris ?

Le baptême a aussi un caractère éminemment religieux, quoique le prêtre n’intervienne en rien et que’ le pére de famille seul y joue un rôle. L'enfant est soustrait aux regards jusqu’au jour où il reçoit un nom. Ce jour venu, le père l’enveloppe dans un manteau et se rend au sanctuaire du village en compagnie de la mère. Mais celle-ci s'arrête à la vue du lieu sacré. Le père, arrivé en face de la porte d'enceinte, salue en portant la main au front. Ensuite il s’agenouille, expose pour la première fois au jour la tête du nouveau-né et lui fait toucher la terre du front. En même temps, il le nomme et répète la formule sacrée qui sert de prière dans toutes les grandes occasions, dänenma, mokh ultama, etc. (5). Les enfants mâles seuls sont ainsi présentés au temple. Le père nomme les filles sans quitter le village (4).

M. Marshall voit dans les Todas un exemple de ce qu'était humanité à sa première enfance. Il est toutefois difficile de ne pas penser que cette population a traversé un état antérieur, et qu'avant d'adopter la vie exclusivement pastorale, elle a été chasseresse et probablement guerrière. On ne peut expliquer que par cette hypothèse Le rôle joué par Parc et les flèches dans les cérémonies de la veillée des époux, surtout dans celle des funérailles, alors que ces armes sont brûlées en même temps que les effets les plus personnels du défunt. Cette opinion a de plus lavantage de faire rentrer le peuple

(1) Le mot Swami, employé pour désigner le Dieu suprême, implique évidemment l’idée de supériorité sur les divinités matérielles, Dér.