DIEUX; AUTRE, VIE

et aux reévenants (chüt), aux démons, à la sorcellerie (pillà)… Ainsi, chez eux, des notions très élevées au sujet de la divinité se trouvent associées aux plus superstitieuses croyances. C’est un contraste qui se rencontre dans bien d’autres races, chez bien d’autres peuples, partout, pourrions-nous dire, ét chez les Européens eux-mêmes (L).

Enfin les Todas sont fermement convaincus qu'après leur mort ils revivront dans J'Anmôr, mot qui semble signifier Le monde qui succède à celui-ci, le monde de transmigration (2). Le sommet du mont Makurti, dont le pie est à la fois le plus élevé et le plus occidental de leur plateau accidenté, est le point d’où les esprits des morts partent pour cette nouvelle patrie, située Ià ow le soleil se couche. Là 1ls meéneront, paraît-il, une vie fort analogue à celle de ce monde, et ils y retrouveront entre autres leurs buffles chéris.

Ces croyances se traduisent par des actes à l’occasion des deux cérémonies qui attendent tout Toda après sa mort. La première est appelée hase kédu, expression que M. Marshall traduit par les mots green funeral, funérailles vertes. La seconde est le bara kédu, dry funeral où funérailles sèches, selon notre auteur (3). Celle-ci est une cérémonie de pure commémoration. Le hase kédu constitue les funérailles proprement dites, dont l'acte essentiel est la crémation du corps, sur un bûcher élevé conformément aux rites sacrés.

Un peu avant sa mort, le malade est revêtu de tous ses ornements. Dès qu'il a rendu le dernier soupir, on l'enveloppe dans sa plus belle couverture, dont les poches ont été garnies de sucre, de grain rôti, de petits morceaux de bois... Ce sont autant de provisions pour le voyage qui doit le conduire à VA nmôr. On le dépose ainsi vêtu dans une bière faite de branches entrelacées. Puis les hommes se rasent la tête et Les femmes coupent leurs cheveux à demi-longueur (4).

Le lendemain, de bonne heure, les parents portent le cadavre au kédu mand, village de la mort ou de la destruction.

(1) J'ai examiné cette question avec quelques détails dans mon Rapport sur les progres de l'anthropologie en France, p. 408, et dans l'Espèce humaine, ch. xxxv.

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(3) P. 170. Le mot kédu signifie destruction, mort.

(4) M°° Janssen, loc. cit., p. 247.

Là, à côté du bois et du ruisseau habituel, s'élève une enceinte semblable à celle qui renferme les troupeaux, mais dont les murs en pierre sont bien plus haut et beaucoup plus. épais. Tout auprès se trouve une hutte construite sur le modèle des laiteries. Les amis, les parents, se réunissent sur l’espace découvert qui prend ici le nom d’éthärt, non loin d’un petit troupeau de buffles femelles appartenant au défunt. Dès que le bûcher est dressé, on met une petite clochette au cou de chaque animal (1) en lui disant : avan od alvo (va avec lui). Une petite fosse est creusée dans le sol; chaque assistant prend par trois fois une poignée de la terre remuée et la lance vers les buffles en disant purzh ulgama (qu'il aille dans le sol) (2). Chacun répète la même cérémonie en se tournant vers le mort.

Le corps est placé la face en bas sur le bûcher; celui-ci est fait de sept essences de bois déterminées. On l’enflamme avec le feu sacré que le vorshäl a obtenu par frottement. Avant que les flammes atteignent le corps, on coupe une mèche de cheveux. Les assistants crient au défunt : « Nous tuerons des buffles pour vous; vous partez pour lAnmôr; puissiez-vous avoir du lait à boire; puissent tous vos péchés s’effacer... » À ce moment on tue un ou deux buffles; et, à mesure qu'un animal tombe, les femmes, les enfants l’entourent, le comblent de baisers et de caresses; puis tous les assistants s’accroupissent deux à deux, front contre front, et se livrent à des lamentations jusqu’à ce que le corps soit consumé. |

Les débris du crâne sont réunis à la mèche de cheveux précédemment coupée, et le tout est placé dans une pièce d’étoffe qui sera gardée jusqu’à l’époque du bara kédu. L'or et l'argent, les bijoux du défunt sont recueillis au milieu des cendres. Le reste des ossements du cadavre et ses ornements de moindre valeur sont mis dans la fosse, que l’on comble et que l’on couvre d’une pierre après lavoir arrosée. Le vase de terre qui a servi à cette libation est brisé. Le nom d’un indi-

(1) Getti et non pas Konku. Celle-ci est plus grande. (2) Un Toda a dit spontanément à M. Marshall que ces paroles signifiaient que l’homme né de la terre devait retourner à la terre.

FUNÉRAILLES. 855 vidu mort n’est jamais prononcé, pas même quand sa personne fait le sujet de la conversation (1).

Quelques mois après la crémation du corps, on procède au bara kédu, dont les cérémonies durent deux jours. Parfois deux ou plusieurs familles se réunissent pour les rendre plus brillantes. Toutes les tribus voisines y sont invitées. Dans la matinée du premier jour et avant l’arrivée des hôtes, chaque famille brûle en petit comité tout ce qui a appartenu au défunt, ses vêtements, son bâton, son seau à lait, etc., et aussi un petit are à corde de bambou, des flèches et un flageolet, dont M. Marshall donne le dessin (2). Or les Todas ne sont pas plus musiciens que guerriers ou chasseurs. Dans les fêles comme celle dont il s’agit iei, ee sont les Khotas qui forment l'orchestre. Dans ce sacrifice, dans cette association d'armes, d'instruments, dont ils n’usent jamais, n°y a-t-11 pas encore la preuve d’un état social antérieur, mais dont le souvenir même a péri?

Le reste de ce premier jour est rempli par des danses lentes et graves accompagnées de cris plutôt que de chants.

La seconde journée offre à l’observateur des scènes bien autrement frappantes (3). Le parc à bestiaux a reçu un troupeau de buffles dont on a nettoyé avec soin les cornes et Île pelage. Sur le mur d'enceinte, haut de 2 mètres et demi, épais de plus de 1 mètre, se presse une foule bruyante en habits de fête. Surexcités par ce spectacle inaccoutumé, les buffles se ruent à chaque instant contre cette barrière; ils sont repoussés à coups de bâton. Quand leur fureur est au comble, une demi-douzaine de jeunes gens entrent dans cette arène armés de longues massues faites de bois sacré (tudé) (4) et frappent à coups redoublés sur ces animaux, objets habituels de leurs soins les plus assidus. Puis, s’élançant deux à deux, ils saisissent à la fois par les cornes et les naseaux celui qu'ils ont choisi, tandis qu’un de leurs compagnons s'empare de la queue. A eux trois ils courbent le buffle jusqu’à terre et lui passent au cou une petite clochette. L'un après

(2) Photographie n° 15.

(3) Marshall, p. 181. King, loc. cit., p. 36. M"° Janssen, Loc. cit., p. 247. (4) Photographie n° 17.

l’autre, tous les buffles sont domptés de la même manière.

Pendant cette lutte dangereuse ‘et souvent sanglante, le grand prêtre (King), c’est-à-dire le pélâl, à déposé à l'entrée du parc les restes de crânes et les mèches de cheveux consérvés lors des premières funérailles. Prenant deux ou trois poignées de terre, il les a jetées vers les buffles. Alors, tour à tour, chacun de ces animaux est traîné jusqu’auprès des reliques mortuaires et il tombe sous la hache du pélâl. Bien entendu qu’à peine mort 1l est pleuré et caressé, comme nous l'avons vu plus haut.

Après le sacrifice, les assistants, partagés en couples, font le salut édabuddikan devant ce qui reste des morts. Le péläl jette sur ces reliques une poignée de grain, puis se retire à travers la foule, qui lui ouvre un large passage, évidemment pour ne pas le toucher. Alors les Khotas accourus à la fête s'emparent des buffles sacrifiés, et les Todas reprennent jusqu'au soir leur genre de vie habituel. La nuit venue, on transporte dans une enceinte de pierre spéciale tout ce qui reste des défunts, on le brüle et les cendres sont enterrées sous une large pierre.

Ainsi les Todas ont un dieu suprème, des dieux inférieurs invisibles et omniprésents, qui veillent sur l’ensemble de l'univers; d’autres dieux de même nature, paraît-il, protecteurs de certaines localités ; ils ont un certain nombre d'objets matériels regardés aussi comme des divinités; 1ls croient à une autre vie. Toutes ces croyances sont universellement acceptées et attestées par des actes publics et privés. Et pourtant c’est à peine si M. Marshall consent à les regarder comme ayant une véritable religion et un culte.

IL est bon de citer ici textuellement les paroles de Pauteur.

Les Todas, dit-il, « n’adressent ni supplications ni confession de péchés à aucun dieu personnel dont ils comprendraient clairement ou même d’une manière approximative les attributs et le pouvoir. Ils n’ont ni idoles ni images d'objets aimés et respectés qu’on doit prier pour se les rendre favorables, ou d'êtres redoutables qu'il faut apaiser. Ils ne font aucune oblation en dehors du festin périodique pendant lequel ils mangent un peu de chair de buffle..… En fait, à peine peut-on dire qu’ils se préoccupent du sujet de la reli-