BB HUET

n'hésite pas à regarder Huet comme le dernier Père de TÉglise. « Toute la différence qu'il y a entre eux « et lui, c'est que M. Huet entreprend de prouver « par beaucoup de raisonnements ce que les saints « Pères prouvent par des faits certains et îndubita- « blés. » Et cependant Baltus a peine de ne pas croire que Huet « ait donné trop d'étendue aux raisons « qu'il a tirées la plupart de Sextus Empirions. » Il se rapproche aussi du Journal de Trévoux, en conve-^ nant à la fin qu'il y a ici un écueil à éviter. « Ce serait « de s'imaginer que tout est incertain , que l'on ne « peut rien savoir, et que par conséquent le plus « sage parti que l'on puisse prendre, c'est de douter « et de suspendre son jugement en tout. Ce serait « sans doute un égarement beaucoup plus grand et « plus pernicieux que celui de ceux qui croient pou- « voir rendre raison de tout. » Ce qui, toutefois, rassure le P. Baltus, c'est la persuasion « que l'on ne « peut point soupçonner un grand et savant évêque « tel que M. Huet, d'avoir donné dans cette extrémité « si vicieuse, ou d'avoir voulu favoriser en aucune * manière les doutes et les incertitudes extravagantes « des pyrrhoniens et des académiciens. Toute sa vie « et toute sa conduite, sa piété sincère et sa vertu « éminente, tous ses travaux pour la religion et les « excellents ouvrages qu'il a composés pour la prou- «f ver, la défendre et l'illustrer, détruisent si abso- « lument et si évidemment un pareil soupçon, que « Ton ne peut pas même s'y arrêter un seul mo- « ment. »

50 PYREHOjnâyKE

Si nous citons ces passages, c'est pour ùàv^ voir que la justiOcatipQ entreprise ptsyr Baltfis n'ét^t pa» très CQuvaincîinte^ EIW recourt trpp souveat à ce que d'Aieiuhert uominait un pieux iferbis^ge^) elle semble en, p9;rticulier caj^ulée poiir apai$^r l^s scrupules 4e la sQciété et pour affranchir de tau), spupgon d'hétérodoxie la mémoire de celui qui ^y^it un jour écrit ai) P. Martin de Caei\ ; « Ma demeure chez les jésuites « (ne rend fçrt suspect. »

Telles furent les circonstances dan^ lesquelles parut le testament intellectuel, Tadi^Qu ptolosophique de Quet. Le ^caudale fut aussi grand que Tédification fut faible.

L'étonneipeut dut pourtant diminuer pour ceux qui songèreut à rapprocher le Tr^it^,. soit des Alm-^ t(mes,, soit de la Censyre. Le Traité n'e^t que la conséquence extrên«e et l* franchfi «ppUcs^tion des principes proposés ou sous-entendus dans cef ouvrages antérieurs du mêm^e écrivais.

Ainsi que les AlpstamSj le Traité sç divise en trgîs parties. Dan& la première,, il s'a^t de prouver qwe Tesprit humain ne peut connaître la vérité par le i^e- . cours de la raison avçc une certitude entière et parfaite. La seconde est consacrée à chercher av^c exactitude quelle est la voie la plus sûre et la méthode légitime de philosopher. Dans Iaderi>^ère partie il est question de répondre aux objections de tous ceux qui combattent le pyrrhonisme théologique.

Ces trois livres sont précédés d'une préface que

* Eloge de Huet.

Fauteur adres^ aux phihsoptm $€$ ami$. Cette pièce nous fait connaître un intorbânteur Aoni le rôle a plus d'éciat' que lé persoiif^ge de Du Hamel dans les Alnéttum : celvi^ei dbjei^iiit tm »ppi*ouvait^ oâluMà dogmatise et pro£BSse. Gei intef locuteur est aakotiùiH de qmdité^ prù^^ençal, retiré à Pnd&ue, ou plutôt^ cc^nmo nous l'apprend d'Oliret, c'est M* de Côraihy, prési*dent au parlement d'Aîx, rëlégté à Câen par ordre de la ooUr. C'est danp ceirtè Paddue normande cfue k compatriote de Gasscmdi ahrait redcdntré Huet H sti« mule son goût naturel pAut* le scepticisme \ Le ipi'* rituel présiéerat^ inqpiîélé de la diversité des systèmes philosophiques, soûhailalit qu'cte pût amener les écoles à s'entendre, voudrait io&iter le pfœonsul Gellîus qui, étant venu è Aliènes ^ « aèsèmblâ tous les «r philosophes, et par des discours étudiés, les exhoi^ta « à terminer leurs longs débats, leur offrant sa mé-' « dîalioti et ses bons offices. » Quoique Gelliuà n'eût guère réussi) le magistrat provençal désire que Foîl fasse un nouvel essai. ^ L'acoomodement eût pu se « faire, a|oute-t^il) si chacun d'eux se dépouillant de « ses préjtagés, fût entré dans un nouveau et sérieux <i examen des dogmes dont il paraissait si èntôté^ s'il « n'eût proposé que comme inoertain oe qu'il avait « coutume de sdutenir comme indubîtabtey et qu'il « eût appris une bonne fois à retireif sa créance et à tt Suspendre son jugement. » Comme il n'espère pas r^ipprocher fraternellement les gassendistes et les

* « J^ffeciL dit Huet, ut Sextus mihi fieretperfamiliaris, etsummaest « illiUé apuame eùmmendktéio, n {ComMentft. h)

52 PTRRHONISHE

cartésiens, M. de Cormisy se contente de gagner Huet qui annonce de meilleures dispositions. « L'esprit « humain croit voir ce qu'il ne voit point et se pré* « cipite inconsidérément dans Terreur : » voilà ce qu'il veut démontrer à son auditeur. < Dieu veuille « que vous puissiez exécuter ce que vous promettez, » lui répond cet auditeur, avec l'accent d'une respectueuse docilité. La fin du Traité nous informe que le président atteignit son but, puisque Huet s'y exprime ainsi : « Telle fut la conversation que nous « eûmes ensemble, cet habile philosophe et moi, qui « ne fut ni frivole, si je m'y connais, ni désagréable, « car pourquoi le dissimulerais-je?... Et véritable- « ment j'en fus ébranlé! »

Cet habile philosophe, pour mieux établir que rien n'étant ordonné, n'est susceptible d'être observé avec certitude, commence par se prescrire une marche régulière : ce qui lui importe, dit-il, c'est de garder Vordre requis, Sextus Empirions avait aussi promis de toujours avancer méthodiquement , en ordre et avec suite, gùv [Ae&d^o), &v Ta^ei. Mais le sceptique grec avait mieux tenu parole que l'auteur du Traité, qui passe de l'homme aux choses, revient à l'homme pour retourner encore aux choses, et mêle capricieusement ensemble la psychologie et la métaphysique, la physique et la morale.

A l'exemple de Sextus, Huet remplit tout le I" chapitre de définitions et de démonstrations, mais oublie cependant d'y déterminer les idées qui font l'objet véritable de l'ouvrage, les notions de doute, de sa-

voir et d'expérience. Rien n'est plus dogmatique de teneur et de ton que cette longue suite de propositions aflirmatives et d'assertions catégoriques, fondement d'un système de pyrrhonisme. 1. Ce que c^ est que la Philosophie; 2. Ce que o est que V Entendement Awmain; 3. Ce que c'est qu'Idée ; 4. Ce que c^est que Pensée; 5. Ce que c*est que la Raison; 6. Ce que c'est que la Férité. n y a plusieurs sortes et plusieurs degrés de certitude. Il s'en faut, néanmoins, que cette opposition entre les procédés et la fin échappe à l'auteur; car il s'empresse de la justifier, en disant qu'on va à la chasse parce qu'on espère t'uer une hête. Il avoue qu'il est sûr de ne rie6 découvrir, qu'autant qu'il est permis à l'homme de découvrir quelque chose ; «r je serais insensé si je « prétendais connaître clairement et certainement « ce que c'est que la vérité et le raisonnement. »

Après ce préambule indispensable, après des précautions renouvelées dans le cours de la discuséion, l'auteur expose décisivement ce qu'il entend par raison et par vérité. « L'esprit humain est un principle « ou un pouvoir né dans l'homme, lequel est ému et « ébranlé à former des idées et des pensées par ta « réception et l'impression des espèces dans le cer*- « veau... » « La vérité est la convenance ou le rap*- « port du jugement avec l'objet extérieur qui est l'o- « rigine de cette idée. » La théorie dont ces deux doctrines sont les colonnes principales, nous est connue, et nous éloigne beaucoup de la définition que M. de Bonald a donnée de l'homme en l'appelant une hUelUgmce' servie par des organes.

S4 PVaRMONlSME

Tout en refusant de croire à la poMibilité de la science, Huet distingue ensuite deux sortes et deuK degrés de certitude. L'une est douteuse, Tautre est eertaine; la première est oelle des hommes, k ser oondeest eelle des esprits bienheureux, des ange«*

Mais la certitude humaine et terrestre se partage à son tûi^r en deux espèces, selon qu'elle vi^t de la raison ou de 1^ foi. Enfim, Thumaine certitude pput revêtir diverses formes, et se nommer tantôt oerti«tude vm table, tantôt simplç probabilité; ici certitude physique, là certitude morale..., Voilà ee que Ton parvient à savoir positivement à force de douter avec persévérance.

Les êtrea bienheureux jouisfi^nt setils d'une plaine certitude, paroe qu'ils ojit des oonnaissances infiniment étendues, entièreitient e:ieiiiptes d'efir^^ur, et qu'ils ne sont jamais exposés ^ tomber dans Tabsurde» Tant que nous n'apparbenona pas à ce eerde d'élite, pouvons-nous savoir du moins si deux at d^ux fopt quatre^? % ]>iQn, répond Tévêque, car je me « souviens de m'^tre trompé autrefois en calculant. » Mais, reppen^^il, ee qui manque à la nature de Thomme paur avoir ut)e parfaite connaisaauoe des ^hosds, la gràoade Pieu le suppléa j^r la fqî... ix'où Ton est fiorcié de conclure qu'un saint homme, un epew* pieux, ^^ ewlésiftstique orthodoxe et vénérable, se trouve être un physieien des plus savants, un ma^ thématieien, uû historien des plus profonds, en un

1 Comp. Demonstr. ewm^., j^^-^gj. Ç^ep^^^^wf^, J^ I, c, i, S 4k ^ e. m , S 2.

ra msT. 55

mot, aussi instruit et aussi éclairé qu'il est convaincu 6t charitable* C'est sur cette conséquence in^utenable que vi^it échouer celui qui $ répugnant à di^^ cerner la vérité relîgieuse du savoir naturel, s'obstine à identifier ia science avec l'erreur , uniquement parce que la scimce n'est pas la foi. Huet ne ^'aperçoit pas où eeUe maiîme entraiae l'Église; il ne voit pas que, si la pfailosapfaie tiatufdie est illusoire et vaine, il faut que le dogme la remplace el se montre ififaiUible dans l'ettseigsement deâ vérités naturelles, aussi bien que dans celui des vérités surnaturelle^. Au lieu d'accueiHir les lumières naturelles comme une sorte de gràee prévenante^ Huet les repousse, ou réserve ce litre au steul doute absolu. A l'en croire, la raison ne peut enseigifer qu'une chose, savoir que l'homme ne peut pas connaître la t^ité avec le setcours de la raison. Ce point importai! t, il sfe pi^opose de rétablir pôr Tautorité de Dieu, avaiit dé le déinoiitrer par les choses mêmes. T^v autorité de Dieu il entend certains af^gumeuts théologiqties tirés des ^înts livres et dès écrivains ecclésiastiques. Céfe arguments passeront soUs nos yeux, lorsque nous ferons voh' qUetiUl passage ba)liqite, nul grsind docteur de l'Église n'enseigne véritablement le pyrrhonîsme. Les textes que l'atlteur rassemblé avec peu de choix ne prouvent rien, sinon que les écrivains sacrés ou cattoniques nous i^eoftifttandent avec Instance de faire de Étotre faisoh un bon usalge^ un trsage toeillear, plus digne de la raison suprême et infinie. Jamais ces citations, fussent-elles plus nombreuses encore,

56 PYRRHONffiME

ne sufGronl à prouver que Tesprit humain constitue naturellement et nécessairement une source éternelle d'erreurs et de sophismes. Regrettons surtout ici que révoque, trop fidèle imitateur de Sextus, ait moins regardé au poids et à la valeur des témoignages qu'à leur multitude, et qu'obéissant aux manies d'un polyhistorien, il n'ait pas craint d'associer des noms risibles aux noms les plus respectables, Thersite à Parménide, à Chrysostome *•

A l'autorité de Dieu succède celle de l'homme, au témoignage sacré celui des choses mêmes; et d'abopd le fait des contradictions physiques : inconstance et incertitude de nos sens. Quoique sensualiste en idéologie, Huet cherche à contester l'évidence matérielle, insistant sur les illusions sensibles , sur les caprices et les variations des organes, sur toutes les diversités physiques occasionnées par Tâge, le sexe, la saison, le climat et autres différences extérieures. Tout en contestant ce genre d'évidence, il hasarde pourtant toute une théorie physiologique, fait professicâi de croire aux esprits animaux et proclame les perceptions externes l'unique cause de nos idées. L'esprit lui semble le ministre des sens, comme la raison la servante de la foi.

S'il raisonne peu conséquemment sur cet article, il raisonne au contraire avec rigueur, quand de la variabilité de notre organisme, il conclut à l'instabilité de notre intelligence. Supposez que nos pensées

* Toy., p. ex., p. 47.

IMB HUIT. 57

soient un simple produit de nos impressions, un pur effet de nos sensations; que nos impressions composent Tunique élément de nos connaissances, et que nos sensations n'aient rien d'uniforme et de permanent, aucun caractère de fixité et d'unité : vous serez forcés de déclarer avec Huet que notre intelligence n'a ni clarté ni solidité, que les notions qu'elle a reçues passivement ou qu'elle élabore mécaniquenieat, ne méritent nulle confiance. Comment l'ombre ser rait-elle plus saisissable que le corps, le reflet plus éclatant que la lumière? Un phénomène en vaut un autre, l'image intérieure vaut l'image extérieure, son origine et son mod^e. En destituant l'intelligence de toute spontanéité, de toute activité libre, de tout génie propre et inhérent; en sacrifiant ces vertus éminentes à la réceptivité, à l'impressionnabilité , Huet oubliait que lui-même avait défini l'esprit humain un principe ou un pouvoir né dans Vkomme. Les Pères avaient placé dans l'intelligence la cause du développement inteliectuei, et Voccasion dans les sens et le monde matériel; Huet fiait résider la cause dans les choses sensibles et l'occasion dans l'intelligence. Ce qui doit achever de nous convaincre que nos connaissances ne sont qu'illusions et ténèbres, c'est cette maxime du scepticisme ancien : On ne peut se fier à t entendement, parce qv/on ne le connaît pas toiU à fait. Ici encore Huet se garde de distinguer la connaissance instinif^tîve de la connaissance scientifique, et le sens commun de la spéculation. Le contraste des réflexions, le combat des opinions humaines infirme.

fis PTRftHOlQSttB

eeion lui, jusqu'aux données les plus simples el les plus incontestables du bon sens.

La nature de rhomme , c*est-à-ditNe ta nature dés sens et de Tentendement, ne saurait donc nous ootlduire à la certitude) non plus qu'à la térité. La nature des choses n'est pas plus stable ni plus propice à nous instruire. L'essence de chaque objet est telle* Mefit oachée^ que rien ne peut nous la révéler; témoin rhomme même, que l'homme, c^ animal rai«m- •ict6^> est incapable de comprendre, parce qu'il n'a aucune idée de ce qui cotnpoee VanAmal, m de ce qui constitue la qualité d'être raisonnakk. « Pour péné- « trer le fond des choses , nous cherekotis dans oe « qui est inconnu la connaissance de oe qui est in- « connu.... » Neserait41 pas plus exact de dire, à rencontre de Hu^, qu'il est possible de coiinatere bien des choses, lesquelles il est difficile , sinon impossible, de définir rigouretfaenent et oomplèienenl? Le continuel changement des cbosefij, cette {Mreuve favorite du pyrrhonisme, nous empôcfae*<t41 d'observer les choses, ou du moins de remarquer et de suivre leur changement? Mous empâche^t'il de constater leurs vicissitudes et de découvrir leur état ordinaune et régulier? S'il nous est donaé de percevoir le changement, il nous l'est aussi de saisit ce qui ne cbaiige point. On ne concevrait guère le changement, le mouvemenit, si I'cmi ni'otait pas conscience de son opposé, si l'on n*avaifi jamais coonu d^objet invariable, de repqs prolongé^ de situation permanente. « Ce qui est en nousi, dit Hu^^ est aussi

« variable que les objets qui nous entourent : penh « dant que je parle, Je deviens un autre homme. » Cependant je m^aperçoîs que Je deviens un autre homme, je porte en tnoi quelque chose qui île varie pas, qui ne s'altère pas, quelque chose de persistant et d'identique, d'absolument simple et un. Ainsi tout ne changée point, et l'être qui compare ces variations «ans fin échappe, du moins en partie, à l'universelle Variabilité. « Si je pense, dit Fénelon , il faut que je m sois quelque chose, et il feut que ce que Je pense « soit quelque chose aussi *. »

Au surplus , Huet consent à laisser subsister une exceptiôh d'une portée considérable. Quoiqu'il ait enchéri sur Protàgoras et substitué au mot du sophiste, thacun est à sôi-^même règU de vérité y cette maxime bien autrement flottante et dubitative : Persùfme ne peut être à sôi-méme règle de vérité, parce que personne vUest un sml instant semblable à st)i''méme*; il fkit néanmoins à Euripide cette concession curieuse que, malgré l'extrême différence des esprits, il y a parmi les hommes quelque chose de consistant et d'uniforme : le laiigage. Mais l'auteur du livre de flntetprétatientïe pouvait ignorer quelle similitude dWganisatioffi intellectuelle présuppose l'usage d'une langue parmi tous 6eux qui s'en servent. Si les noms de$ choses om quelque chose de fiœe et d^assuré^, les êtres qui les ont imaginés, qui sont convenus de les ëm-

* Dé Véitéstmce de JH^, P. H, ch.

* Tratï^, p. 63, sqq.

* Euripide, Phénic.^ \, 504, 505.

ployer, qui s'entendent sans en convenir, pour les appliquer aux choses qu'ils veulent désigner, participent nécessairement, aussi bien que les choses mêmes, à la fixité qui distingue les noms.

Un autre obstacle à la connaissance des choses, c'est que leurs causes sont infinies. Cet obstacle, Huet l'eût moins redouté, s'il eût voulu faire une différence entre les causes prochaines et les causes éloignées, entre les causes secondes et la cause première, entre une action directe et une action indirecte, entre une influence simple et une influence mixte ou composée. Toutefois, il ne songe point à s'attaquer, avec la fermeté subtile d'un iEnésidème, au principe de causalité; pas plus qu'il n'avait sérieusement attaqué, en discutant l'essence des choses, le principe même de toute chose, la substantialité* N'examinant à fond ni la notion abstraite de cause, ni la réalité des causes concrètes, il se borne à dire et à redire que la recherche d'une cause quelconque mènerait à l'infini^ que l'on ne sait rien tant que l'on ne sait pas tout, et que par conséquent on ne peut rien savoir.

La discussion instituée ensuite sur le critérium de la vérité manque également de justesse et de profoxir deur. Huet prend pour de la profon<lQur un gouffre de minuties où il se perd. Encore ces minuties appartiennent-elles presque entièrement à Sextus Ern^ir ricus. La partie neuve, celle qui regarde le principe cartésien de l'évidence, est empreinte de faiblesse et d'embarras. L'objection la plus spécieuse n'est pas

DE fiCST. 61

neuve, d'ailleurs, puisque c'est la prétendue impossibilité de distinguer la veille du sommeil.

Afin d'ôter tout sens à ce principe, l'adversaire de Descartes lui donne un telle extension, que toutes sortes de clartés et de vues intellectuelles s'y trouvent comprises; n'ayant garde cette fois d'imiter saint Paul, qui recommande de distinguer* Véclat du soleil, r éclat de la lune, et celui des autres étoiles. D'ordinaire si ardent à signaler les plus légères différences des choses, il cherche ici à les envelopper d'une même obscurité. Pour pouvoir soutenir que Tévidence peut se rencontrer dans le faux comme dans le vrai, il la réduit d'abord à n'être « qu'une certaine « manière ou modificaton des images présentes à « l'esprit et formées par le cerveau et ses libres. * Or, continue- t-il, le cerveau peut être ébranlé et agité de la même sorte par des causes internes que par des objets extérieurs... Ainsi, nulle différence entre le délire et le sang-froid, entre la maladie et la santé; nulle attention accordée à ce caractère de nécessité et d'universalité qui, dans la nature des choses et des hommes, constitue le propre de l'évidence, le signe distinctif du réel et du vrai, une lumière souveraine et irrésistible, à laquelle l'entendement ne saurait refuser son adhésion , que la volonté la plus énergique ne peut anéantir, et qui révèle aux âmes pieuses une volonté suprême et toute - puissante. N'est-ce donc pas sur la foi d'une évidence physique

1 1 Cor. XV, 41.

6^ PYRRHOmSXE

que Tauteur du Trailé prétend combattre le principe même de l'évidence, puisqu'il affirme quj9 le çeryean peut être ébranlé par des causes internes de la même manière que par des objets extérieurs?

Ces critiques ramènent Huet à reprocher aux cartésiens d'avoir cessé de douter dès le premier pas, comme si 1^ chemin de la vérité kuramit été montré du ciel. Ce n'est pas au haut des cieux» cependant^ c'est au fond de la conscience que Descartes avait cherché et trouvé, dès le premier pas, la réponse et Le remède à ses doutes et à ses scrupules.

Le dernier refuse contre l'évidence intellectuelle^ suivant Huet, sont les tropes sceptiques du progrès à l'infini et du diallèle, « Il faudrait une seconde , une « troisième évidence^ pour démontrer la première» » C'est pour cette raison aussi que le panégyriste d'Aristote conteste ouvertement la puissance démons*» trative du syllogisme,

La véritable ressource contre cet esprit dogmatique, dont Descartes lui semble l'incarnation la plus grossière, c'est l'esprit sceptique, c'est la loi de douter; expression qui atteste si bien la contradiction radi^ cale dont souffre le pyrrhonisme. Cette loi destinée à prendre la place des Quatre préceptes par lesquels Descartes fixa l'esprit de critique et d'investigation scientifique, cette méthode qui doit renverser celle des cartésiens, ne témoigne-t-elle pas, en exigeant une soumission passive, que le pyrrhonisme est plus dogmatique encore, plus mutin et plus intraitable^, que

vu H(9T. 6a

l6 dogm^tisine jnème. Huet aiq ccuainande de douter toujours et piirtQttti alors mômç que me$ sens et iiK)n eitt^a4eiB9Qt {n'ordaçn^nt^e croire; par avance il dément le^ mis «t dés^vQue ^a^tre, ^t cela du droit qu'il tient des sens et de l'entendeoient, c'est-àdîre parce que les $em s'aj^u^aot qudquefiett^ et que Tentewdçn^eat est suj^t k ^e Itoip^vEbl retour d'une ei^ tière obéissance, il me promet i^ne sorte d'iolailli-» bîlité et le titre de philesoplie. « Les académiciens et « les sceptiques n'afûrmant rien^ ne peqbveat se c< b^omper^ et ijks soat l^s seuls qjii méritent le titre c< é$ philosopiies. »

Après avqir essa;é de prouver au livre V\ à Tajde d'une douz^fl% d'arguments fort connus % qu'il ne pmt paifa y avoir de philosophie^ Huet tâclie d'expliquer au livre ir qu'dle est la plus sûre et la plus Ugitime voie de philosopher. Le résultat du premier livre ne choque-t-il pas le suj/el di) secoqd? Nulle-

1 Voici 4es msm^t*^ 't

I. L'Iiomme ne peut savoir avec certitude qu*i|n objet extéri/eur réponde à Ptiét qui tu est emprebittf e|i lui , parce que lés lnia|^ ne séât |kk^ sent*blabl^s aux corps dont elles sont les ombres ; parce que le milieu interposé enCrei l'objet et notre orgue es» d'une iic^té douteilser; parœ ^ue les seM, les nerfs, le cerveau, Tesprit, sont d'une exactitude très contestable.

U. VesptU Ummain n^ pe4t comiattt-e la natiH^ dés diOMs.

III. Les choses ne peuvent être connues : i cause de leur continuel changeneot)