X. I^rcé que les raïsonnetttems sont incéilaiiis en géhèi

XI. Parce qu'il suit des dissensions ûfiS dogtttatiqtvfe qo^tt* ne fatit â*àtUIcher à aucune de leurs sectes.

XII. Parce que la loi de douter a été établie par d'excellents phikiMiphes«

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ment : « L'académicien n'avance rien affirmative- « ment, mais narrativement*, et se rit d'ailleurs du « vulgaire des gens de lettres qui ont coutume de « regarder les sceptiques et les académiciens comme « des insensés*. »

Cette voie sûre de philosopher, on le devine, a une liaison intime avec la loi de douter , avec la philosophie de ne point philosopher^. Elle consiste, en effet, à douter à la manière des pyrrhoniens, puis à implorer le secours de la grâce divine. Dieu, l'Être parfait, touché de nos sollicitations, daigne restaurer son imparfait ouvrage. « Dieu, par sa bonté, répare le dé- « faut de la nature humaine. Après que j'ai reçu la « foi, tous les doutes s'évanouissent, comme les spec- « très au lever du soleil; la raison est rétablie dans « ses droits, dentelle était déchue... » Ces doutes, . dissipés par la foi, sont-ils de la même nature que ceux dont liuet vient de réunir les plus imposants ? Regardent-ils les vérités naturelles, l'existence et les propriétés du monde physique, la réalité et l'organisation de l'esprit humain, la présence et les perfections de la Divinité? Ou bien, portent-ils sur les vérités surnaturelles, sur la révélation, le contenu des saintes Écritures, la divinité du Christ, la mission de l'Église et ses traditions? Huet néglige, nonseulement de répondre à cette question, mais de la poser.

1 p. 258. Narrativement est une traduction du terme de Sextus, histori" quement (laroputôî). Hypot, pyrrh,^ L. I, c. i. * P. 179.

Qu'y a-t-il de commun, d'ailleurs, entre une dogmatique si spiritualiste et l'idéologie sensualiste du même auteur? Elles sont unies par un rapport très simple. L'âme, selon Huet, est une table rase; tout ce qu'elle possède, elle l'a reçu du dehors, de la terre ou du ciel : de la terre lui viennent les impressions matérielles, du ciel les impressions spirituelles. Le témoignage de la grâce vient s'ajouter ainsi directement au témoignage de la chair. Rien d'intermédiaire, nulle autre force, nulle puissance intellectuelle qui lie les connaissances sensibles aux lumières surnaturelles. C'est cette aversion systématique pour le spiritualisme des philosophes qui anime Huet dans ses attaques contre les écoles de Platon et d'Alexandrie, devancières du cartésianisme. Mais cette aversion n'explique point les passages plus rares où, par inadvertance sans doute, il reconnaît « des notions « générales et vagues, détachées de toutes sortes « d'objets extérieurs; » où, par conséquent, il reconnaît à l'âme, implicitement du moins, une action et un pouvoir qu'il lui refuse ailleurs par principe.

Huet désire cependant que l'on ne confonde pas son scepticisme avec celui des pyrrhoniens ordinaires. Ceux-ci doutent envm de vivre tranquilles; lui, il veut douter et faire douter, pour disposer à la foi chrétienne. Pour lui, comme pour eux, le doute n'est qu'un moyen ; mais leur fin diffère de la sienne. K cet endroit encore, l'on cherche en vain quelques indications précises sur l'étroite liaison du doute universel avec cette foi mystérieuse. Au lieu d'un

développement devenu indispensable, on ne trouve que cette phrase : la foi est un don du ciel, phrase d'autant moins suffisante, malgré sa justesse, que si la foi est un don du ciel, elle peut être accordée, par une divinité aussi bonne qu'indépendante, aux dogmatiques aussi bien qu'aux sceptiques. Puisque la foi est un don du ciel, il est superflu d'y préparer par des prédications de pyrrhonisme; il est plus utile de rendre attentif aux autres dons de Dieu, tels que les beautés de l'univers, ou les prodiges de la pensée humaine.

On dirait que, par intervalles, Huet sentait l'inutilité du pyrrhonisme pour la conversion des âmes. Ne semble-t-il pas vouloir rompre avec cet exigeant allié, lorsqu'il dit : « \\ ne faut s'attacher aux senti- « ments d'aucun auteur; il fi^ut imiter la secte des « éclectiques et choisir dans chaque école ce qu'il y a « de meilleur? » A quel signereconnaîtrai-jece^u'iij/ a de meilleur?.. Est bon tout ce qui n'est pas contraire à la foi.

Malheureusement, on ne saurait s'y tromper, cette profession d'indépendance n'est qu'une sorte de stratagème , puisqu'elle est démentie par les écrits mêmes de l'auteur. C'est une tactique mise à la mode par La Mothe le Vayer\ tactique qui doit couvrir le pyrrhonisme de l'apparence d''une parfaite impartialité. Après avoir dit : « Nous ne voulons être d'aucune « secte , nous sommes libres , ne voulant soumettre « notre esprit à aucune autorité, et n'approuvons

^ Voy., p. ex., ses Cinq Dialogues (éd. de 1671), p. 185.

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« que ce qui paraît s'approcher plus près de la vé* « rité\ 9 Huet se croit plus autorisé que jamais à plaider la cause du pyrrhonisme. U lui semble que c'est être éclectique conséquent que de s'abstenir de tout asseniimept positif* Aussi, après avoir vaQté le choix, il revient au doutOi à une dialeclique négative^ non à une analyse féconde et rigoureuse. Douter , pour lui , redevient (a plus légitime ^oie de philosopher.

Telle est, en substance, la seconde partie du Traité, partie empreinte d'une tendance plus polémique ^ moins didactique » que U première. Le troisième et dernier livre est un essai d'apologie, où les objections des dogmatiques sont repoussées une à une.

La plupart de ces objections semblent à Huet < des « arguments surannés, de vieilles plaintes usées et « souvent réfutées. » Nous ne dirons pas, avec lui, que ce sont de pure$ badinemsi mais nous les réduirons aussi au nombre de sept.

L « Le scepticisme renverse l'usage de la vie*. * Non, répond l'évoque d'Avranches : car nou$ conformons nos mœurs aux mœurs des autres hommes, tout en sachant qu'elles ne reposent que sur des dp* parences et sur des hypothèses.

U, « Vous éteignez la lumière des sciences. » Non : au lieu de nous crever les yeux, pous avertissons de leur aveuglement les hommes qui croient voir les choses d'une vue claire. Nous cultivons, comme tout le monde, les lettres et les sciences, dans l'espérance

1 Traitéy p. 224.

s Tertullien, De animd^ c. xni.

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de trouver ce qu'il y a de plus probable. Nous voulons aussi savoir, mais nous nions que l'on puisse rien savoir que probablement. Nous rejetons comme des faussetés les choses qui n'ont pas de vraisemblance, de peur de demeurer dans l'inaction ou de devenir des souches et des rochers^.

IIL « Vous avez un critérium, une règle pour dis- « cerner le vrai et le faux, puisque vous discernez « les vraisemblances , et que pour les discerner , il « faut pouvoir reconnaitre la marque de la vérité. * Nullement : ce qui nous aide à distinguer les vraisemblances , n'est soi-même que probable et incertain. Quand nous disons que l'apparence de vérité trouvée dans un objet est vmisemblable ou semblable à la vérité , nous voulons dire que l'idée que nous avons de cette apparence nous paraît semblable à ridée que nous avons de la vérité. Mais ces deux idées, comme toutes les idées de notre esprit, sont également incertaines.

IV. a Votre manière de philosopher ne fait point « de secte*. » Peu nous importe! Si nous n'affirmons rien, nous ne sommes pas du moins sujets à nous tromper. Mais les probabilités que nous proposons et suivons peuvent aussi fm^t bien composer un système, un tissu de doctrines, comme le prouve l'exemple de Sextus Empiricus.