V. « Lorsque vous dites qu'il n'y a rien de vrai, ni

1 Comparaison empruntée à Homère {Odys, , t, 163), octtô Spvôç — aTrô Ttirçr,ç, E saxo sculptus, e robore dolatuSy dit Cicéron. — Voy. Scxt. Emp., adv. Mathem. , 1. XI, 161, 163.

» Sext. Einp., Hxjpot, pyf^h., L. I, c. viii. Eî aîpsonv ixu o SxsTTTwiç.

DE HLJBT. 69

« de faux, ni aucune démonstration , vous vous con- « damnez vous-mêmes, » Nous n'affirmons rien, nous ne prétendons rien démontrer, nous nous bornons à dire : il nous paraît qu'il n'y a que des probabilités; et quand nous essayons de démontrer ceci, notre démonstration n'échappe point à la sentence qui frappe tout raisonnement humain : elle se détruit elle-même; elle est seulement vraisemblable, parce qu'il n'y a rien qui soit constamment vrai, rien qui soit incontestablement certain.

VI. « Le pyrrhonisme est une impiété : si Dieu « nous avait formés de telle sorte que nous nous « trompions toujours , on serait forcé d'avouer que « Dieu serait trompeur; ce que l'on ne peut ni dire ni « penser sans impiété. » Dieu ne saurait être accusé d'imposture, parce qu'il nous a avertis, par notre expérience comme par sa parole, que nos sens sont infidèles et que notre raison est menteuse. En nous adressant cet avertissement, il nous invite à de-r mander la vérité à la foi chrétienne.

VII. « Votre manière de douter détourne l'homme « de la foi et favorise la corruption des mœurs. » Nous bannissons le doute entièrement des choses de la foi à laquelle il faut se soumettre sans résistance; et quand même nous n'aurions pas cette sainte règle, nous avons les lois et les coutumes pour nous guider dans la conduite de la vie.

Cette réponse est digne de remarque. Elle indique l'expédient offert aux incrédules : la mode et l'opinion, la coutume et l'habitude. Là où l'Église ne

peut prendre son salutaire ascendant, îl y a l'empire des traditions civiles et mondaines, l*empire du hasard social : au lieu d*en discuter les titres, Huet le recomtiiande sans réserve. Il est vrai que, sMl avait examiné ces idées complexes d'éducation et d'habitude, et loyalement interrogé la vérité des faits, il eût rencontré certaines lumières peu favorables au pyrrhonisme, c'est-à-dire les éléments qui constituent le fondement de cette seconde nature, c'est-à-dire des instincts et dôs tendances qui sont des besoins réels et permanents, des lois qui ont toujours régi l'espèce humaine ti là régiront toujours; peut-être eût^îl reconnu, parmi ces dispositions primitives et éternelles, l'habitude et le besoin de croire, la loi de croire , et par conséquent reconnu que sa propre doctrine ne combat U dogmatisme qu'en apparence. C'est pour avoir évité cette analyse que fluet est forcé de recourir à une illumination extraordittaire, à l'intervention d'une lumière à la fois intérieure et miraculeuse, qu'il appelle tour à tour grâce dimne et foi infuse.

D'où vient donc, demande4-il en finissant, que malgré tant d'avantages le scepticisme ne compte pas plus de partisans? C'est Torgueil qu'il en accuse, « l'orgueil qui est naturel à f homme : car étant rem- « pli et bouffi de cette opinion, que la raison le rend « fort supérieur à tous les autres animaux, qu'il est « doué d'Intelligence, capable des sciences, né pour « raisonner, pour connaître, pour savoir, il est fêché « de savoir dépouillé de tous ces avantages et en quel-^

« quç sorte dégradé et condamné aux ténèbres d'une « perpétuelle ignorance. Il ne peut donc souffrir « qu'on le désabuse d'une si agréable erreur, et il « préfère une honorable folie à une pauvre et obscure « sagesse. » Un des plus terribles ennemis de l'orgueil, saint Augustin, avait attribué à d'autres causes l'abandon ou le pyrrhonisme a de tout temps été réduit.

En fermant le Traité de la faiblesse de Vesprît humain, quelle impression éprouve-t-on? Celle que nous avons reçue pour notre part n'est guère eh harmonie avec le portrait adressé à l'évéque d'Avranches par mademoiselle de Montpehsier : « Vous avez su vous « servir, lui dit-elle, de la science qui gâte les autres « et les fait douter de tout, pour vous affermir dans « la foi. »

Cette longue chaîne d'arguties, de paradoxes, de citations, d'affirmations de toutes nuances, n a pas suffi pour montrer que les sceptiques sont, en effet, de redoutables ravisseurs de la raison et destru^cteurs de la science^, ni que le pyrrhonisme est le chemin de la vérité et de la vie , ni enfln que c'est ce chemin-là que saint Paul enseigne aux Tite et aux Timothée. Alexandre, un des adversaires d*Arius, est loué par Huet à bon droit de « n'avoir eu recours qu'à la « grâce de Dieu, et d'avoir méprisé les raffinements « de la logique ^ » Pourquoi l'exemple de l^évèque de Gonstantinople ne fut-il pas suivi dans le Traité f

* Traité, p. 292.

« Jbid, p. 31.

72 PTRRHONISME

Pourquoi l'auteur préférait-il, dans un ouvrage destiné à rédification des savants*, imiter ceux « dont la « science ne fut pas tant une recherche de la vérité « qu'une méthode de chicaner avec adresse et de « disputer subtilement? »

Mais ce qui éloigne davantage des doctrines de Huet, c'est l'exagération dont elles sont constamment entachées et comme enveloppées. Ce défaut le choquait cependant beaucoup , lorsqu'il le rencontrait chez les autres. Ecoutons en quels termes il s'énonce sur les Maximes du duc de Larochefoucault :

« L'homme de sa nature est droit, juste et vertueux; c< sa raison et sa lumière naturelle le portent au bien « et l'éloignent du mal. Tout ce dérèglement que « Larochefoucault croit avoir découvert en l'iiomme « sont les vices de l'homme corrompu et perverti, « et pour ainsi dire déshumanisé y mais non pas de « l'homme dans sa pure nature, se maintenant « dans son véritable état et véritablement homme.» Comment ce jugement s'accorde-t-il avec la thèse soutenue dans le Traité? Appelons-en du Traité au Huetiana*; appelons-en à d'autres écrits de Huet,. tels que ces dialogues de Interpretatione , où A. de Thou, Is. de Casaubon et P. Pithou ne songent pas une fois à contester à l'esprit humain la faculté de comprendre et d'appliquer les conceptions les plus profondes et les plus fines, non plus que celle de raisonner juste et de bien penser*. Osons adresser à Huet le

* Traité^ p. 4. Le Traité est qualifié par Tauteur de philosophique.

^ De interp»y p. 10, p. ex.

reproche qu'il avait fait, non-seulement à Montaigne, mais à saint Augustin. « L'ardeur de son esprit, dit- « il de l'évêque d'Hippone, le porte toujours aux ex- « trémités, sans s'arrêter jamais dans le milieu \ »

Il eût échappé à cette accusation, s'il avait voulu borner son ambition et se contenter d'écrire, non sur la faiblesse de l'esprit humain , mais sur la faiblesse des esprits présomptueux. C'est là ce que sut faire un disciple de saint Augustin et de Descartes, le pieux et modeste Nicole. Nicole recommandait aussi un genre de doute, mais un genre bien différent du pyrrhonisme'. Il a aussi composé un Traité de la faiblesse de l'homme^ et lui a donné cette devise lAyez pitié de rmij Seigneur, parce que je suis faible '; mais il y embrasse tout l'homme, et non la seule raison. S'il développe son sujet d'une manière édifiante plutôt que scientifique, s'il argumente et cite moins que Huet, il prouve mieux et plus de choses, avec autant de persuasion et avec plus de sagesse. Il poursuit aussi l'orgueil, ce vice qui nous donne une fausse idée de nousmêmes et du monde; mais c'est sans passion, sans porter ses coups avec humeur et en colère, au delà des bornes de la vérité et de la justice.

Il faut humilier l'homme, dit-il, mais il ne faut pas le réduire à la condition des bêtes. Il faut en même temps l'encourager, le relever et l'ennoblir, en déroulant devant lui le consolant tableau de le-

1 Huetianaj p. 24.

« Voy. Logique de P, Royal j dise. I , et Traité des moyens de conserver la paix^ c. ii et ix.

» Psaume VI, 3.

74 PTRRHOmSME DE HUET.

ternité, de T immensité , de Tinfini. Après lui avoir montré toute son ignorance, il faut le mettre en présence de l'être souverain, source de toute science comme de tout pouvoir. Voilà les procédés que Nicole conseille et emploie, protestant qu'il h'est pas aveugle partisan de Descartes, ni adversaire déclaré de la philosophie commune. Un trait essentiel le sépare enfin de Tévêque d'Avranchés. Nicole cherche moins la cause de notre i^iblesse dans l'intelligence que dans la volonté. S'il convient que notre esprit est incapable de contiattre certaines choses, il soutient aussi qu'il est parfaitement capable de savoir certaines autres choses, et qu'en conséquence il doit partager les connaissances en évidentiè^ et douteuses. Nulle part on n'entend Nicole déclarer qu'il faut tout ignorer ou tout contester.