CONCLUSION

En résumant les faits retracés et les points débattus dans cet Essai, Ton arrive, ce nous semble, aux considérations suivantes.

I. La polémique de Huet contre Descartes, utile et solidement fondée, tant qu'elle combattait un injuste mépris pour l'autorité des traditions et des langues, n'était ni modérée ni désintéressée, lorsqu'elle s'attaquait à la philosophie dogmatique en général.

II. Aussi ne réussit-elle pas à renverser les doctrines capitales du spiritualisme-cartésien : ni le doute méthodique^ auquel Huet oppose un doute illimité; ni le principe de C évidence^ que doivent remplacer la vraisemblance et l'habitude; ni le Je pense y donc je suis, qui est loin d'exclure le Je vis, puisque je crois; ni la certitude du moi, fondement de la vie distincte de l'âme; ni l'idée de Dieu et de sa souveraine perfection, preuve de son existence et de la possibilité de le connaître.

IIL La manière dont Huet détermine les rapports de la philosophie avec la théologie n'est ni prudente ni équitable : vuUpacem, sed bellum parât. Elle ne satisfait ni Jes légitimes besoins dé la raison , ni les vœux de libre union formés par la foi. Elle ne répond pas à la notion de justice naturelle, non plus qu'à l'idée de grâce ou de charité. Enfin, elle se contredit elle-même, tantôt en accordant au bon sens populaire ce qu'elle refuseau jugement iÀdividnel, tantôt en refusant aux nations modernes ce qu'elle accorde à certains penseurs de l'antiquité.

IV. Le scepticisme de Huet n'est paë l'ironie de Socrate, n'est pas le probabilisme de la Nouvelle- Académie : c'est un doute complet et universel, c'est ie doute de Pyrrhon. SextusEmpiricuseta est la source principale. Huet est un Sextus chrétien.

V. Le doute de Huet non-seu'lement ne se soutient pas avec constance, mais repose sur la base ordinaire du pyrrhonisme, sur un ehopirisme matérialiste: de sorte que, si d'un côlè îl se dément luimême, il est démenti de l'autre par le dogmatisme dont il procède ou s'appuie, par cette vieille et fausse maxime, alors réfutée par Leibnitz : Il n'y a rien dans l'entendement qui n'uU d'abord été dans les sms. Discuter avec une philosophie pareille,- c'est imiter les mathématiciens occupés à prouver par l'absurde.

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Vi, L'idée d'associer le doute universel à la foi religieuse est une nouvelle contradiction. Une telle tentative , contraire à l'essence de toute religion , Test surtout au génie du christianisme, à ce qu'il enseigne sur la nature de Dieu et sur celle de l'homme. Réprouvée par là piété comme par le ràisonnenient, elle est nécessairement répudiée par l'expérience et ta pratique. Jeuà'espri't,i)rîllant mais stérile paradoxe, curieux assemblage d'éléments hétérogènes et de tendances disparates, projet inexécutable, puisque le but et les moyens s'y combattent : voilà sous quels aspects se présente le scepticisme théologiqire.

VII. Les textes canoniques invoqués par Huet déposent clairement contre sa théorie. Plus d'un auteur ecclésiastique, il est vrai, condamne les productions mondaines de l'esprit humain, comme hostiles à Tinfluence de lesprit-saint ; mais aucun Père ïie lient pour le véritable pyrrhonisme. La plupart des docteurs chrétiens pensent, non pas que l'intelligence naturelle soit absolument incapable de découvrir la vérité, mais que la volonté humaine a besoin de secours célestes pour mettre la vérité en action, pour pratiquer sans cesse la justice et la charité, pour réaliser pleinement Tidéal de la perfection morale, le sublime id^al de la vertu et de la sainteté.

Vni. Le dogmatisme évangélique ne peut s'àltiër

qu'avec une philosophie dogmatique. Le spiritualisme instinctif et le spiritualisme chrétien s'accordent sans efforts et comme d'eux-mêmes : le premier renferme les germes, les racines du second; le second recueille les plus belles fleurs du premier. Lorsque pour marier le pyrrhonisme avec la foi religieuse, on s'avise d'en appeler à l'idenûté des contraires^ on se trompe visiblement: la foi religieuse est l'opposé , non du pyrrhonisme, mais du matérialisme; l'opposé du pyrrhonisme, c'est la foi naturelle, c'est le dogmatisme philosophique, ce ne peut être le dogmatisme religieux. Le pyrrhonisme, qui dévore tout ce qui n'est pas lui, avant que de se consumer lui-même, ne saurait s'unir qu'avec le néant. La crédulité absolue confine peut-être à l'absolue incrédulité; mais comment adapter le doute universel , la défiance universelleà l'universelle confiance, à l'universelle sympathie , ce fondement magnifique de la foi chrétienne? Ceux qui, pour appliquer une loi d^tmité suprême, désirent concilier la libre recherche de la vérité avec la prédication traditionnelle de la parole révélée, manqueraient donc de sagesse et d'équité, s'ils sacrifiaient soit l'une soit l'autre, s'ils laissaient l'une absorber l'autre, au lieu de les maintenir toutes deux en les rapprochant sur le terrain commun du spiritualisme et sous l'autorité commune du souverain

Être, de cet Être infini, devant lequel rindôpendance la plus hardie doit se confondre avec l'obéissance la plus soumise, dans une même humilité et une même adoration.

IX. Quand on compare le savant Huet aux philosophes qui lui ressemblent le plus, on achève de se convaincre que nul pyrrhonien n'a professé le scepticisme théologique plus régulièrement, sinon plus résolument , que Tauteur de cette sentence : Pour croire il est bon denepascroire. Mais on reconnaît aussi mieux combien cette sentence est erronée, et l'on se persuade davantage qu'il est nécessaire de croire en philosophie, si l'on veut croire en religion.

Alterius sic Altéra poscit opem res et conjurât amice.

Ajoutons en terminant que la saine philosophie et la saine religion , c'est-à-dire , toute philosophie pieuse et toute religion éclairée , comprennent cha* que jour mieux et leur rôle distinct et leur mission commune. La religion, loin de refuser à la philosophie les moyens d'atteindre à la certitude et à la vérité, loin de la réduire à un étroit commentaire des décisions pontificales , regarderait aujourd'hui cette prétention comme une exagération plus périlleuse encore pour la foi que pour la science,

comme une de ees opinions despotiques, mai$ éphér mères qui, selon V^hbé Barthélémy , ont perdu le droit d'être réfutées. La philosophie s'incline avec une reconnaissance aussi juste que respectueuse , devant les vertus sociales de la religion , devant les pouvoirs qu'elle seule possède pour guérir et sauver les âmes, pour les convertir et les sanctifier, les édifier et les consoler ; devant tant de puissances et tantd'influences bienfaisantes sur les cœurs et les consciences, sur la sensibilité et l'imagination, sur la volonté et la vie, sur toutes ces passions plus fortes que les idées pt les iotéjrêts. L'une et Vautre comprennent que si leurs voies diffèrent, leurs fins ne sauraient être contraires , puisqu'elles se rencontrent dans l'Être des Êtres. L'une et Tautrè sentent que, malgré toutes les diversités de langage et de méthode, de fonctions et d'objet, un mèim but les remplit du mène enljiou- ^ia^e; quei'^iM agit par l'ài^ sur 1 intelligence, l' aut^ par f intelligence e^r Vàme , màès qte toutêf déiik âgi^sem en là ^ésence et avec l'aide ée pîem^ pour ¥in obéilret lui plaine; convainciïes'qiiela véri^ %é est noû-séuiemetit la pensée de l'Êtern^ ^ mais sa volonté; et pré^e^àr^ndte compte au ToùtTpuissant dés forces Hju'il teur a données et de k vocation qu'»il leur cotafîe. Egalement^ q^âoique dÂversem^ht, appe^ 4êès à élever j à rôgèAéfr0r4^h>»i»$imté, elles travail^

lent à faire connaître et aimer tout ce qui est vrai et bon, à faire régner la justice et la paix, à fon^ der et à soutenir sur la terre le règne de Dieu : ne trafvailleratent-eHes donc pas aussi dans les mêmes dispositions et a'vec les mêmes espérances ? Ne se* ràient-elles pas animées du môme esprit? Unies dans une commune sympathie pour le bien des hommes , éprises d^une sainte émulation pour le service d'une Dftinité qui est à la fois lumière et amour, pourraient-elles encore se contredire , se maudire? Toutes les deux sont majeures et responsables : pourratent-eltes oublier la solidarité de leurs droits, ou ndentitédeleurs devoirs? Pourraient-elles se livrer à des ambitions d'absolutisme , suivre une tendance fatale à l'exclusion, à l'excommunication? Qu'dles songent plutôt à respecter leur mutuelle indépendance, à conclure un traité de paix dont la justice soit Tunique base, à regarder toute guerre intestine et fratricide comme un anachronisme coupable autant que déplorable.

Quelle utilité, au surplus, le scepticisme théologique aurait-il à une époque où toutes les puissances spirituelles ensemble suffisent à peine pour réprimer le pire des scepticismes, le scepticisme matèriatériàliste? En présence d'une doctrine qui n'admet d'autres substances que des corps, d'autres causes

que les forces physiques, d'autre bonheur que le plaisir des sens , d'autre liberté que la dissolution de tous les liens moraux, d'autre autorité que le droit du plus fort, nulle autre destinée enfin, pour rhomme, que l'existence animale; en présence de tant d'êtres égarés par cette désastreuse doctrine , de tant d'esprits qu'il importe de rappeler au sentiment de la vie morale, à la conscience et au besoin du monde invisible, d'un monde idéal et religieux ; qu'il importe de mieux instruire sur la nature humaine, sur l'ordre social, sur l'intervention providentielle de Dieu, sur la seule chose qui les occupe sérieusement, la félicité: en présence d'un matérialisme si implacable, qui mêle si adroitement aux plus nobles expressions les pensées les plus avilissantes et les désirs les plus pervers ^ il est temps pour la religion et la philosophie de joindre l'exemple au précepte, de confirmer leurs leçons par leur conduite. Si elles veulent inspirer le goût des choses immatérielles, des choses divines et sacrées, qu'elles les fassent aimer en donnant le spectacle de l'abnégation et du dévouement , le spectacle d'une fraternelle union. Ens'unissant, mais seulement en s'unissant, elles réussiront à balancer ce mouvement coufus et destructif, à le transformer en un progrès salutaire pour la science comme pour la société, à le

faire concourir au triomphe de réternelle justice, sans laquelle ici-bas il n'est ni liberté ni paix.

< Duae suDt amie» : justitia et pax. Tu forte unam vis et alteram non faciès. Nemo enim est qui non velit pacem , [sed non omnes volunt operari justitiam. Si amicam pacis non amaveris, non te amabit ipsa pax : nec veniet ad te. »

St-Augustin. {In Psalm. VIII, 4.)