HYGIÈNE DES FONCTIONS MORALES DU CERVEAU

A ces fonctions se rapporte ïa classe des sentiments des phrénologistes, qu'il faut considérer, ainsi que le dit M. Broussais , comme des instincts plus élevés que les précédents; car ce sont des impulsions qui naissent en nous, à l'occasion des impressions extérieures, et qui nous déterminent à réagir d'une manière particulière sur les corps que les sens nous ont fait connaître; je les appelle moraux, parce que ce sont eux surtout qui, chacun en particulier et par leur ensemble, forment le caractère de l'homme, et dont les impulsions, suivant leur direction , impriment à ses actions un cachet de moralité ou d'immoralité. Beaucoup plus excentriques encore que les besoins instinctifs , les besoins moraux étendent l'existence de l'homme, loin dans l'espace et dans le temps, sur les hommes, sur la société, sur l'humanité tout entière.

Nous commencerons leur histoire par celui qui est le plus rapproché des instincts , qui est le plus au service de l'individu, et qui sert le plus souvent d'instrument à l'égoïsme.

lo Sécrétivité.

La sécrétivité de Spurzheim est la ruse, la finesse, le savoir-faire, l'instinct à cacher de Gall; c'est, dit Spurzheim, le penchant à être clandestin en pensée, en projet, en action.

Tout le mondé sait que chaque chose a son temps, que tout n'est pas toujours à tout moment bon à dire; qu'il est certaines paroles, certaines actions dont nous devons quelquefois nous abstenir; par exemple, un père doit à ses enfants une certaine retenue dans son langage et dans sa conduite, sans que pour cela il soit question de choses dont il ait à rougir devant les hommes , ou dans d'autres circonstances ; en face d'un ennemi déclaré ou caché J il est dans l'intérêt de l'homme d'user encore de réserve , comme en diplomatie et dans le maniement des affaires en général. C'est encore ce qu'il doit faire quand il veut ménager la susceptibilité, l'irritabilité d'un ami auquel nonseulement il cache ce qui est, mais il fait accroire momentanément ce qui n'est pas. Tel est, par exemple, le rôle auquel est quelquefois malheureusement réduit le médecin, qui doit si souvent laisser ignorer à son malade la gravité de son mal. Cependant, dès que la sécrétivité, sortant de sa sphère primitive , de faculté restrictive devient fa-

culte active, et induit en erreur , elle est sur le point de manquer à sa mission, de dévier de son but; et elle a besoin de motifs bien puissants pour justifier cet écart, car elle conduit au mensonge, un des vices les plus hideux que nous ayons à réprimer. Le mensonge est un des défauts les plus communs de l'enfance; si nous voulons le corriger, il faut savoir comment l'enfant y est insensiblement conduit. Certainement, il apporte plus ou moins de sécrétivité et de penchant à cacher; mais, je le dirai franchement, dans la plupart des cas, si l'enfant a l'habitude du mensonge, les parents en sont presque aussi coupables que lui. Ils lui défendent de faire telle ou telle chose sans lui expliquer le pourquoi , sans lui donner une raison qui soit à sa portée, quelquefois, souvent même en lui en donnant une fausse, c'est-à-dire en mentant euxmêmes, ce dont l'enfant ne tarde pas à s'apercevoir. Ne comprenant pas pourquoi on lui a imposé - cette défense, l'enfant ne sent pas la nécessité de l'observer; c'est une contrainte qui lui pèse et dont il cherche, par tous les moyens possibles, à se débarrasser; et le mal, c'est qu'en faisant ce qu'on lui a défendu, il ne sait réellement pas qu'il commet une faute. Il faut que l'enfant se soumette à une défense, non parce qu'on le lui commande, mais parce que ce qu'on lui défend est un mal; il

faut que vous l'ayez habitué, par votre franchise, à reconnaître en vos paroles l'expression de la vérité; qu'il soit convaincu que telle chose est réellement mauvaise, et il y a mille à parier contre un qu'il s'en abstiendra, c'est-à-dire qu'il ne désobéira que dans un cas d'entraînement extraordinaire.

Vous voyez que la première condition pour empêcher le vice du mensonge de germer dans un enfant, c'est d'abord de s'en abstenir soigneusement soi-même, de ne pas l'employer même en riant; car c'est ainsi que l'on s'habitue au mal; celui qui doit être un jour voleur de grand chemin, trouve fort plaisant de dérober le moindre objet sans qu'on s'en aperçoive; c'est pour lui d'abord un divertissement innocent, l'objet volé n'en vaut pas la peine et il est si amusant de mystifier quelqu'un! Il en est de même de l'enfant : s'il entend mentir dans ses jeux, il prend l'habitude de mentir en riant; plus tard il mentira pour se disculper; plus tard encore, pour tromper les autres.

Une autre attention non moins importante, c'est de ne pas menacer les enfants de peines trop fortes et disproportionnées avec la faute; car, outre qu'en lésant leur sentiment de justice, on s'abaisse volontairement au-dessous d'eux, on excite en eux tin tel sentiment de crainte, qu'ils ne pensent plus

qu'à une seule chose, c'est d'éviter la punition (1), et le moyen le plus sûr à leurs yeux, c'est de nier leur faute ou même de la rejeter sur un autre. Ainsi , le danger imminent est écarté à leurs yeux, et ils ne voulaient que cela. S'ils ne s'attendaient au contraire qu'à des remontrances douces et paternelles, ou à une punition méritée, ils se détermineraient beaucoup plus facilement à subir cette nécessité.

Promettez, accordez souvent le pardon, quand l'enfant, au lieu de vous la cacher, vous aura découvert lui-même sa faute; vous obtiendrez mille fois plus par ce moyen que par îa rigueur. La sévérité est cependant quelquefois nécessaire, la justice toujours.

Qu'on n'oublie pas que nous ne posons ici que des principes généraux d'éducation , et que si l'on trouvait des objections à y faire, elles seraient relatives à des cas particuliers, pour lesquels nous avons , nous aussi , des règles particulières , dérivées de la spécialité de l'organisation.

(1) Je ne parle pas des cas où la crainte d'être grondé agissant sur nn amour-propre excessivement développé , 1 enfant, porté au désespoir , préfère la mort à 1 humiliation. M. OUivier d'Angers, a rapporté dernièrement, dans les Annales d' hygiène > trois exemples remarquables de suicide par submersion, cbez des enfants de onze et treize ans , qui reconnaissent cette cause.

Nos règles générales sont bien simples ; elles sont l'application de cet axiome proclamé par Confucius et Jésus-Christ : Fais à autrui ce que tu vou~ drais qui te fût fait.

N'est-ce pas pitoyable, en effet, de voir de prétendus maîtres exiger des enfants confiés à leurs soins l'observance de règles auxquelles ils ne cessent eux-mêmes de commettre des infractions ? Ne trompez jamais vos élèves, soyez justes envers eux , ayez pour eux le respect que vous commande^ sinon leur âge, du moins leur nature d'homme égale à la vôtre, et leur organisation douée des mêmes besoins et des mêmes facultés. Mais plus tard nous aurons l'occasion de revenir sur ce sujet.

Si la sécrétivité trop développée dispose l'enfant au mensonge, elle agit de la même manière sur l'homme; mais cette fâcheuse prédominance ne se borne pas là; elle nous rend encore rusés, astucieux et perfides; rusés par elle seule, astucieux et perfides, quand le défaut de certaines facultés indispensables, ou d'éducation , laisse à la sécrétivité un trop libre cours. î9ttî 98 g6q 9fï

Si ce mot ruse n'était pas pris en mauvaise part et seulement dans le sens de l'abus de notre faculté, il servirait bien à en désigner l'impulsion fondamentale; mais il n'en est pas ainsi : l'homme rusé est celui qui non-seulement se cache et qui

SECRETIYITE.

cache ses paroles et ses actions , mais qui les dément au besoin , qui affirme ce qui n'est pas pour donner le change sur ce qui est, qui trompe enfin pour arriver à un but qu'il ne croyait pouvoir atteindre par la franchise ; c'est un calcul pour obtenir indirectement un succès auquel il ne pouvait directement prétendre. L'astuce et la perfidie sont deux degrés de plus dans cette voie; c'est le mensonge adopté de préférence à la vérité, comme moyen plus facile et plus sûr; c'est l'habitude de tromper pour le plaisir de tromper, pour nuire à autrui ; c'est le mépris de toute idée de justice et de loyauté.

Et cependant quel misérable calcul! La ruse est un aveu de faiblesse; celui qui a la raison pour lui, qui est fort de son droit et qui se sent capable de le soutenir, le fait ouvertement, il dédaigne la ruse et accepte franchement le combat. Ainsi , l'emploi de la ruse est déjà un signe de faiblesse ou la preuve d'un mauvais droit. Elle est donc condamnable, et la première condition pour s'en corriger, c'est de ne pas se mettre dans le cas d'en avoir besoin, c'est de suivre une ligne régulière de conduite et de se soumettre aux lois de l'harmonie de l'organisme. Est-il difficile, d'ailleurs, de faire sentir les inconvénients de la ruse et du mensonge? Qui ne sait que celui qui trompe, s'il évite un

î 84 SÉCRÉTIVITÉ.

danger actuel , s'expose plus tard à un plus grand danger; car toute ruse, tout mensonge finit par être découvert? Qui ignore que celui qui a l'habitude de tromper ne tarde pas à être connu , et qu'alors il n'est plus cru sur parole, qu'il excite toujours la défiance, qu'il fait toujours planer sur lui le soupçon du mal qui a été fait, car on sait qu'il n'est pas assez franc pour en convenir et que son bonheur est de tromper; alors arrivera ce que nous dit La Fontaine dans la fable : un jour il criera au secours, quand il en aura réellement besoin; mais on se moquera de ses cris, car on croira que ce sont encore de fausses alertes et qu'il veut encore tromper, et on l'abandonnera sans ressources au sort malheureux qui l'attendait tôt ou tard.

A côté de ces fâcheux résultats , faites valoir les effets admirables d'une conduite opposée. La franchise déconcerte la ruse, mais la franchise de l'homme fort et intelligent ; la franchise n'est pas de la niaiserie, elle ne consiste pas à se laisser duper, elle sait à qui elle s'adresse , elle n'ignore pas qu'on lui tend des pièges, elle se tient sur ses gardes et ne manque pas de réserve; mais, si elle ne laisse pas découvrir tout ce qu'elle sait , elle ne dit pas le contraire de ce qu'elle pense, ne trompe pas son adversaire; elle avoue sincèrement son but, parce qu'il est honorable, expose ouvertement

SÉCRÉTIVLTÉ. 185

ses moyens, parce qu'ils sont puissants, et attend tout de sa force quand elle n'espère plus rien de son droit.

La franchise et la loyauté n'excluent pas nécessairement l'habileté et le savoir-faire; ces deux dernières qualités sont pour l'homme de puissants leviers, et, si elles agissent dans les limites de l'honneur et de la probité, elles contribuent à améliorer l'existence; mais trop souvent l'homme habile n'est mû que par une vile ambition, et n'a de savoir-faire que pour remplacer le savoir qui lui manque. Ainsi ce sont les facultés supérieures de l'intelligence et de la moralité qui sont juges de l'emploi de la sécrétivité et qui en restreignent l'extension trop grande.

Ce sont elles aussi qui en exigent un développement suffisant. Celui chez, qui cette faculté est trop faible ne comprend pas que tout ne soit pas toujours bon à dire, et il ne tient compte ni des temps, ni des lieux, ni des personnes, pour exposer sa pensée et pour se mettre à l'œuvre et exécuter ses projets; il ne soupçonne pas la ruse dans les autres, et est tout étonné de l'y rencontrer; ce n'est qu'après en avoir été longtemps victime, qu'il commence à s'en défier , et alors , aussi maladroit dans sa défiance qu'il l'avait été dans sa confiance excessive, il se défie souvent de celui qui ne lui

veut que du bien, pour se jeter dans les bras de celui qui l'attend pour le tromper. L'intelligence certainement peut éclairer l'homme dans ces cas, mais elle ne suffit pas ici; il faut, antérieurement à elle, une certaine réserve naturelle qui, instinctivement et avant toute réflexion, empêche l'homme de se compromettre et de se laisser entraîner à une fausse position. L'homme qui n'a pas assez de sécrétivité s'expose à la risée des autres, en devient le jouet; sans le vouloir, sans s'en douter, il compromet ses amis et se compromet sans cesse ; il ne mène presque jamais à fin les plus beaux plans maladroitement dirigés ; il veut beaucoup faire , et rarement il peut terminer ce qu'il a commencé. Il est malheureux , et rend stérile l'organisation d'ailleurs la plus heureuse.

La sécrétivité est donc une faculté qu'il importe de développer, qui est nécessaire à l'homme, et dont il faut seulement réprimer les écarts. ■ ' . .

2° Circonspection.

La circonspection est une faculté qui, malgré quelque analogie avec la précédente , en diffère cependant essentiellement. Comme elle, nous la voyons restreindre les mouvements expansifs, et engager l'homme à se tenir sur ses gardes; mais,

tandis que la première le poussait instinctivement à louvoyer, à diriger sinueusement son activité, à dérouter par des ruses la curiosité investigatrice, celle-ci dit à l'homme qui est sur le point de parler ou d'agir : Prends garde à toi, mesure bien la portée de tes paroles, pèse bien la valeur de tes actions, et prévois, au delà du présent, les conséquences des unes et des autres. La sécrétivité trop forte porte l'homme à marcher toujours obliquement, la circonspection trop prononcée l'arrête et lui défend de marcher.

Je ne connais pas de faculté dont l'influence sur l'existence soit plus incontestable et plus facile à saisir. La circonspection, dans son action normale, produit la prudence, source de la sagesse; son défaut entraîne l'étourderie. h'étourderie n'est pas seulement un défaut de l'enfance, il est des personnes d'un âge mûr qui en présentent le type, malgré les expériences désagréables qu'elle fait subir chaque jour, tandis que certains enfants en sont tellement éloignés , que cet excès de retenue de leur part nous inquiète, étant contraire à l'activité du jeune âge. Pour comprendre les effets du manque de circonspection , il faut montrer les résultats de l'imprévoyance dans le cours ordinaire de la vie, où notre avenir dépend si souvent du parti que nous savons tirer du présent. Il n'est pas

une seule faculté qui n'ait à se plaindre de ce vice d'organisation; les besoins instinctifs semblent se réjouir d'abord de cette absence de frein , qui leur permet de s'abandonner à toutes les sensations qui viennent les inviter au plaisir; mais l'abus alors ne tarde pas à changer le plaisir en douleur , à frapper d'interdiction la faculté trop avide de jouissances , à remplacer les heureux effets d'une activité modérée par les tristes résultats de toute perturbation dans l'harmonie des fonctions. C'est en effet à l'influence pour ainsi dire instinctive de la circonspection que l'homme doit de ne céder immédiatement à aucune stimulation organique. Combien ce moment de suspension , quelque court qu'il soit , n'est-il pas précieux pour l'intelligence qui fait à l'instant jaillir des éclairs de lumière, et peut sauver la victime quelquefois sur le bord du précipice ! Combien sont à plaindre ceux qui manquent de cette admirable qualité ! il faut que leur intelligence soit toujours en éveil de crainte d'être surprise, et c'est une tâche pénible pour elle; il faut qu'elle soit bien profondément pénétrée des déplorables suites, pour elle-même et pour l'organisme, des entraînements passionnels, de l'importance de sa mission , et qu'elle ait pris , par la force de l'éducation, l'habitude de cette surveillance* Au reste, voici la conduite que l'homme doit tenir.

Qu'il s'étudie lui-même dans ses actes et dans les formes de son organisation, il reconnaîtra que tel instinct, tel penchant, telle affection l'emporte sur les autres ; que la circonspection , au lieu de dominer toutes les facultés, au physique comme au moral, est au contraire dominée par un besoin instinctif quelconque; dès lors , il doit être en garde contre les sollicitations de ce dernier, il sait qu'il lui demandera plus qu'il ne doit obtenir, et il se fera une loi d'être plus sévère envers lui qu'envers tout autre. Ainsi l'homme vorace et gourmand se défiera de son appétit glouton; il s'exercera à endurer la sensation pénible de la faim , et surtout à s'arrêter avant la satiété ; ainsi l'homme sensuel et voluptueux évitera le plus possible les occasions de séduction, et n'oubliera jamais qu'une raison charnelle tendra souvent à se glisser à son insu dans ses déterminations, d'ailleurs en apparence les plus étrangères à de semblables motifs; ainsi l'homme irascible, convaincu que toutes ses colères ont pour raison déterminante plus encore sa propre organisation qu'une cause extérieure et réelle , sera le premier à reconnaître ses torts , à revenir sur les résolutions prises dans de tels moments où la volonté est véritablement aliénée , et à s'efforcer de comprimer son irritabilité disproportionnée avec les excitations du dehors. Il arrive

souvent encore que la circonspection est assez développée relativement à la plupart des autres facultés , et qu'elle n'est dominée que par une seule ; cette organisation est même assez commune, et l'œil peut facilement mesurer, sur le crâne, cette proportion des organes cérébraux : alors l'ensemble des actes est mesuré; mais lorsqu'une excitation vive va stimuler énergiquement le besoin prédominant , tout équilibre est rompu , la surveillance habituelle de la circonspection est trompée, et l'homme se livre à des actions qu'il aurait réprimées s'il avait eu le temps d'y penser. C'est ainsi que l'on voit quelquefois un seul instant malheureusement démentir toute une vie de sagesse.

Si c'est l'intelligence ou les sentiments moraux qui l'emportent sur la circonspection , la disproportion est moins fâcheuse pour l'organisme ; cependant l'harmonie est difficile à maintenir. Il arrive souvent que les apparences sont plus coupables que la réalité : c'est ainsi que plus d'une femme légère laisse échapper un mot sans valeur à ses yeux, mais qui ne manque pas d'être pris en mauvaise part et tourné contre elle par la foule; ou bien c'est un regard, un geste, une démarche, au fond bien innocents, qui sont interprétés contre son honneur. On sait quelles suites déplorables ont fréquemment, dans le monde, de sem-

blables légèretés; souvent elles ont suffi pour jeter le trouble au milieu du calme et du repos, et pour détruire à jamais tout bonheur.

Combien d'hommes entraînés par le plaisir de la critique et du sarcasme se sont repentis de n'avoir pas, comme on dit, tourné sept fois leur langue dans leur bouche avant de parler , c'est-àdire d'avoir manqué de circonspection. Eh bien, il leur suffira souvent de se rappeler l'entraînement de ce penchant pour se retenir à temps, et remplacer ainsi une qualité naturelle par un artifice d'intelligence.

Il faut parler à ces personnes des mauvais effets de l'imprévoyance, et plus encore des bons effets des habitudes de précaution, et du mérite d'une discrétion à toute épreuve. Dans toutes les positions sociales, la discrétion est nécessaire, mais il en est ou ce serait une infamie d'y manquer, telle est celle du médecin. L'homme indiscret est bientôt connu comme tel, et tout le monde se méfie de lui; tandis qu'une confiance sans bornes accueille l'homme fort de sa discrétion. Ainsi le manque de circonspection compromet toutes les facultés, et c'est en leur nom que nous appelons l'intelligence à corriger ce défaut.

Elle ne nous sera pas moins utile pour combattre le défaut opposé. La circonspection poussée

trop loin est un des modes d'organisation les plus défavorables à l'homme, car il s'oppose au développement de presque toutes les facultés.

Quelle que soit celle qui veuille entrer en action , la circonspection exagérée la retient d'abord et ne lui permet d'agir qu'après mûre délibération, quand elle lui permet d'agir; car souvent toutes ces délibérations n'aboutissent en définitive qu'à l'indécision; et l'homme s'abstient. Mais pour savoir combien il est malheureux de s'abstenir, il faudrait pénétrer dans son for intérieur; car s'il se refuse à l'action, ce n'est pas parce qu'à ses yeux l'action serait évidemment mauvaise ou nuisible, c'est parce que, malgré des avantages apparents , il ne lui est pas prouvé qu'elle ne puisse pas avoir des suites fâcheuses; s'il en avait cru son impulsion primitive, il aurait agi, et peut-être aurait-il bien fait; peut-être aura-t-il lieu de serepentir de son inaction, mais le résultat dernier était trop incertain pour s'y abandonner sans inquiétude.

Vivre toujours dans l'hésitation, entre le désir de faire et la crainte d'agir, c'est un véritable supplice, c'est celui des hommes à circonspection exubérante.

Dans les affaires, ces sortes de gens ne donnent point de réponses positives, si ce n'est au

dernier moment; ce n'est qu'à la dernière extrémité qu'on obtient d'eux une solution définitive, et souvent ce qu'on croyait arrêté et conclu est encore remis en question, débattu de nouveau, et quelquefois résolu dans un sens opposé à la première fois. On croira souvent à une intention rusée qui n'existe réellement pas. Surtout gardezvous de rien projeter pour l'avenir de concert avec eux ; car au moment convenu vous trouveriez tout changé, et il vous faudrait renoncer à l'espérance dont vous vous étiez longtemps bercé.

En médecine, les hommes à circonspection extrême poussée jusqu'à la versatilité, jusqu'au scepticisme, jusqu'à la fatale manie de l'expectation dans toutes les maladies, passent pour des médecins sages, et cependant l'excès de circonspection n'est pas moins nuisible aux malades que son défaut! Certainement un malade peut être la victime de l'étourderie ou de la légèreté d'un médecin; mais combien de fois ne doit-il pas l'aggravation de l'affection dont il est atteint à l'hésitation du praticien qui attend, pour agir, que le mal soit plus apparent, que la nécessité d'agir soit plus impérieuse, c'est-à-dire que la maladie, légère d'abord, soit devenue grave et peut-être mortelle.

Principiis obsta, sero medicina paratur, Cûm raala per longas invaluere moras,

~i9q e^éiflieiq 891 ssifo

a dit Ovide en parlant de l'amour ; que le médecin trop circonspect n'oublie pas la vérité de ces vers appliqués aux maladies du corps.

L'inégalité d'organisation dont nous nous occupons conduit encore à la mélancolie , à l'hypocondrie et jusqu'au suicide, pour peu qu'elle coïncide avec le défaut de l'amour de la vie et quelquesunes des circonstances que nous avons vues porter à la destruction de soi-même. L'homme est alors méfiant de tout ce qui l'entoure : il se méfie de ses parents, de ses amis; il voit partout des ennemis acharnés à lui nuire; sa vie n'est qu'une suite de perplexités déplorables, c'en est fait de l'équilibre de la santé; aux maux imaginaires s'ajoutent bientôt des maux qui ne sont que trop réels, et les malheureux finissent par la gastroentérite chronique ou par l'aliénation mentale.

Ne confondez pas avec ce caractère essentiellement dubitatif et hésitant, le changement d'opinion et de résolution des personnes à volonté faible ou à connaissances bornées qui changent, non parce qu'elles craignent que leur première détermination n'ait de mauvaises suites, mais parce qu'elles ignoraient les avantages de la seconde; non parce qu'elles veulent ce qui sera le plus avantageux ou

le plus convenable , mais parce qu'elles ne savent pas vouloir. Tandis que chez les premières personnes leur versatilité venait d'elles-mêmes, chez les secondes, elle vient de l'extérieur; celles-ci changent parce qu'on les fait changer, celles-là parce qu'elles le veulent; il semble que dans les deux cas ce soit la circonspection qui détermine le changement, mais la circonspection spontanée et individuelle dans l'un, et dans l'autre la circonspection empruntée, la circonspection d'autrui.

Cette faculté poussée à l'excès ôte souvent aux autres tout le mérite de leur spontanéité. Une calamité publique arrive, elle réclame de tel citoyen un sacrifice d'intérêt; cet homme, naturellement bienveillant et libéral, est prêt à l'accorder. Mais voici qu'une circonspection exagérée vient retenir son bras et suspendre l'acte de dévouement : puis un retour de bienveillance l'emporte , et le sacrifice est consommé. Cependant il est torp tard pour que l'action paraisse généreuse; dans ce mouvement de fluctuation , elle a perdu la moitié de sa valeur, elle est attribuée au calcul, et la reconnaissance en est rarement le prix.

Quelqu'un est en danger, on peut le sauver si l'on ne perd pas un instant ; la circonspection vous fait balancer , vous laissez s'écouler quelques moments; et lorsque votre décision ar-

i 96 CIRCONSPECTION.

rive, il n'est plus temps, la victime est perdue.

Il est facile de concevoir une infinité d'autres circonstances où la spontanéité des actes fait leur principal mérite, et où la circonspection excessive empêche l'homme d'accomplir sa destinée.

J'ai vu des hommes riches de facultés intellectuelles qui tenaient enfouis ces trésors par excès de circonspection, s'empressant toujours de détruire par le feu ce qu'ils venaient de tracer sur le papier, de peur de n'être pas compris, de se compromettre ou d'être méconnus.

Remarquez bien qu'ici je parle de la circonspection excessive, c'est-à-dire de celle qui vous fait balancer ou vous arrête, non parce qu'il y a une raison suffisante, mais parce que c'est son habitude ou plutôt sa manie d'hésiter préventivement, d'hésiter avant tout motif d'hésitation, et je dirai plus, malgré toute nécessité d'agir.

La règle est donc ici facile à tracer; elle se déduit de la puissance primitive et fondamentale de la circonspection ; en deçà , au delà , il y a mal et désordre. Le but de notre faculté est de suspen~ dre l'élan de notre activité et même de l'arrêter s'il y a lieu, dans l'Intérêt de l'organisme, c'està-dire de toutes les autres facultés. Elle n'atteint pas ce but, si elle laisse compromettre l'existence ou la liberté de nos nombreux besoins, par trop

de précipitation; elle le dépasse» si elle empêche leur développement par une retenue exagérée.

Sa combinaison avec la sécrétivité donne un caractère extrêmement difficile à deviner. La ruse , sans la circonspection , est grossière et facile à découvrir; avec la circonspection, elle échappe aux pièges qui lui sont tendus pour la dévoiler ; mais elle devient tout à fait insaisissable, lorsqu'une forte intelligence s'y joint. C'est le prototype de la diplomatie monarchique.

Nous ne terminerons pas sans rappeler l'observation de M. Broussais, que presque tous les grands hommes, tous ceux qui ont gouverné quelque temps les masses, tous ceux qui ont eu une notable influence sur leurs concitoyens, sont remarquables par le développement de la circonspection sur leurs têtes.

5° Amour-propre (1).

L'amour-propre est Yapprobativité de Spurzheim , la vanité , l'ambition , l'amour de la gloire

(1) Si notre ouvrage était un traité dogmatique de plirénologie , nous expliquerions pourquoi, contrairement, aux autres phrénologistes, nous préférons l'expression amourpropre aux autres dénominations: nous nous bornerons a dire ici que nous l'adoptons parce qu'elle nous semble

de Gall;, c'est un. sentiment qui nous rend sensibles à l'éloge et au blâme, qui nous inspire le désire de la distinction, nous stimule pour en obtenir , et devient par là un des principaux mobiles de nos actions. Il fait naître en nous toutes sortes d'ambitions, suivant qu'il est dirigé par une raison plus ou moins élevée, depuis celle des rubans et de la faveur des cours jusqu'à celle de la gloire et des vertus les plus pures. Donnez peu d'intelligence et beaucoup d'amour-propre r et vous aurez, chez la femme, la passion de la parure, des bijoux, du luxe, de la coquetterie ; chez l'homme, celle des honneurs, des titres, des dignités, des habits brodés, des croix, des chevaux, des équipages, etc. ; chez les deux la vanité, un vif désir de faire parler de soi, d'acquérir de la réputation à tout prix, de fréquenter les grands, les personnes marquantes, les princes et les rois ; une jouissance inexprimable à être flatté^ caressé, loué publiquement, à obtenir des égards et des témoignages de respect; et souvent un penchant à l'intrigue et à la basse adulation. Que si, au contraire, avec un amour-propre marqué, il y a beaucoup d'intelligence et de sentiments mo-

correspondre le mieux au sentiment primitif, à la faculté fondamentale, telle qu'on la rencontre, par exemple, chez les enfants.

raux, alors l'homme sent le besoin de développer ouvertement les facultés dont il est doué ; il profite de toutes les occasions de déployer sa force, son esprit, sa moralité; il tient à acquérir une bonne réputation, il vise au succès par des moyens honorables, il veut mériter,, avec leurs suffrages, l'estime de ses semblables, et vous le voyez toujours sur la brèche, disposé à défendre les principes qu'il a adoptés, les institutions qu'il croit bonnes, et les hommes qu'il honore. Il ne rejette pas toujours les honneurs et les dignités, mais il ne s'abaisse à aucune concession pour les obtenir, et il est toujours prêt à en faire le généreux sacrifice.

Ainsi, autant l'influence de notre faculté était blâmable dans le premier cas , autant elle est honorable dans celui-ci. L'amour-propre peut donc s'appliquer à des objets dignes comme à des objets indignes de notre considération, suivant que nous sommes d'ailleurs plus ou moins heureusement organisés. De combien d'avares n'ouvre-t-il pas la bourse, de combien de guerriers n'enflamme-t-il pas le courage, de combien de savants ne soutientil pas les travaux , de combien d'artistes et de poètes ne réveille-t-il pas l'inspiration ?

Il peut aussi, sans aller jusqu'à rabaisser no&re dignité , causer par son excès de fâcheux résultats»

Ainsi , c'est lui qui nous rend tellement susceptibles , que nous trouvons une offense dans la moindre parole équivoque; que nous ne pouvons pas , sans colère ou sans douleur profonde , supporter la plus légère critique; que nous supposons toujours notre mérite méconnu , et que nous ne pouvons jamais satisfaire notre ambition. Ainsi , par notre faute, nous troublons notre existence, nous rendons le développement de nos facultés l'occasion d'autant de peines et de tourments qu'elles auraient pu l'être de plaisir et de satisfaction. Ou bien nous sommes sans cesse enclins à la colère , et nous nous exposons à ses terribles effets , ou nous nous laissons entraîner à la tristesse, à la mélancolie, et nous finissons par tomber dans la misanthropie ou l'aliénation mentale. Tous ces résultats sont fréquents, et doivent nous avertir de bonne heure de nous délier des suggestions de notre amour-propre, de nous habituer à souffrir la critique et de nous tenir en garde contre la louange.

ïl faut le faire dès le jeune âge, alors que l'émulation est l'un des mobiles les plus ordinaires et les plus efficaces de nos actions, et c'est à nos maîtres d'en diriger habilement l'emploi pour qu'elle n'élève pas trop haut notre amour-propre et qu'elle ne fasse pas naître eo nous la vanité si nous réussissons, la mélancolie si nous sommes dépassés. Dès

l'enfance encore, la susceptibilité dont nous nous occupons engendre en nous la jalousie, tourment de tous les âges , qui empoisonne tous les moments de notre existence , qui conduit plus d'un enfant au tombeau, et rend plus d'un homme aussi coupable que malheureux.

On ne saurait trop s'efforcer de diminuer en nous le sentiment de l'amour-propre , quand il vient ainsi troubler notre existence et se mêler à toutes nos actions; ou plutôt il faut chercher à le diriger vers un but louable, notre amélioration et celle de nos semblables ; notre honneur alors sera bien placé , et c'est à bon droit que nous serons satisfaits de nous-mêmes. Cependant si l'excès de cette faculté entraîne de si fâcheux inconvénients, son défaut n'en est pas exempt. ïl faut avouer que l'éducation a bien peu d'influence sur l'enfant dénué d'amourpropre : heureux si ses penchants le portent d'ailleurs au bien, car autrement on le ferait difficilement rougir de ses fautes. Insensible aux récompenses comme aux punitions, il sera sourd à tous les conseils. L'homme ainsi organisé ne recherche point la gloire , qui n'est pour lui qu'une fumée ; il ne comprend rien à l'indignation qu'excite en nous un mot qui porte atteinte à notre honneur, et se rit de notre susceptibilité ; il dédaigne l'opinion des hommes. Étranger à toute ambition, même à celle

de faire du bien , il ne se renferme que trop souvent dans un froid égoïsme, et laisse stériles les plus belles facultés dont il a été doué , s'il ne s'abandonne pas indifféremment à tous ses penchants, peu soucieux du qu'en dira-t-on. Autant la sotte vanité est pitoyable, autant l'indifférence que nous signalons ici est malheureuse; tandis que la véritable modestie, qui a d'ailleurs besoin d'être secondée par un certain degré d'estime de soi, s'élève au-dessus de ces deux travers de l'esprit et les écrase de toute la supériorité du mérite réel. Une modestie bien entendue ne consiste pas à se retirer toujours en arrière, à fuir toujours la publicité; elle sait se mettre en avant quand l'occasion en vaut la peine, et prendre sa place quand elle a la conviction quelle peut être utile.

C'est ainsi que nous entendons l'emploi de l'amour-propre, pour le plus grand bien de l'organisme et par respect pour nos lois physiologiques.

4« Estime de soi.

Cette faculté correspond à celle que Gall désigne sous les noms d'orgueil, hauteur, fierté, amour de l'autorité, élévation, bonne opinion de soi-

même. Son action primitive et fondamentale est de nous donner le sentiment de notre yaleur personnelle, sentiment qui n'est conforme à la réalité que dans certaines conditions, c'est-à-dire quand il est en rapport harmonique avec les autres fonctions. S'il est relativement trop fort , l'opinion que nous aurons de nous-mêmes sera exagérée; s'il est au contraire trop faible, nous n'aurons pas la conscience de nos moyens : ce sera un mal dans les deux cas.

Lorsque le développement est normal, il est facile de s'en apercevoir , non-seulement à la conformation harmonique de l'encéphale , mais encore à une conduite généralement empreinte de dignité. Nous savons tenir le rang qui nous convient; nous ne cherchons à abaisser personne, mais nous ne souffrons pas que l'on tente de nous abaisser. Nous avons de la fierté et point d'orgueil; nous n'entreprenons que ce que nous pouvons achever, mais nous n'hésitons pas à nous mettre en vivant quand il le faut pour commencer; et si, dans une réunion d'hommes, nous sommes réellement dignes de commander, une fausse modestie ne nous empêche pas de prendre en main les rênes du commandement; et, chefs improvisés, nous nous rendons utiles à ceux qui avaient besoin d'être dirigés. C'est un puissant levier à opposer aux impulsions

basses et viles qui nous dégraderaient à nos propres yeux, lorsque toutefois l'éducation de ce sens a été bien faite, qu'il a contracté de bonnes habitudes et qu'il est éclairé par l'intelligence; car il peut être abusé, induit en erreur, au point de nous égarer jusqu'à placer notre point d'honneur dans l'accomplissement des plus grands crimes. C'est encore ce sentiment, conjointement avec la fermeté , qui nous rend le joug de la tyrannie insupportable et nous pousse irrésistiblement à Findépendance. Ce qu'il y a de certain, c'est qu'il n'y a pas de grand œuvre exéculé sans un développement suffisant de l'estime de soi : c'est une faculté utile aux autres facultés, nécessaire à l'ensemble des fonctions cérébrales.

Quand elle manque d'énergie, la plupart des autres facultés semblent aussi en manquer, surtout celles dont le caractère est excentrique ; ce n'est pas alors seulement de la modestie, c'est de l'humilité, c'est quelquefois l'absence de toute dignité. Un homme dans cette position fait souvent pitié, car on le voit se laisser déprimer au-dessous de sa valeur réelle; on souffre pour lui, et l'on croit qu'il doit souffrir de cette position inférieure ; il n'en est rien, car il ne sent pas le germe de cette dignité qui nous relève à nos propres yeux ; il subit toute espèce d'abaissement sans se révolter, et

traite d'exaltés et de fous ceux qui sacrifient tout à leur indépendance.

Il faut s'étudier à réveiller de bonne heure , chez un enfant que caractériseraient de telles dispositions, les idées de grandeur et d'héroïsme, et lui en offrir les images les plus brillantes. Quel homme ne comprendra pas qu'il faut être pénétré de la puissance d'une faculté pour la mettre en action , et que le défaut d'estime de soi vous prive d une infinité d'avantages que rien ne peut suppléer, car rien ne saurait remplacer une libre spontanéité.

Oui, il faut de l'estime de soi à i'homme qui veut être quelque chose, qui veut agir, qui veut déployer ses facultés , qui veut remplir dignement sa mission humanitaire, c'est-à-dire à tout homme qui n'est ni malade ni en délire, à tout homme raisonnable enfin. Nous avons déjà vu que, sans être en excès , il pouvait être dévié d'une bonne direction naturelle, et que poussé par de fausses idées , par le sophisme et par de mauvaises habitudes, il pouvait conduire à de condamnables actions; le remède est alors dans l'emploi des autres facultés. Mais s'il y a réellement excès d'estime de soi , vous voyez l'homme qui n'a pas été éclairé sur l'imperfection de son organisation, entraîné à son insu à la suffisance , à la présomption , à l'insolence, au dédain, à la plus insupportable arro-

gance. Tous ces défauts nuisent au succès de nos entreprises, à l'accomplissement de nos volontés, car nous finissons par déplaire à tout le monde, et nous ne rencontrons plus partout qu'opposition ; le ridicule , puis l'aversion s'attachent à nous , bientôt nous ne pouvons plus vivre qu'avec nousmêmes. Le sentiment d'orgueil, trop actif dans quelques têtes exaltées , conduit souvent à la folie , ■et les monomanies orgueilleuses sont , avec les vaniteuses, incontestablement les plus multipliées. Bien avant d'en être arrivés là, nous étions déjà traités de fous dans le monde; c'était un avertissèment utile.

Ce n'est pas seulement l'ignorance, c'est aussi l'orgueil qui empêche l'homme de reconnaître ses défauts, ses faiblesses, les imperfections de son caractère ; et quand il croit avoir à se plaindre du monde, s'il commençait par s'en prendre à luimême, avant de s'en prendre à l'extérieur, il trouverait souvent la vérité, et ferait disparaître bien des obstacles à son bonheur.gjnc

Tels sont les déplorables résultats de l'excès d'estime de soi; c'est un obstacle au cours régulier de notre vie; c'est une cause de chocs et d'oppositions continuelles, de désunions et de haines implacables : c'est un mal qu'il faut guérir à tout prix. Il suffira d'exposer ces résultats pour faire com-

ESTIME DE sor. 207

prendre la nécessité de se corriger; les parents obligeront leurs enfants à se servir eux-mêmes , et à respecter, dans leurs serviteurs, l'honneur et la probité qui les relèvent de leur position infime, car la valeur d'un homme est dans son caractère et non dans sa fortune. Le vrai mérite a sa fierté, mais il n'a point d'orgueil; il n'a besoin d'abaisser personne , ni ceux qui sont au-dessous de lui , car il les domine sans le vouloir et sans qu'ils s'en aperçoivent, ni ceux qui sont au-dessus, car il est du petit nombre de ceux qui ont assez de valeur personnelle pour les comprendre et les apprécier. Le vrai mérite sait que quelque instruit, quelque habile qu'il soit, il s'en faut qu'il soit complet; qu'il peut encore s'élever plus haut qu'il n'est placé ; que le mépris qu'il fait des autres l'empêche de s'améliorer, et qu'il trouvera souvent dans le bon sens vulgaire ce qu'il aurait vainement cherché dans les sommités sociales. S'il est de bonne foi , et il le sera quand on lui aura fourni la conviction de son genre d'organisation, l'homme, dominé par l'estime de soi, conviendra avec lui-même qu'il est naturellement disposé à s'admirer, à s'attribuer plus d'importance qu'il n'en a, et que, pour être dans le vrai , c'est-à-dire dans sa force, il faut qu'il rabatte de son orgueil. Et sa conviction entraînant sa volonté, il se réformera , sinon com-

plétement, du moins de manière à n'être plus la dupe aveugle d'une passion vicieuse; et s'il commet encore quelquefois le péché d'orgueil, il en réparera les fâcheux inconvénients.

Une réflexion qui est de nature à le rappeler à la raison, c'est que le propre de l'orgueil déplacé est d'exciter la pitié chez les hommes assez forts pour n'avoir pas besoin de se faire valoir; h pitié, résultat si misérable, si honteux, si indigne de la haute idée que l'orgueilleux a de lui-même !

M. Broussais fait remarquer, avec juste raison, que le sentiment dont nous traitons ici s'exalte par la réunion des hommes : « Rien n'est chatouilleux , rien n'est orgueilleux , dit-il p. 285, comme les réunions d'hommes, depuis les plus petites jusqu'aux plus grandes; depuis les sociétés particulières jusqu'aux royaumes, aux empires, aux états les plus étendus. C'est ce sentiment qui fait les révolutions les plus saintes , comme il pousse aussi les masses aux actes les plus exécrables : c'est dans ces cas surtout qu'il peut toute sorte de bien et toute sorte de mal, suivant la direction que lui imprime une raison éclairée ou un instinct aveugle. *

c Les oppositions que peut rencontrer ce sentiment , ajoute M. Broussais , sont d'abord dans la circonspection, dans la ruse ou la sécrétivité, qui

le retiennent comme elles retiennent toutes les, autres manifestations , car c'est le rôle de cette faculté.... Cet organe ou cette impulsion trouve aussi un correctif dans l'intelligence : plus les hommes sont cultivés, plus l'intelligence a été exercée, plus les facultés de la réflexion et de l'observation se sont développées , moins l'homme est orgueilleux ; il peut alors se comparer avec justesse à ses semblables; il se met à sa place, il reconnaît sa faiblesse ce qui le fait néanmoins renoncer à la violence. P. 287.

5o Fermeté.

Tous les jours on dit de telle personne : elle a du caractère; de telle autre : elle est d'un caractère faible. Dans le premier cas , la faculté dont nous traitons est fortement prononcée; dans le second, elle ne l'est pas assez. Nous en trouvons l'origine dans le sentiment qu'a l'homme de sa puissance de vouloir une décision et d'exécuter sa volonté. Sous l'influence de cette faculté, l'homme veut, non parce que c'est bien, non parce que c'est tuile, non parce que c'est juste, mais parce que c'est un besoin pour lui de vouloir; il veut parce qu'il veut, parce qu'il y a dans k vouloir je ne sais quel acte de personnalité, je

ne sais quelle réalisation du moi qui satisfait ce besoin. Peu importe à cette faculté que la décision soit bonne ou mauvaise, pourvu qu'il y en ait une; c'est aux autres sentiments d'en inspirer de bonnes, c'est à l'intelligence d'en faire un choix. Vous voyez que, sans cette faculté, l'homme n'aurait pas de personnalité , qu'il serait tout excepté lui-même.

Le développement de cette faculté pousse à la roideur de caractère et à l'esprit d'indépendance. Chez les enfants, elle fait souvent le désespoir des maîtres, et c'est elle qui est la base du véritable républicanisme; c'est elle, encore plus que l'estime de soi, qui empêche l'homme de s'abaisser, et qui lui donne cette dignité qui lui assure toujours, sinon des titres et des honneurs, du moins l'estime de ses semblables. Sans cette faculté l'homme d'Horace, lejustum et tenacem propositi virum, ne serait pas possible; ses manifestations d'ailleurs varient à l'infini, suivant l'ensemble de l'organisation, et nous renvoyons, pour les connaître, aux ouvrages spéciaux de phrénologie. Mais voyons comment l'abus est voisin de l'usage, et ce qu'il présente de répréhensible aux yeux du physiologiste.

L'inflexibilité de caractère, la persévérance dans une résolution, doivent avoir des bornes,

car l'infaillibilité n'est pas le fait de l'humanité, et quand l'homme s'est trompé, il doit mettre son honneur, non pas à persister dans son premier parti, mais à changer pour en prendre un meilleur; autrement il se nuit à lui-même ou il nuit aux autres, et dans tous les cas il fait acte de partialité, il méconnaît l'harmonie de son organisme. Tel est le propre de l'entêtement, c'est-à-dire de la fermeté mal placée ou employée à persévérer dans une conduite condamnable, à soutenir des opinions erronées, uniquement parce qu'on en a pris la résolution. Il est facile de reconnaître un tel homme à son langage; ces mots : je veux, sortent à tout instant de sa bouche. Il est tellement aveuglé par son sentiment du moi volontaire , qu'il ne voit , dans toutes les raisons qu'on lui donne pour le faire changer , qu'une intention de le dominer ; cette idée le révolte et le confirme dans sa malheureuse opiniâtreté. S'il savait quelle est sa disposition naturelle, s'il était pénétré de cette conviction, qu'alors même qu'il a dit avoir raison, il peut avoir tort, il comprendrait que les efforts que l'on fait contre lui sont peut-être dans son intérêt, il renoncerait à son opposition quand même, et se laisserait persuader. Mais il faut qu'il ait commencé par être convaincu de son penchant organique.

Chose singulière, ce sentiment de fermeté qui crée l'esprit républicain, conduit, dans certaines conditions, directement au despotisme; il ne lui faut pour cela que d'être poussé par les masses instinctives et égoïstes et privé du contre-poids d'une haute intelligence et du sentiment de justice. Lorsqu'on même temps vous voyez que l'estime de soi, l'amour-propre et la destructivité sont très-forts, les sujets sont tellement susceptibles, tellement irritables , tellement colères, tellement volontaires, qu'il n'est guère possible de vivra longtemps avec eux, et qu'ils se rendent eux-mêmes extrêmement malheureux. Je ne connais pas de cause plus fréquente de rechutes dans les maladies, ni d'obstacle plus insurmontable à la guérison complète des affections chroniques, que le genre d'organisation que j'indique ici, et que l'irritabilité, la susceptibilité qu'elle entraine. Encore une fois , le principal remède à de tels maux est dans la démonstration phrénologique des facultés dont nous sommes naturellement doués; ici nous nous convaincrons de la nécessité d'écouter les conseils, de nous corriger de la manie de voir partout du despotisme , et de nous regimber par un faux point d'honneur.

Que si , au contraire , le sentiment de la fermeté est faible en nous, nous serons le jouet du pre-

miervenu, et, véritable girouette, nous tournerons à tout vent. Heureux si de bonnes influences nous entourent; nous nous conduirons bien alors, pourvu qu'on ne nous abandonne pas un instant à nous-mêmes , comme nous tournerions au mal si nous étions environnés par des influences opposées. Voyez quelle circonstance fâcheuse pour l'éducation : cet enfant, cet homme aime le travail et peut compter sur le succès; il prend la résolution de s'y livrer avec ardeur , mais une société d'étourdis ou de mauvais sujets arrive et l'entraîne à la négligence de ses devoirs, au désordre, à la débauche; et c'est en vain que, rendu à lui-même, le malheureux déplore sa faiblesse ; le lendemain, malgré les plus belles résolutions en apparence, il recommence encore. Dites maintenant si' l'éducation, pour être efficace, n'a pas besoin d'un certain degré de fermeté dans le sujet qu'elle veut former, son premier devoir est même de la développer, quand elle ne la rencontre pas, car, sans elle, les meilleures dispositions se trouveraient de fait anéanties. Il faut habituer l'enfant, dès le premier âge , à prendre une décision dans les cas difficiles, à soutenir un parti pris, non pas sous l'empire d'une passion, mais après mûre réflexion; à surmonter les obstacles par la seule force de son caractère, tantôt après conseil, quand l'intelli-

gence en vient réclamer, tantôt par une résolution spontanée, quand les conseils manquent ou ne peuvent pas être attendus. L'homme qui ne sait pas vouloir est incapable de gouverner ses facultés, et n'est pas en mesure de remplir sa mission.

6° Justice.

Voici un des sentiments les plus beaux dont soit douée l'espèce humaine; à lui se rattache la conscience, le seul moral. Il est remarquablement traité par M. Broussais (page 565-578), et nous renvoyons au Cours de phrénologie pour en connaître l'action primitive et les combinaisons. Cependant, il nous paraît nécessaire d'ajouter qu'en réduisant, suivant notre méthode, cette faculté à sa plus simple expression, nous y trouvons, en dernière analyse , l'appréciation des droits de soimême et de ses semblables. C'est le sens moral de Gall, la conseienciosité de Spurzheim.

S'il est trop faible , point de scrupules : le bien et le mal sont égaux; on s'inquiète peu de porter préjudice aux autres; pourvu que l'on arrive à son but, tous les moyens sont bons. Et voyez quelle anarchie va résulter du défaut de ce sentiment : l'idée de respecter chez nos semblables une organisation image de la nôtre , impose souvent un

frein utile aux impulsions instinctives de nos passions; ce frein n'existe plus ici; voilà notre autorité sur ces passions qui a perdu un puissant levier, et nous ne tarderons pas à être précipités dans mille travers, mille erreurs, mille abus de nos facultés. Nous avons vu, à l'occasion des facultés de destructivité et d'acquisivité , qu'elles ne conduisaient au vol ou à l'assassinat que sous certaines conditions seulement, d'abord l'influence de l'exemple et de l'éducation, secondement l'absence du sentiment de justice. Rien n'est plus propre, en effet, à restreindre ces penchants dans les limites de la légalité que cette noble faculté. L'injustice est un mal réel : c'en est un pour celui qui la subit , car il est pour ainsi dire violé dans son domicile; comme pour la société, qui en est témoin, car c'est manquer à la loi de sa nature qui lui a fait connaître le mal et lui a donné les moyens de l'empêcher ou de le réprimer. Une injustice, quelle qu'elle soit, de quelque prétexte qu'elle se colore, est toujours un acte qui blesse le sentiment de conscience en sacrifiant les droits imprescriptibles de l'organisation.

Le défaut de ce précieux sentiment nous fait porter des jugements faux ; car il nous est impossible de supposer dans les autres ce que nous ne sentons pas en nous, et nous attribuons à d'autres

mobiles, à des motifs intéressés, les actions lc$ plus pures, les plus dévouées, les plus esclaves du sentiment de justice.

ïl est important d'habituer l'enfant à l'exercice de ce sentiment : il le fait déjà dans ses jeux, où sont condamnées et punies toutes les infractions aux règles convenues; il devrait être appelé souvent à le faire dans des circonstances plus sérieuses; par exemple dans le jugement des fautes do ses camarades. Je voudrais voir, dans les pensions, dans les collèges, ces jurys d'apprentissage appelés fréquemment à juger de la valeur morale des actions. Rien ne serait plus capable de développer dans les enfants ces sentiments virils et généreux qui nous poussent à la défense de ce qui est bien, indépendamment de tout intérêt personnel , et à la condamnation éclatante de ce qui est mal , alors même qu'il n'est pas sans danger pour nous de le faire; noble exemple qui porte au plus haut degré la satisfaction de nous-mêmes, et qui ne reste jamais stérile. Mais une telle éducation suppose que le maître se met à l'abri de toute récrimination par sa conduite régulière et son impartialité.

Passons maintenant aux résultats de l'excès de développement de ce sentiment. Ici je vois que l'on m'arrête , ne comprenant pas comment l'excès*

de conscience puisse être un défaut ou plutôt comment il puisse y avoir jamais excès du sentiment de justice. Rien de plus réel cependant, car la faculté dont nous nous occupons n'a point de privilège sur les autres et peut devenir, comme elles, tantôt l'origine du bien et tantôt celle du mal. En effet, cet excès fait naître en nous des craintes exagérées de mal faire, des inquiétudes continuelles d'avoir commis quelque injustice, des remords de conscience non fondés. J'ai connu une dame qui, arrivée à l'âge de soixante et quelques années, eut le malheur de perdre en trois jours ses deux filles déjà mariées et dans les positions sociales les plus honorables. Cet excellente mère, la plus tendre, la plus affectueuse que j'aie jamais connue, n'avait cessé un seul instant de se dévouer pour ses enfants ; elle avait eu , pour ses deux filles, dans leur dernière maladie , de ces soins maternels qui arrachent les larmes. Eh bien! elle se reprochait amèrement ces soins, disait qu'elle n'avait pas assez fait, et regrettait de n'avoir pas confié à des mains étrangères ses chères enfants, si cruellement dévorées par la mort !

Il y avait évidemment, chez. cette dame, excès de l'esprit de justice. Il peut être porté jusqu'au point d'enchaîner presque toutes nos facultés toutes les fois qu'il s'agira de notre intérêt personnel

et d'en pousser le développement au delà de toute mesure, quand l'intérêt d'uutrui sera en jeu. Il y a alors dans notre conduite plus que du désintéressement, plus que de la générosité, vertus que nous rapportons au sens moral; il y a de la duperie, et notre faculté est la première à condamner un tel résultat, car c'est elle qui veut que chacun soit traité suivant ses œuvres, et non pas le méchant comme le bon; c'est elle qui ordonne à la loi de punir le coupable, non pas dans un but de vengeance, mais pour corriger, pour améliorer l'homme, pour lui faire sentir que la justice n'est pas un vain mot, qu'elle est dans la nature des choses, qu'elle dérive de l'organisation, qu'elle exige un mal passager et matériel pour arriver à un bien solide et moral.

Le développement du sentiment de justice, s'il procure l'ineffable bonheur de la satisfaction de conscience, est aussi la source de bien des peines; car ce n'est pas sans douleur profonde, sans vive indignation, qu'il supporte le spectacle des injustices dont l'homme est si souvent victime. Enfin c'est encore à notre faculté que remonte la tolérance, c'est-à-dire le respect pour le droit qu'a tout homme de penser à sa manière.

Tel est le sentiment de justice, sens moral des psychologistes; isolé, il aurait peu d'influence,

mais, soutenu des autres sentiments moraux et de l'intelligence qui l'éclairé, il relève l'existence humaine et vient aider l'homme à se diriger dans la conduite de sa vie. Cependant il a quelque chose de sévère, et il gagne à céder parfois quelque chose au sentiment dont nous allons maintenant parler. die imo ico (-i£iIiféè? foî nu

ifisyma àïieii ûo?

7° Bienveillance. &l ommoo iûudo

C'est certainement à tort que ce sentiment avait été confondu avec le précédent par Gall, qui prétendait que la bienveillance était un degré d'action plus élevé dans le sentiment du juste et de l'injuste; et, en ce point, l'immortel fondateur de la phrénologie a été abandonné par tout le monde; il n'est pas un seul phrénologiste qui ne se soit rendu aux raisons de Spurzheim.

Le propre de ce sentiment , c'est de nous disposer à souffrir du mal d'autrui et à y porter remède; de créer en nous une sensibilité plus ou moins exquise en vertu de laquelle nous compatissons au malheur , nous désirons d'en voir la fin, et nous contribuons à le soulager autant qu'il est en nous.

Voilà le bien, mais l'homme trop bienveillant se laisse quelquefois entraîner au delà des bornes;

sa bonté se change en bonhomie et souvent en faiblesse; jouet de toutes les impressions dont il est assailli, il n'est véritablement rien par luimême; il pardonne toujours, il ne sait jamais punir et confond ainsi le bon avec le méchant , l'innocent avec le coupable; et la bienveillance insulte chez lui sans cesse au sentiment de justice. Il y a désordre alors, et ce désordre engendre le mal. Il faut savoir résister à ces impulsions de notre sensibilité, de notre bienveillance. Il n'est vraiment pas moral de favoriser la paresse et les vices par une aveugle charité; il ne faut faire le bien qu'à celui qui le mérite ; alors il est beau de se dévouer au malheureux, et de le mettre en état de se suffire à lui-même, par le développement régulier de ses facultés. C'est alors l'esprit de justice qui vient en aide à la bienveillance pour en diriger l'emploi; mais la circonspection doit souvent aussi exercer sur elle son droit de contrôle. Faire le bien actuellement et au premier venu , aux dépens de l'avenir et des autres, souvent de- ceux qui le méritent le mieux, c'est manquer non-seulement à la justice, mais à l'intelligence , à la raison ; c'est souvent se mettre dans le cas de ne pouvoir continuer un utile bienfait, c'est souvent se priver des moyens de faire plus tard de bonnes actions. La bienveillance ne doit pas s'exercer au détriment des au-

très facultés, et, dans son développement, elle est tenue de respecter celles-ci, dans la sphère de leur activité.

C'est ce même sentiment qui nous porte à la philanthropie. Cette vertu, dont nous n'avons pas ici à faire l'histoire, est plus répandue qu'on ne le croit communément; ceux qui vont presque jusqu'à en nier l'existence, n'arrivent à un tel paradoxe que parce qu'ils en font un être complexe, composé d'un grand nombre d'autres vertus. Pour eux , il n'y a de philanthrope que l'homme entièrement désintéressé, qui ne fait le bien ni par orgueil, ni par vanité, ni par ruse, ni par ostentation; qui se cache toujours pour accomplir ses bonnes œuvres et qui néglige entièrement le soin de sa fortune pour se consacrer aux pauvres. À ce portrait, on reconnaît sans doute un type de philanthropie, et le monde serait trop heureux si cette vertu ne se présentait que sous ces admirables traits et avec ce noble cortège; ou plutôt, il aurait trop souvent à souffrir de son absence , car l'imperfection est bien plus dans la nature humaine que la perfection; et la philanthropie, telle que nous la voyons tous les jours, n'est le plus souvent qu'une vertu incomplète. Prenons acte de ce fait, et, sans refuser tout mérite au philanthrope dont l'organisation péchera par le défaut de quelques

organes , aides naturels de la bienveillance , ne le plaçons pas non plus trop haut dans l'échelle de la moralité. Ainsi nous voyons la bienveillance se montrer sous mille aspects divers : l'acquisivilé , l'estime de soi et l'amour-propre peuvent être extrêment prononcés en même temps que la bienveillance, voilà des faits incontestables d'organisation , et les facultés qui y correspondent poussent à acquérir pour soi , à rechercher l'approbation et les honneurs , à s'élever au-dessus de la foule et en même temps à faire le bien. Que ce contraste ne vous étonne pas; n'a-t-on pas vu des voleurs employer leur gain illicite à soulager le malheur? L>e tels hommes, dit-on, n'ont réellement pas l'amour du bien, et tout ce qu'ils font n'est que ruse et calcul. Raisonnement faux : la ruse et le calcul peuvent exister avec le désir de faire du bien ; ils viennent seulement se mêler à ce sentiment, et en modifient la manifestation; mais ils ne le détruisent pas, et l'homme, malgré ses défauts, malgré ses vices, éprouve encore le besoin de soulager son semblable. La bienveillance perce donc encore chez lui, et sa philanthropie n'est point de pure parade. C'est ainsi qu'il faut juger l'homme, non pas comme s'il devait être ou tout bien ou tout mal , mais comme un mélange de l'un et de l'autre, heureux de trouver un peu de bien

quand il y a beaucoup de mal, et nous gardant soigneusement de nier l'un parce que l'autre existe. D'ailleurs, ainsi que nous l'avons dit, trop de bienveillance nuit à l'esprit de justice et à d'autres facultés , et introduit le désordre dans notre gouvernement intérieur. Il en est de même de son défaut; c'est avec juste raison qu'il excite l'aversion et la haine, tandis que l'excès ne réveille que la commisération. L'indifférence , la sécheresse de cœur, l'insensibilité, la méchanceté même, en sont les résultats. Une telle organisation nous prive d'un des plus nobles privilèges de l'homme, celui de venir en aide à son semblable , et de ce bonheur de conscience qui nous donne tant de force et de courage et nous soutient si bien dans les circonstances difficiles. L'homme dépourvu de bienveillance pèche contre nos lois physiologiques, en privant les autres facultés de ce ton de douceur et d'aménité qui sert si puissamment leur activité et ajoute tant à leur influence ; il fait plus , il nuit positivement à leur développement, en suscitant autour de lui autant d'ennemis qu'il aurait pu trouver d'amis. L'éducation phrénologique d'un tel être, homme ou enfant, devra s'attachera prouver par des faits, le pouvoir et l'influence de la bonté, son autorité, ses heureux résultats, à montrer qu'elle est dans l'ordre et aussi utile à l'homme ,

aussi respectable que toute autre faculté; et, pour cela, il suffira de faire l'histoire delà bienveillance, d'après l'esquisse que nous venons d'en tracer, et toujours en s'adressant de préférence aux facultés les plus développées chez le sujet qu'il s'agira de former.

80 Espérance.

Les facultés dont nous avons parlé jusqu'à présent font vivre l'homme dans le présent; le retour des impressions reçues lui donne la mémoire du passé où il semble revivre ; mais il ne borne pas là son activité et nous le voyons tous les jours s'élancer jusque dans l'avenir. Il s'y transporte animé par le sentiment d'espérance, et là il jouit d'avance du développement de ses facultés. C'est grâce à ce" sentiment qu'il peut introduire quelque ordre, quelque enchaînement dans les actes de sa vie; car le présent, trop rapide, lui échappe au moment où il veut le saisir.

Voyez ce qui résulte de la privation de ce sentiment, et vous comprendrez à l'instant combien il était nécessaire à l'existence. Celui qui n'a point d'espérance, ne fait cas que du présent, n'estime la valeur des choses que d'après leur résultat immédiat; si ce résultat doit se faire attendre, il est

presque nul à son avis. Aussi ne voit-on un tel homme concevoir aucun projet, se livrer à aucune spéculation, entreprendre aucun travail de longue haleine, méditer aucune de ces profondes conceptions qui, longtemps mûries, finissent par enfanter de ces grands résultats qui poussent l'humanité d'un pas en avant. Il y a plus même, c'est que n'ayant foi qu'au présent et n'y rencontrant souvent que misère et vanité, il s'en dégoûte, désespère de l'humanité, désespère de lui-même, et désire la tin de sa malheureuse existence, quand ii ne va pas jusqu'à la provoquer par le suicide (1).

Par cet enchaînement de faits, par ce résultat dernier , la question est jugée du point de vue physiologique : l'espérance est nécessaire à l'exercice des fonctions de l'organisme, et l'économie souffre de son faible développement. On ne saurait trop ranimer la foi dans l'avenir chez celurqui ne sait pas la nourrir : c'est par progression qu'il faut l'amener de l'espérance du lendemain à celle du jour suivant, de celle-là à une autre plus éloignée, jusqu'à ce qu'un calcul de probabilités vienne poser des bornes à cette propagation. Puis des exemples seront à votre disposition, l'histoire sera là pour confirmer vos instructions, et vous n'aurez qu'à

,1; Voyez <>. 160.

choisir. Ce qu'il est alors important de remarquer, c'est que l'homme n'est trompé dans son espérance que lorsqu'il a négligé quelques-uns des éléments sur lesquels elle se fonde.

Nous allons voir maintenant comment elle s'établit et s'étend bien au delà des limites raisonnables chez ceux qui en ont la faculté prédominante. Le présent n'est rien pour eux, l'avenir est tout; mais cet avenir , c'est, par compensation avec l'actuel , le beau idéal, ce qu'il y a de plus complet, de plus grand, de plus admirable au monde. Ils se lancent donc dans cet océan d'avenir avec leurs projets enthousiastes; mais ce n'est pas sans conséquences, qu'ils compromettent ainsi l'activité de leurs facultés ; ils sont aussitôt arrêtés, car ils n'avaient pas daigné mesurer l'importance des obstacles, et ils manquent ainsi presque toujours lé but qu'ils voulaient atteindre.

Ce peu de mots suffit : ici encore l'organisation est imparfaite; elle pèche par excès, comme tout à l'heure elle péchait par défaut, puisqu'une faculté vagabonde va jusqu'à induire les autres en erreur et frapper de stérilité leur activité la plus énergique.

L'hygiène de ce mode d'organisation n'est pas chose facile à diriger : ou du moins c'est de bonne heure qu'il faut s'y prendre, et c'est au calcul.

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c'est à l'arithmétique qu'il faut ramener toutes les espérances exagérées. C'est ce calcul des probabilités, dira-t-on, qui a précisément perdu plus d'un homme à espérance trop forte, en le précipitant dans les chances du jeu et des loteries. Il est vrai que cette aveugle folie , cette malheureuse passion se rencontre surtout chez ces personnes ; mais soyez sûr que, dans ces cas, le calcul n'est pas assez sévère, il n'embrasse pas assez d'éléments , il néglige une foule d'inconnus , et l'on ne saurait trop s'attacher à démontrer combien il est difficile s'il n'est pas impossible de saisir toutes les circonstances qui peuvent modifier les chances dans les jeux de hasard. D'ailleurs, l'intelligence et les sentiments moraux viendront en aide pour apprécier les déplorables suites de ces sortes d'excès, de cette confiance exclusive en une faculté aux dépens des autres, au mépris surtout de la circonspection qui ne manquerait pas d'interposer son veto, si on lui en avait laissé la liberté»

9° Vénération.

Il faut partir de l'impulsion primitive de cette faculté pour en comprendre les abus. Sa dénomination même peut nous donner une idée juste de

sa qualité fondamentale, le penchant à respecter, à honorer.

L'homme n'est pas un Dieu ; ses forces intellectuelles, comme ses forces physiques, ont des bornes qu'il ne peut dépasser ; depuis qu'il a été déposé sur cette terre , l'histoire nous prouve qu'il n'a cessé de faire des efforts pour reculer les limites de sa puissance, et non sans succès. Evidemment il possède aujourd'hui des forces physiques au moyen desquelles il remue et bouleverse la nature inerte qui lui résistait jadis ; d'un autre côté, par une observation attentive et éclairée, il est arrivé à comprendre l'enchaînement rigoureux de phénomènes qui lui paraissaient autrefois sans ordre et sans lois, et l'intelligence a enfanté ses admirables chefs-d'œuvre; mais de nos jours, comme aux premiers âges du monde, l'homme trouve encore dans la nature, des résistances qu'il ne peut vaincre; dans la sphère intellectuelle, des. phénomènes qu'il ne peut comprendre, et partout son maître au-dessus de lui. C'est cela qu'il vénère.

Cependant, l'objet de sa vénération varie à l'infini ; mais, quel qu'il soit, il faut toujours qu'il ait ou du moins qu'il semble avoir quelque chose de supérieur à nous, soit par des. qualités physiques, soit par des qualités morales ou intellectuelles. Ainsi, d'un côté, tout ce qui est extrêmement grand,

immensément volumineux ; de l'autre , tout ce qui est remarquable par la durée, la puissance, l'intelligence ou la moralité, tout cela devient pour nous chose respectable. Des signes nous servent à désigner ces choses, et il arrive, dans certaines circonstances, que nous prenons le signe pour la chose signifiée et qu'il devient l'objet de notre vénération : là commence la superstition. Elle est fondée sur une erreur, non pas du sentiment de vénération , mais de l'intelligence à qui il appartenait de distinguer la chose du signe; c'est pourquoi les peuples les plus ignorants, comme les hommes pris en particulier, sont aussi les plus superstitieux; le fanatisme se rattache à la superstition dont il épouse l'erreur, mais il a besoin d'autres influences pour se manifester.

L'excès de vénération a l'inconvénient de trop multiplier les objets de son culte, et par conséquent de nuire à son autorité en la compromettant. L'homme trop vénérant voudrait que tous les hommes eussent autant de vénération que lui , et il fait tout ce qu'il faut pour les en détourner, en plaçant sa vénération sur des objets qui n'en sont vraiment pas dignes, qui souvent même méritent le plus profond mépris. Ainsi il manque son but; s'il se corrigeait de son défaut, s'il mettait un frein à sa vénération , il ferait plus de prosélytes. Mais

ce ne sont pas là tous les défauts de l'abus que nous signalons. Ou bien, en nous inspirant trop d'humilité vis-à-vis de l'objet de notre culte, il nous désarme quand nous aurions besoin de lutter; ou bien il nous pousse, en faveur de ce même objet, à une indignation qui, toute sainte que nous prétendions qu'elle soit, n'en conduit pas moins aux déplorables résultats de la colère, quand elle ne nous rend pas un instrument de crime. Il n'y a rien de plus féroce que le fanatisme ignorant, quand il croit venger sa divinité outragée.

Mais on le comprend déjà par ce que nous venons de dire, l'excès de vénération ne suffit pas pour amener de si fâcheuses conséquences, il faut que d'autres circonstances se réunissent encore.

Quant au défaut de vénération , il nuit beaucoup à l'homme, beaucoup à la société. Ici, point de respect, point de déférence pour les autorités quelles qu'elles soient , pour les lois, pour la cause première de toutes choses. Ce sentiment de vénération est un frein imposé à l'activité de nos facultés qui nous portent à changer et à détruire; quand ce frein manque, il faut à l'homme une raison bien supérieure pour résister à cet entraînement ; aussi le plus souvent s'y abandonne-t-il sans réserve. Il tourne en ridicule tout ce qui est hommage ; incapable d'éprouver le besoin du culte et de l'adora-

tion , il ne le respecte pas chez les autres ; il le Wâme, le critique, et cherche à l'avilir; s'il en est le maître, et qu'il soit ignorant et cruel, il fait des martyrs, et s'efforce de détruire la foi hétérodoxe par le fer et le feu. Est-ce là ce que commande la loi physiologique ? Ne veut-elle pas que nos semblables jouissent des mêmes prérogatives que nous?

Mais l'homme privé de la faculté importante dont nous nous occupons ne nuit pas seulement aux autres, il se nuit aussi à lui-même. D'abord il se prive du sentiment de béatitude qui accompagne l'exercice de la vénération , de la paix profonde dont elle imprègne l'existence tout entière, et de ce calme précieux qui favorise l'accomplissement harmonieux de nos fonctions. En faisant naître en nous l'habitude de l'incrédulité, le défaut de vénération nous ôte le puissant levier des croyances et enlève à l'intelligence des matériaux précieux; il est donc condamnable au même titre que l'excès de vénération qui, en nous disposant à croire trop facilement, nous entraine à de graves erreurs, à de déplorables divagations.

La loi physiologique a besoin d'un développement modéré de cette faculté, pour suivre son cours régulier et accomplir la véritable mission de l'humanité. Il me semble que cette vérité est tout à fait de notre domaine. Nous ne voulons pas

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traiter encore ici la question du culte et des religions, bien que le sentiment religieux ait pour base incontestable la vénération; mais outre le sentiment de l'espérance dont nous avons déjà parlé , celui du merveilleux a une telle part à la constitution de toute religion et l'intelligence y est ellemême tellement mise à contribution, que nous attendrons, pour aborder cette question, d'avoir fini l'exposition de toutes les facultés.