CHAPITRE
Combats et victoires de l’Église. — Lions placés aui portes de nos basiliques. — Portails de St. -Gilles, de St.-Tropbime d’Arles et de Moissac.
Nous ne remarquons pas partout , comme à Vézelay , l’absence des sujets qui rappellent les souffrances de l’Hoinme- Dieu ou les combats et les persécutions de l’Ég'ise. Un grand nombre de nos monuments religieux nous moutrent Jésus- Christ crucilié sur leurs portails et sur leurs vitraux , et développent les différents traits de la Passion du Sauveur , les
(1) Ce curieux tympan est déposé à l’évêché de Nevers ainsi que les chapiteaux retirés des ruines de l’église de St.-Sau\etir : ces précieux débris commenceront le musée religieux que Mgr. l’évêque de Nevers désire depuis long-temps établir. *
tortures et l’inébranlable fermeté des Martyres , les luttes et les \ictoires du Christianisme. Les XIIe. et XIII'. siècles emploient souvent les symboles pour exprimer ces luttes et ces triomphes. C’est à travers des voiles mystérieux que nous apercevons l’épouse du Christ s’avançant douloureusement au milieu des nations rébelles qui finissent enfin par la reconnaître pour leur reine.
On voit quelquefois des lions couchés de chaque côté des portails des églises et servant de soubassement aux colonnes qui soutiennent les voussures.
L’Italie et nos provinces méridionales nous en fournissent plusieurs exemples , mais cette disposition est plus rare dans le reste de la France. Ces lions ont donné lieu à de savan- Ips dissertations à la suite desquelles on a adopté trop facilement peut-être une opinion que nous ne pouvons partager.
Il fallait rendre compte de la présence de ces animaux , et comme on avait remarqué certains actes de justice qui portaient dans leur formule , inter teones, parce que pour donner plus de publicité ou de solennité à ces actes on les proclamait du portail de l’église, on en a conclu que ces lions étaient un symbole d’autorité et de juridiction.
Ces raisons sont pour nous peu concluantes. On proclamait les actes qui intéressaient toute une commune , du portail de l’église , parce que ce portail était ordinairement plus élevé que le sol de la place qui l’avoisinait , et qu’au sortir des di-
lCONOGRAPJJIi;
vins offices la population tout entière couvrait cette place ;
Maintenant encore , du moins dans les campagnes , les annonces des autorités civiles ont lieu aux portes des églises à l’issue de la messe paroissiale. C’est pour cela que les arbres que nous voyons devant les portes principales des églises ont été plantés ; il fallait songer à mettre le magistrat et ses administrés à l’abri du soleil et de la pluie.
Dans les églises dont le portail était en retraite et présentait une certaine profondeur , le magistrat se trouvait à couvert sous les voussures; il n’est pas étonnant d’entendre proclamer ses actes inter Leones , comme ailleurs on les proclamait sub ulmo (1) en faisant aussi mention de cet arbre dans la formule de l’acte. Si nous devons reconnaître un symbole de juridiction dans les lions , il faut reconnaître le même symbole dans les ormes qui abritaient les seigneurs et les évêques lorsqu’ils traitaient quelqu’afiaire publique , dans le chêne de Vincennes sous lequel St. -Louis rendait la justice.
Nous nous sommes écartés de notre sujet , mais il nous fallait démolir avant de reconstruire.
Que signifient donc ces lions ? nous avons étudié eu détail les églises de St. -Gilles, de St. -Trophime d’Arles et de Moissac , les plus remarquables , sans contredit , du midi de la
(1) Vers la tin du XIe. siècle , Hugues III , évêque de Nevers, traitait les affaires de son chapitre non pas à huis-clos, mais publiquement. Une de ses chartes porte : In ulmo sud conscdit. (Parmentier, hist. des év. de Nevers. )
Lebœuf nous apprend que le même usage existait à Auxerre et que les assemblées capitulaires se tenaient en été sous l’orme planté devant la cathédrale. Lebœuf, hist. d’Auxerre, t. II, p. 66.
Guillaume Ier., comte de Nevers et d’Auxerre, contemporain de Hugues III , dont nous venons de parler , a laissé des chartes avec cette formule : Dans notre château , sous l’orme in castello sub ulmo. On voulait peut-être, en proclamant ces actes à la face du ciel et de la terre , les rendre par là plus solennels.
CHRÉTIENNK.
fiance , et nous nous sommes convaincus que ces lions étaient la traduction d’une pensée et non le résultat d’un caprice d’artiste; mais cette pensée, il fallait la pénétrer.
Après avoir exposé rapidement les observations que nous avons faites en visitant les trois églises dont nous venons de parler, nous essaierons d’en dévoiler le sens caché.
Examinons d’abord le triple portail de St. -Gilles. Les premières colonnes à droite ont pour soutien des lions qui mordent leurs bases , puis d’autres lions toujours en soubassement broient sous leurs dents des moutons, des hommes, des guerriers armés ; il en est de même de ceux qu’on voit sous les pieds des Apôtres adossés aux tableaux du grand portail. Au côté gauche du portail , les colonnes sont soutenues par des ours entre lesquels on voit des hommes qui paraissent prier ou méditer sans crainte ; et enfin les dernières colonnes sont soutenues seulement par des hommes.
A St. -Trophime, les sujets sont représentés moins en grand , on y retrouve encore des hommes broyés sous les dents des lions ; une femme éplorée reçoit les tristes restes d’une de ces victimes ; un individu déchire la mâchoire d’un lion qui veut le dévorer; et enfin le pilier qui soutient le tympan est soutenu lui-même par quatre hommes à genoux.
A Moissac , sous les pieds de saint Pierre , c’est un lion en repos. Ailleurs, ces mêmes animaux retiennent et écrasent de leurs pattes antérieures , tantôt un serpent qui fait de vains efforts pour se dégager et pour mordre, tantôt un quadrupède à tète de porc.
S’il ne faut pas reconnaître ici toute l’histoire de l’Église, avouons que si on devait la représenter par des emblèmes, on ne pourrait le faire d’une manière plus vraie et plus énergique.
Gette colonne est bien un symbole de l’Eglise , définie par
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saint Paul , la base et la colonne de la vérité 1) ; la base est sur la terre , le sommet s’élève vers les Cieux. Le lion est le symbole de la force matérielle , ce sont les princes de la terre qu’il représente. Les lions mordent la base de cette colonne inébranlable (2) ; en effet , dès l’origine du christianisme , les princes l’attaquèrent par sa base pour essayer de la renverser. « Nous vous avons défendu , dirent-ils aux Apôtres de Jésus- « Christ , de prêcher au nom de cet homme (3). » La foi ne pouvait éclairer les aines que par la prédication (4) ; c’est la prédication qu’ils attaquent. Les Apôtres ne se laissent pas ébranler; fidèles à la mission que Jésus-Christ leur avait confiée , d’enseigner toutes les nations , ils ne tiennent aucun compte de la défense qui leur est faite et continuent à proclamer les vérités saintes. De nouvelles attaques sont dirigées contre l’Église ; cette fois les lions ne se contentent plus de mordre la base de la colonne , ils dévorent les enfants de l’Église , ils broient sous leurs dents meurtrières des agneaux qui indiquent si bien la patience de leurs victimes , des hommes, des guerriers armés, car la foi a eu des martyrs de toute condition. Ce sont leurs glorieuses histoires que nous racontent les portails de St. -Gilles et de St.-Trophime. Oh ! comme elle est touchante , la scène qu’on remarque sur le portail de cette dernière basilique ; c’est une femme triste , mais résignée , qui reçoit les précieux restes de ces hommes que les lions laissent échapper de leur gueule : comme elle nous peint bien la sollicitude de l’Église pour recueillir les re-
(1) Colmnna et firmamentum veritatis. Tira. , 1-3.
(2) It est observer que, tout en cherchant à renverser la colonne, ils la soutiennent; c’est qu’en effet le Christianisme s’est fortifié , s’est affermi par les persécutions.
(3) Acl. aposl. , 5.
(4) Fides ex auditu , auditus aiitem per verhuin. Iloin. 10-17.
liques de ses martyrs; c’est elle, en effet , qui est chargée d’accomplir les promesses du Seigneur; il 11e veut pas que les os de ses Saints périssent, et il les prend sous sa garde (lj.
Mais la fin des épreuves approche et les dents des lions doivent. être brisées (2). Celte victoire est figurée par cet homme qui déchire la mâchoire d’un lion qui veut le dévorer. Plus loin, à St. -Gilles, nous voyons les colonnes soutenues par des ours , et entre les ours des hommes en méditation. C’est toujours la suite de l’histoire de l’église , ce sont ces hommes dont le monde 11’était pas digne , qui erraient dans les solitudes , qui se retiraient dans les cavernes au milieu des bêtes féroces (3) ; ils soutiennent aussi par leurs vertus leurs prières et leurs mortifications, l’édifice que Jésus-Christ a fondé.
Enfin , l’Église avait donné au monde des preuves de sa céleste origine dans le courage que sa foi avait inspiré à ses martyrs ; et d’un autre côté ses solitaires et ses anachorètes avaient appris aux hommes le détachement et la mortification; l'édifice était affermi et les ministres de celte religion sainte pouvaient sans crainte travailler librement à la mission qui leur était confiée. N’est- ce pas celte pensée que l’artiste de St. -Gilles voulait rendre en nous montrant les dernières colonnes du côté gauche soutenues par des hommes. A Saint- Trophime, le pilier symbolique est soutenu aussi par quatre hommes , mais ils sont à genoux. Magnifique pensée ! la foi . la prière , l’union avec Dieu , voilà où l’Église puise sa force.
Considérons maintenant, au portail de Moissac , ce lion en repos sous les pieds du prince des Apôtres; il est las du car-
(1) Custodit Domines omnia ossa eorum. Psalm. 33.
(2) Molas leonum confringet Dominus. Psa'm. 57.
(3) Ad Hæhreos, 11.
nage , ou plutôt il est vaincu. Les princes de la terre se sont soumis au joug de la foi, ils ont revêtu la douceur de l'Agneau et reconnaissent l’autorité de Celui auquel le Christ vainqueur a confié ses pouvoirs ; maintenant enfants de l’Église ils deviendront les défenseurs de leur mère , car elle aura d’autres ennemis à combattre , d’autres luttes à soutenir ; ils écrase-
ront le serpent de l’hérésie qui chercherait à se glisser dans son sein . les vices immondes qui tenteraient do s’opposer au
progrès et au développement de sa sublime morale (1).
Nous ne terminerons pas ce chapitre sans faire remarquer, sous une autre face, les rapports qui existent entre le soubassement du portail de St. -Gilles et le sujet dont nous venons de parler. Nous avons vu , sur un des médaillons du soubassement , la lionne allaitant ses petits , emblème de la société payenne , du règne de la force matérielle ; les lionceaux ont grandi , ils se sont trouvés en face du christianisme qui venait pour remplacer le règne de la force par celui de la Charité ; ils ont épuisé cette force au milieu du carnage, et la Charité a enfin triomphé (2).
Lm quatre neuves du Paradis terrestre. -- Les quatre grands Prophètes. - Les quatre Evangélistes et leurs animaui symboliques. — Les Tétramorplics.
C’est une magnifique pensée du moyen- âge, de réunir dans un même tableau ou de mettre en regard les quatre fleuves du Paradis terrestre , les quatre grands Prophètes , Daniel , Jérémie , Isaïe et Ezéchiel , et les quatre Evangélistes.
Les quatre fleuves portaient dans les jardins d’Eden la fertilité par l'abondance de leurs eaux ; les plantes et les arbres de ces vastes jardins puisaient sans cesse de nouveaux sucs et une nouvelle vigueur dans la fraîcheur de ces eaux salutaires. Les quatre Evangélistes sont aussi les quatre sources
(1) M. de Gaumont, en parlant du serpent et du porc, placés sous les griffes du lion , dit que ces animaux représentent les vices domptés. Nous partageons cette opinion, seulement nous reconnaissons l’hérésie dans le serpent et la corruption dans le porc.
(2) Susceperunt me sicut leo paratus ad prædam : et sicut catulus leonis habitons in abditis. Psalm. 16.
icon<x;rapmk
féconde» qui doivent arroser l’église pour y faire germer toutes les vertus, dont le Seigneur nous a donné l’exemple.
« L’église , dit saint Cyprien , comme le Paradis terrestre . « renferme dans son domaine des arbres qui doivent porter « des fruits. Ceux de ces arbres qui ne produisent pas de « bons fruits, sont coupés et jetés au feu. Ces arbres sont ar- « rosés par quatre fleuves , c’est-à-dire par les quatre Evan- * giles , qui , de leur source céleste , répandent sur nous les « eaux salutaires du baptême (1).
« La source principale , dit saint Ambroise, est Jésus-Christ, « et les quatre fleuves indiquent aussi les quatre Vertus Cardi- « nales qui découlent de cette source sacrée: la Prudence, la « Tempérance , la Force et la Justice. Les sages de ce monde « ont bien pu parler de ces vertus et les exalter , mais c’est « dans nos livres saints qu’ils en ont puisé les notions. »
Les quatre grands Prophètes ont été réunis quelquefois aux Evangélistes, car ils ont annoncé par avance la bonne nouvelle; ils ont montré aux hommes les merveilleux détails de la vie du Désiré des nations ; ils leur ont parlé de son amour immense , des douleurs qu’il devait endurer avant de consommer le grand sacrifice de la rédemption , des combats et des triomphes de l’église ; ils étaient véritablement les Evangélistes de la Loi Ancienne et les prédicateurs de la Loi de grâce qu ils ne faisaient qu’entrevoir à travers les ombres de l’avenir.
Les quatre fleuves, les quatre grands Prophètes, les quatre Evangélistes ne sont pas toujours réunis.
Les quatre fleuves du Paradis terrestre qui figurent les quatre Evangélistes, se trouvent dans les Catacombes; on y voit le Sauveui sous la forme humaine ou sous celle de l’Agneau symbolique monté sur un tertre , du pied duquel sortent les quatre sources mystérieuses. Cette idée de nos premiers pères s’est
(i) D. Cypnanus : de hærelicis haptisamlis.
propagée parmi leurs enfants, car au Xll\ siècle nous la retrouvons encore. Ici ce sont quatre urnes répandant des eaux abondantes ; ailleurs , comme à Vézelay (1) , les fleuves sont personnifiés , les quatre personnages sont appuyés suides urnes, desquelles s’échappent des sources fécondes. Un de ces personnages , à Vézelay , vomit le fleuve.
Nos artistes chrétiens ont établi une grande différence entre les Evangélistes de la Loi Ancienne et ceux de la Loi Nouvelle. La gloire du Seigneur n’avait pas encore rejailli sur les Prophètes ; et leur tète, du moins en Occident , n’est point ornée du nimbe, reflet de cette gloire. Les Prophètes ne pouvaient connaître la Loi de grâce dans toute son étendue , et ce qu’ils en connaissaient était couvert d’un voile épais j c’est pourquoi on leur met habituellement entre les mains un voluvicnà moitié roulé (2). Quelquefois, au lieu du volumen, ils ont un phylactère tantôt lisse , tantôt avec une inscription qui rappelle un de leurs plus remarquables oracles. Au portail de Moissac, Isaïe porte sur un phylactère : Ecce Virgo concipiei.
Les Evangélistes, au contraire, au lieu du volumen obscur , portent le livre de la science qui ne leur cache rien et dont toutes les pages leur dévoilent la vérité.
Daniel est ordinairement représenté assis dans la fosse aux lions ou revêtu du riche costume des grands de Babylone. Jérémie est abattu par la tristesse à la vue des ruines de Jérusalem: quelquefois on voit dans un nuage , au-dessus de sa
(t) Chapiteau du collatéral méridional. Le même sujet se retrouve à la cathédrale d’Autun , les personnages sont couronnés , comme à Vézelay.
2) Cette observation que Durand, de Mende, a consignée, souffre cependant quelques exceptions ; on rencontre quelquefois , surtout aux premiers siècles, les Apôtres et les Evangélistes avec le volumen , et les Prophètes avec lel'vre, c’est- pourquoi nous avons cru devoir ajouter le mot, habituellement , pour rendre cette proposition moins absolue.
tête , la verge et la chaudière enflammée qu’il aperçut dans sa vision mystérieuse (1).
Isaïe porte la scie , instrument de son martyre , ou le charbon ardent qui purifia ses lèvres.
Ezéchiel dévore un volume (2) , c’est ainsi qu’il est représenté sur les stalles de Notre-Dame de Brou ; d’autrefois on met près de lui les quatre animaux et les roues enflammées que Dieu lui fit voir.
Les Evangélistes sont ordinairement accompagnés de leurs animaux symboliques qui , quelquefois leur servent de soutien. Saint Mathieu est accompagné de l’Ange ; saint Jean , de l’aigle ; saint Marc, du lion ailé; et saint Luc, du taureau , ayant aussi des ailes. Ces animaux , dit saint Grégoire , conviennent parfaitement aux quatre E\angélistes , puisque l’un a décrit la naissance du Fils de Dieu , selon la nature humaine ; l’autre, l’oblation du sacrifice sans tache, indiqué par le bœuf , victime ordinaire du sacrifice ; le troisième , sa force et sa puissance, marquées par les rugissements du lion ; et, le quatrième, la naissance éternelle du Verbe ; comme l’aigle , il a pu considérer fixement le soleil levant.
Ces animaux , ajoute le saint Docteur, peuvent bien aussi figurer le Sauveur lui-même , car il a pris notre nature en se faisant homme ; il s’est laissé égorger comme les anciennes victimes ; lion terrible , il a rompu par sa puissance les liens de la mort ; enfin , comme l’aigle , il s’est élevé vers les cieux par son Ascension (3).
Quand les Evangélistes ne sont pas accompagnés de leurs animaux , le Livre de la Bonne Nouvelle qu’ils ont entre les mains, porte une inscription qui aide à les distinguer;
v 4 ; Jerem. , cap. 1-11 et 13.
(2) F.zécli. , cap. 11-8.
(3) Moral, lib. XXXI , cap. 2t.
saint Jean , par exemple, a , sur son livre , In principio crat Verbum. Les autres ont de même le commencement de l’Evangile écrit par eux , ou du moins un des principaux traits du livre divin. Ils ont aussi les pieds nus ainsi que les Apôtres , distinction qu’ils partagent avec saint Jean-Baptiste, avec les Anges et avec Dieu lui-même; il n’en est pas ainsi des autres Saints (1). Les seuls envoyés de Dieu, chargés de faire connaître sa volonté aux hommes , sont déchaussés ; en les voyant , on peut s’écrier avec Isaïe : qu’ils sont beaux sur la montagne , les pieds de ceux qui annoncent et prêchent la paix ; qui annoncent le bonheur et qui prêchent le salut , qui disent à Sion : le règne de ton Dieu va s’établir (2). Trèssouvent les Evangélistes sont remplacés par leurs animaux symboliques , et dans ce cas , ces animaux sont ordinairement nimbés , tantôt sans aucun attribut , tantôt soutenant le Livre Evangélique, ou bien un phylactère, lisse ou marqué du nom du saint qu’ils remplacent.
Les Evangélistes ou leurs animaux se rencontrent fréquemment sur les tympans des portails de la fin du XIe. siècle, sur ceux du XIIe. et du commencement du XIIIe. On les voit recevant leur mission du Sauveur et paraissant écrire sous sa dictée , comme au portail latéral de St. -Pierre-les- Moutiers , diocèse de Nevers , comme aussi à Maguelonne , où les quatre animaux seuls regardent Jésus-Christ; ou bien ils assistent au jugement dernier , portant encore le Livre d’après lequel seront jugées les actions des hommes.
(1; En Occident, on trouve quelquefois Moïse et Isaïe déchaussés comme les Anges et les Apôtres ; nos livres saints nous eu donnent la raison : Dieu avait ordonné ù Moïse d’ôter sa chaussure quand il lui apparut sur le mont Horeb, dans le buisson ardent ; et Isaïe avait reçu l’ordre de se dépouiller de ses vêtements et de parcourir pieds nus les rues de Jérusalem. On voulait donc rappeler ces circonstances de leur vie.
(2) Isa. , XI -7.
Il est à remarquer que ces animaux ne sont pas placés indistinctement d’après le caprice ou le goût de l’artiste ; tel est le rang qui leur est ordinairement assigné: au haut, à droite (gauche de celui qui regarde) (1), est l’ange; k gauche, l’aigle ; au bas , k droite , le lion ; k gauche, le taureau.
Sur un des vitraux de l’église de Brou , dont nous aurons plusieurs fois occasion de parler, on x oit la marche triomphale du Sauveur; sou char est traîné par les quatre animaux évangéliques. A St. -Etienne-du-Mont , k Paris , on les voit aussi attelés au char de l’église.
Enfin , les Evangélistes sont encore confondus complètement avec leurs symboles; ils conservent la forme humaine, mais au lieu d’une tète d’homme, fis ont la tète de leur attribut ; saint Mathieu a une tète d’ange , saint Jean une tête d’aigle, saint Luc une tète de taureau, saint Marc une tête de lion. Ce genre se rencontre assez fréquemment en France, sur les manuscrits du Xe. au XIIIe. siècle; on le remarque au portail de la cathédrale de Strasbourg , niais il est plus fréquent en Allemagne et en Italie qu’en France.
C’est ici le lieu de parler des télramorphes , si communs dans l’Iconographie grecque ; on donne ce nom k une seule figure composée des quatre animaux évangéliques, réunis et ne formant qu’un seul corps. Le tétramorphe a six ailes garnies d’yeux; deux de ces ailes servent de vêtements k l’Ange et l’enveloppent par devant en se croisant ;deux autres se croisent au-dessus de sa tête et deux sont étendues sur les côtés. La tête de l’aigle s’élève au-dessus de la tête de l’ange , entre les deux ailes ; la tête du lion paraît sortir de l’épaule droite , et la tête du taureau de l’épaule gauche ; au-dessous de ces deux têtes , on voit paraître les mains de l’Ange , et ses
(1) Toutes les fois que nous parlons de la droite ou de la gauche , c’est toujours la droite de l’église, le côté de l’évangile ; et la gauche, le côté de l’épitre.
pieds sont appuyés sur des roues ailées et enflammées. C’est ainsi que M. Didron nous représente le tétramorphe dans son Iconographie grecque et latine, p. MO.