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Et pourtant le poète, il faut lui rendre cette justice, s'efforce d'inspirer la haine du mensonge. 11 place dans la bouche du sage Kaçyapa tout un sermon sur ce sujet. Voici, entre autres, les paroles qu'il lui prête. Kaçyapa les adresse à un chef de Daityas, venu le consulter :

c( Répondre par le mensonge à celui qui interroge légalement, ô Prahlâda, c'est avec la ruine (des mérites acquis par) les sacrifices et les ablutions saintes, perdre sept générations d'ancêtres et sept générations de descendants » (i).

Lorsque Vidura cherchait à convaincre son frère consanguin (a), Dhrtarài^tra, de la funeste influence qu'exerçait sur lui son fils aîné, Dui*yodhana, qu'il qualifiait de chacal (3), et dont l'ambition démesurée devait causer la destruction de toute sa race, il lui rappela l'apologue du dénicheur d'abeilles :

ce Ecoute ce que disait Kavi (4). Le chercheur de miel, dans son avidité, ne songe pas au péril. Il continue de grimper jusqu'à ce qu'il tombe. (Duryodhana), dans sa passion pour les dés, imite la folie du chercheur de miel ; il ne réfléchit pas au danger qu'il y a de s'aliéner de puissants guerriers » (3)

Le miel que déposent ks abeilles au sommet des arbres, 01» sur la cîme des rochers, est une proie dangereuse. Ainsi en est-il des Pân^avas dont la valeur était redoutée de tous. Comme si Vidura craignait que cet apologue ne suffit pas, il en ajoute immédiatement un autre, destiné,

(1) LXVm, 80.

(2) Cf. Bhag. Pur. 9, XXII, 24.

(3) LXU, 4.

(4) C'est-à-dire Çukra, suivant la glose«

(5) M. 5 et 6.

lui aussi, dans sa pensée du moins, à détourner son frère de persécuter ses neveux, pour s'enrichir de leurs dépouilles. Nous Tavons cité plus haut :

« Dans une forêt habitaient des oiseaux qui dégorgeaient de Tor. Poussé par la cupidité, un roi les attira dans sa nnaison et les tua. De la sorte, aveuglé par sa passion, ce prince cupide ruina du même coup lavenir et le présent » (i).

C'est la fable de la « Poule aux œufs d'or », contée avec infiniment moins de charme que ne devait le faire notre La Fontaine (2). Nous n'avons guère ici qu'un double canevas, à la façon du recueil de Planudes. Nîlakantfaa observe que par avenir et présent, l'on doit entendre la vie future et l'existence actuelle. Celui qui se laisse emporter par la cupidité, non seulement détruit le bonheur dont il pourrait jouir dans ce monde, mais il se ménage une triste destinée dans l'autre.

C'est ce que Vidura exprimait en ces termes :

« Le Bis de Dhvtarâçtra ne comprend pas que la fourberie est une porte formidable (ouverte sur) l'enfer » {3),

Parfois Thomme de bien lui-même, cédant à un mouvement irréfléchi, devient la victime de Terreur, comme poussé par la destinée. Vaiçampâyana disait :

« Râma, (bien que sachant) qu'un animal réel ne peut être en or, se laissa égarer par sa passion » (4).

Il s'agit de l'épisode fameux du Kâmâyaça et du démon Mârlca déguisé en une gazelle toute en or que Râma poursuivit follement, pendant que Râvaça, profitant de

(1) Id. 13 et 14.