LXIV
mais qull eût bien fait d'écouter. Il est vrai que Yudhi^" thira n'était guère plus raisonnable, lorsqu'il tenait ce langage :
a C'est l'Ordonnateur qui décrète pour les êtres le bien et le mal. On ne saurait s'y soustraire... Je jouerai donc... bien que je sache que les dés me seront funestes ; je ne puis faire autrement » (i).
Cette morale dont le fatalisme est l'essence n'a rien de bien sévère, puisqu'elle autorise, en réalité, tous les abus, tous les excès. Vaiçampâyana, tout sage qu'il fût, ne pensait pas qu'il pût y en avoir une autre :
(c Yudhii^thira et Çakuni s'assirent de nouveau pour reprendre leur partie de dés qui devait être funeste à tous les mondes ; ils y étaient forcés par la Destinée » (2).
Dutiçâsana, lorsqu'il vit les Pân^jiavas partir pour l'exil, ne se sentit plus de joie, et dans son orgueil, il s'écria :
« Aujourd'hui, les Dieux sont venus à nous par (tous) les chemins, (aussi bien par ceux qui sont) unis (que) par les inégaux. Doués de qualités supérieures, nous l'emportons sur nos adversaires » (s).
Il s'imaginait, l'insensé, que ce triomphe était définitif et que la faveur des Dieux était pour toujours acquise à la cause des Kurus. Comme il lisait mal dans l'avenir ! Comme il ignorait sa destinée ! Bhimasena était plus dans le vrai, lorsqu'il répondait à ce langage arrogant ;
« Je tuerai Duryodhana et Karna sera tué par Dhanaitijaya (4), Çakuni, le joueur de dés, tombera sous les coups de Sahadeva. Je vais prononcer au milieu de l'assemblée
(1) LXXVI, 3 et 4.
(3) LXXVn, 4.
(4) Arjuna.
une parole extrêmement grave que les Dieux accompliront, lorsque nous combattrons les uns contre les autres. Oui, le pervers Suyodhana (i), je Tassommerai d'un coup de massue dans la mêlée. Je lui broiera le crâne à terre, sous mon pied. Pour cet insolent personnage, ce félon Duhçâsana, je boirai son sang comme le lion boit le sang de sa victime » (2).
L'avenir prouva que ce n'était point une vaine forfanterie, chez Bhima. C'est qu'il avait pour lui le Destin, suivant la parole de Nakula, son frère :
<c Les fils pervers de Dhrtarâçti'a qui courent à la moit, poussés par le Destin, je les enverrai, malgré leur puissance, dans le séjour de Yaivasvata » (3).
Comme le disait Sanijaya : celui que les Dieux veulent perdre, ils commencent par égarer sa raison. Dans cette situation, le mal lui devient le bien et le bien lui semble le mal. Tout lui est préjudiciable (4).
Telle fut l'histoire des Kurus, telle est celle de tout homme que poursuit la Destinée.
En résumé, les Hindous s'enferment dans ce cercle vicieux : « La Destinée est l'œuvre du Karman qui est l'œuvre de la Destinée ». Us n'en sortent pas.
La prédestination chrétienne contient, il est vrai, un mystère aussi impénétrable que terrible ; du moins n'estce pas un non-sens.
(1) Autre nom de Duryodhana qui signifie bon combattant, au lieu que Duryodhana veut dire mauvais combattant, Bhimasena remploie ici par dérision.
(2) Id. 26-29.
(3) Id. 44. Yama était le fils do Vivasvat ; de là son surnom. Sa mère était Samjnâ. Cf. Bhâg. Pur. 5, XXVI, 6.
(4) Cf . LXXXI, 8 et seq.
Telle est, en général, la doctrine renfernnée dans le Sahhâ'Parvan, si toutefois le mot n'est pas trop prétentieux. J'ai évité, autant que possible, les redites avec ÏAdi-Parvan;}e ne me flatte pas d'y avoir toujours réussi. Du moins, le lecteur, qui aura eu la patience de me suivre jusqu'au bout, aura-t-il pris davantage contact avec la pensée brahmanique, dans son développement, ses variations, sinon même ses contradictions, et aura-t-il pénétré plus avant le sentiment religieux qui fait l'essence de ces vieilles épopées, en dépit de leurs divagations, et qui est comme l'âme du génie hindou.