‹ Idées sur la politique de Platon et d'Aristote, exposées en quatre leçons à la Faculté des (volume 2)Chapitre 11 sur 30 · PREMIÈRE LEÇON · texte numérisé non relu

PREMIÈRE LEÇON

21 Jaixvier 1842.

là^m Antttlièflefl P^litl^iies.

Messieurs ,

L'homme est double; rontologie nous dit qu'il réunit la matière et Tespril ; la psycologie nous montre qu'il présente les deux phénomènes de la sensation et de la pensée. La sensation donne la jouissance et la souffrance, provoque les sentiments, les passions , c'est la matière première sur laquelle se déploie l'activité humaine. La pensée se développe

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parle jugement et le raisonnement, donne les principes, les propage dans l'histoire , et va se réunir à son tour avec l'activité humaine en la dirigeant. Supprime? tn sei|l de» àànx élénnents c'est ^étruis^ fa nature de l'homme. Sans les sensations Tes idées ne peuvent pas se produire , et la pensée reste possible ; elle n'est pas encore. Sans la pensée, la sensation ne se connaît pas, et ne peut parvenir à s'affirmer elle-même. D'où il résulte que l'activité humaine combine les résultats de ces deux éléments : mais si l'homme est double, l'humanité sera double; si l'homme obéit à la force d'une double loi , l'histoire sera l'œuvre de cette dualité indivisible qui se trouve dans l'homme. Supprimez-vous la matière , négligez- vous l'élément de la sensibilité ? Vous ôtez à l'activité humaine toute la force des intérêts, vous risquez de méconnaître toutes les conditions matérielles imposées par la nature à 1^ société, vous pouvez attaquer la famille, condamner la propriété; et une fois là , vous condamnez le commerce , la guerre, les conquêtes, toutes les conséquences qui sortent de la propriété; vous lultez contre la matière au nom de l'esprit. Négligez au contraire les idées, vous mutilez l'homme d'une autre manière , vous livrez la société aux hasards des intérêts, de laseni^ibilité, du plaisir^ de la douleur, il vous sera difficile d'expliquer l'unité sociale ; vous séparez la propriété, la conquête, le commerce, des principes

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qui les sanctionnent ; vous luttez contre Tesprit au nom de la matière. Dans Thistoire il y a donc des idées et des faits, des principes et des phénomènes, des systèmes qui se succèdent, et des intérêts qui les acceptent ou les repoussent. £t puisque l'homme n'est ni pur esprit ni simple matière ,. Tbistoire de rhomme ne doit être ni une histoire naturelle, ni une histoire rationnelle : c'est la réunion des deux histoires, c'est l'œuvre de l'intelligence servie par des organes matériels, c'est la pensée travaillant par la main de l'homme sur le monde de la nature. La conquête en elle-même n'est qu'un fait matériel, mais c'est un progrès aussitôt qu'elle propage u^e religion ; le commerce à son tour est progrès au3n sitôt qu'il prépare l'avènement d'un autre systèmiç d'idées; partout la propagation des idées serait impossible si elle ne tenait aux intérêts, et le jeu des intérêts devient inutile dès qu'il ne se rattache plus au progrès des idées.

Les deux éléments de l'esprit et de la matière se présentent dans une opposition continuelle : la matière est divisible , l'esprit est indivisible ; et quand on veut les réunir on cherche vainement un lien entre le divisible et l'indivisible : de là les ques^ tious sur le siège de l'âme , sur les rapports entre Dieu et la nature, etc. La matière se divise à l'infini; c'est la logique qui nous force à accepter cette divisibilité, et si vous répuisez jusqu'à l'infini vous faites

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rentrer la matière dans les points indivisibles , en d'autres termes dans le monde des esprits ; de là la théorie des monades et le panthéisme. La pensée vous conduit à un être infini qui est hors de Tespace, hors du temps y qui exclut toute divisibilité , toute indwiduation : de là encore le panthéisme qui ne laisse plus de place pour le monde matériel. D'un autre côté, les envahissements du matérialisme ne sont pas moins i^doutables quoique moins logiques : il part de l'observation des faits^ et il réclame le droit de n'accepter que des faits ; suivant iui la raison conduit à l'absurde , et il trouve dans cette absurdité un nouveau motif pour rester dans la sphèi*e des phénomènes. Cette lutte entre la matière et l'esprit se renouvelle sur tous les points de l'activité humaine. Parfois nos désirs se rattachent à des idées infinies, invoquent une religion, condamnent la nature, oublient la société; d'autres fois nous voyons des hommes qui ne convoitent que le règne de ce monde , s'attachent à la terre, et veulent accomplir dans cette vie tout entière la destinée de l'homme. Mais l'humanité s'avance entre ces deux extrêmes; ses luttes et ses révolutions sortent de l'antagonisme des deux principes, ses progrès sont des triomphes de l'esprit sur la matière ; cependant elle réunit les deux éléments, elle subit également leur double loi, elle est toujours une réunion d'êtres intelligents servis par des organes matériels.

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Lorsque la science veut s'expliquer les phénomènes de la vie politique, elle est portée par sa tendance à ne considérer que Fun des deux éléments. On ne pense qu'en faisant des systèmes : c'est là une fatalité attachée à notre imperfection ; on veut tout simplifier ; la raison ne peut pas souffrir la contradiction, elle veut exclure les antinomies de l'esprit et de la matière, par conséquent elle penche vers l'un ou vers l'autre. Si elle accepte les données de l'expérience, elle arrive à un systènie essentiellement expérimental ; si elle accepte les données de la pensée, elle arrive à un système entièrement spirilualiste. Comme la philosophie proprement dite, en partant des données de la sensibilité, aboutit au nominalisme , et de là au matérialisme, et prenant son point de départ dans la raison , elle aboutit au contraire au réalisme, et plus tard au panthéisme ; de même les sciences politiques pré* sentent une double tendance , une double tradition, deux grandes écoles, une lutte incessante, le besoin il'une conciliation entre les deux extrêmes de l'activité humaine, c'est-à-dire entre un matérialisme dégradant et un idéal impossible. Or, le point décisif dans ces systèmes , c'est le point de départ : quand les principes sont acceptés, les conséquences sont inévitables. Ainsi, il n'y a point de milieu , point de transaction entre les deux systèmes; le choix est possibleau commencement, la cri tique peut s'exercer

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au point de départ, elle peut utiliser dans la suite les vérités qu'ils renferment.; mais si elle laisse poser des données incomplètes, les déductions appartiennent à la logique, qui vous conduira nécessavrement k Vun des deux extrêmes. Cette impossibilité d'un choix arbitraire , et la difficulté de concilier les deux éléments, ont fait passer les deux tradition^ opposées, de l'antiquité au moyen âge, et du moyen ftge dans les temps modernes : nous appellerons l'une, celle des politiques, si vous voulez, l'autre Celle des socialistes ; mais il est inutile de dire que je prends ces deux mots dans la signification la plus vasite et la plus exagérée. En parlant des politiques, je n'entends désigner que les politiques matérialistes, comme Hobbes et Bentham ; sous la dénomination de socialistes , je ne veux indiquer que les utopistes, comme Platon, les millénaires, Th. Morus et C^mpanella.

Les premiers considèrent l'homme, la famille, la cité, les nations , les institutions, comme des faits; ils isavent les analyser, les combiner, ils savent dénombrer toutes les ressources des gouvernements. Ce sont des observateurs , mais ils n'observent que les phénomènes extériersrs de la nature humaine : ils rencontrent la famille et ils l'acceptent telle qu'ils la trouvent, tantôt avec l'esclavage et avec la servitude de la femme et des enfants, tantôt avec la hiérarchie féodale. Vient ensuite l'égoïsme qui résume

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la sensibilité ; ils l'acceptent comme un £siit| comme le fondement naturel de la société. L'égoîsme conduit à la propriété; c'est un autre fait qu'ils admettent tel qu'il se trouve établi dans le patriciat ou dans la hiérarchie féodale. La propriété admise, il faut en régler l'échange et la transmission, il faut la protéger, il faut en évaluer l'influence politique, et alors se présentent les formes de gouvernement, les lois, la justice que nos philosophes considèrent comme une transaction politique entre les membres de la cité. Quels seront les soutiens naturels d'une législation politique? Ce seront les peines, il n'y a que la force qui puisse protéger les intérêts quand on a éliminé un principe supérieur, et si la loi est le résultat d'un calcul des plaisirs et des peines, elle doit combattre le plaisir dangereux par la douleur. On conçoit que l'observateur ne sera jamais en opposition avec les faits, ainsi l'école des politiques dont je parlé ne sera jamais en lutte contre les grandes institutions sociales ; au contraire, sa tendance sera de les justifier avec trop de facilité. Y at-il une lutte entre le système féodal et la liberté commerciale, entre la société païenne et le christianisme? Ce ne sera pas au politique à prendre l'initiative, parce que, là, il s'agit d'idées, de principes. Les matérialistes peuvent exercer une grande critique de destruction, mais ils ne détruisent que sous l'impulsion d^un principe supérieur qui s'est déjà

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manifesté : les encyclopédistes supposent Descartes. Quand une révolution est commencée, ils peuvent la continuer, la régulariser dans la législation à la manière de Bentham , mais qu ils le sachent ou qu'ils l'ignorent , ils reçoivent l'impulsion d'un principe préexistant. Enfin le politique matérialiste, en négligeant les idées, s'occupera avant tout des choses, des intérêts, de la vie matérielle, de la guerre, du commerce, des conquêtes, il laissera au second rang l'éducation, les arts, les sciences et les découvertes qui contribuent à leur progrès : le génie ne trouve pas de place dans le système d'Hobbes; il est considéré comme un capital dans celui de Bentham. La tendance des politiques matérialistes sera de mettre le succès avant les principes, la matière avant l'esprit. Us se fondent sur un élément vrai; c'est ce qui fait leur force; pour tout simplifier, ils suppriment, ils faussent l'autre élément; c'est ce qui fait leur faiblesse. Et comme la destinée de l'homme ne peut être complète que par 1 élément impériissable de la pensée, comme la pensée peut seule concevoir et atteindre la perfection , il arrive que si le politique est entièrement matérialiste, disciple de Machiavel, il condamnera l'humanité à des vicissitudes sans but et sans fin; s'il ne reste dans la sphère des intérêts que par la nécessité de faire une science spéciale de la société; alors vous aurez Montesquieu- qui analysera encore la religion dans ses

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rapports avec le gouvernement , vous laissant à la merci de ces mêmes croyances qu'il ne veut pas accepter.

Cest tout le contraire dans l'école des utopistes : ils croient aux prétentions infinies de la raison, et ils doivent faire rentrer le réel dans l'idéal , les faits dans les principes ; ils doivent combattre à la fois contre la nature et contre la société , contre le passé et contre le présent, car à toutes les époques l'histoire réunit les deux éléments et résulte de la lutte de deux forces opposées. Parlent-ils de la justice ? Pour eux ce sera une loi rationnelle : au lieu de sortir des intérêts, elle les combattra ; ils opposeront la jurisprudence des philosophes à celle des nations; un droit idéal au droit positif. S'il s'agit du bien-être, ils ne le livreront pas aux intérêts privés, ils chercheront un bonheur essentiellement social, qui finira par n'être qu'une pure abstraction séparée de toute jouissance individuelle. Mais les intérêts individuels s'insurgeront contre cette abstraction , aussi le socialiste sera-t-il forcé de les combattre; l'amour-propre pour les politiques est le mobile de toutes les actions, pour l'utopiste, c'est la source de tous lés désordres. L'intérêt privé se fortifie parla famille : par conséquent, l'utopiste doit détruire la famille pour absorber toutes les individualités dans Tunité indivisible do l'état. La propriété est la double conséquence de l'amour de soi et de la famille ; et, par une nouvelle consé-

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