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simplement par oui ou par non. — Soit, dit Sicard. — Croyez-vous qu’Abel, la victime de Caïn, que Noé, survivant du déluge, Abraham, Moïse et les autres prophètes antérieurs au Christ, puissent être sauvés? — Aucun d’eux n’est sauvé, répond l’hérésiarque. — Et mon parent, Guillaume-Pierre de Brens, qui vient de mourir? — Oui, celui-là est sauvé parée qu’il est mort dans notre foi. » Alors l’évêque : « Il vous est arrivé, Sicard, ce qui advint à Guillaume de Saint-Marcel, un médecin de mon diocèse, fraîchement débarqué de Salerne. Mis en présence de deux malades, il pronostiqua que l’un mourrait la nuit prochaine et que l’autre guérirait. Ce fut précisément l'inverse qui se pro-: duisit. « Je vois, dit le médecin, que j'ai lu mes livres tout de travers. Je vais retourner à l’Université, pour refaire ce que j'avais mal fait. » Vous de même, Sicard, vous avez mal lu nos livres, puisque vous condamnez ceux que l’Écri- : ture et Dieu ont absous, et que vous promettez le salut à un homme qui a toujours vécu de méfaits et de rapines. Donc, il est nécessaire de vous renvoyer à l’école pour apprendre à lire correctement. » Cela dit, l’évêque s’en alla et
Sicard resta muet et confus. Néanmoins l'autorité
épiscopale fut impuissante à l'empêcher de vivre là où 1l s'était fixé. »
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Ces conférences contradictoires entre théologiens faisaient au peuple l'effet d'un tournoi passionnant. Il en suivait avec curiosité les péripéties et marquait les coups. A Carcassonne, en 1204, on vit catholiques et cathares se livrer à une joute prolongée sous les yeux des légats du pape et du roi Pierre II d'Aragon qui adjugea la victoire aux champions de l’ancienne croyance. S’imagine-t-on de pareils spectacles dans la France du Nord? Là, les évêques et la foule, au lieu de discuter avec l'hérétique, se hâtaient de le faire disparaître. Le Midi le laissait parler, agir, organiser même sa religion. En 1167, l'hérésie avait tenu ses assises
. solennelles, une réunion d'évêques albigeois et
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étrangers, à Saint-Félix-de-Caraman. Sous la présidence d’un personnage venu de l'empire grec, elle y régla, sans être inquiétée, des questions de discipline intérieure et de cadres administratifs.
Il semblerait que les villes et les campagnes fussent, dès lors, peuplées de sectaires. En 1177. le comte de Toulouse, Raimon V, jette le cri d'alarme et signale au chapitre général de Citeaux l’effrayant développement de la religion nouvelle : « Elle a pénétré partout. Elle a jeté la discorde dans toutes les familles, divisant le mari et Ja femme, le fils et le père, la belle-fille et la bellemère. Les prêtres eux-mêmes cèdent à la conta-
gion. Les églises sont désertes et tombent en ruines. Pour moi je fais tout le possible pour arrêter un pareil fléau : mais je sens mes forces audessous de cette tâche. Les personnages les plus importants de ma terre se sont laissés corrompre. La foule a suivi leur exemple et abandonné la foi, ce qui fait que je n’ose ni ne puis réprimer le mal. »
La question du nombre des dissidents, à la veille de la guerre des Albigeois, est de celles que l'histoire ne résoudra jamais avec certitude. Les catholiques ont exagéré ce nombre à dessein pour justifier l’œuvre de proscription : leurs adversaires, pour rendre les proscripteurs plus odieux, ne voient dans les hérétiques du Languedoc qu'une minorité infime. S'ils avaient été quantité tellement négligeable, la papauté n’eût pas déchaîné la moitié de la France sur l’autre moitié : il faut mesurer le danger à l'effort fait pour y porter remède. Les Albigeois se trouvaient peut-être en majorité dans certains bourgs du Languedoc maritime, point de départ de la secte. Mais l’ardeur et la rapidité de leur propagande, l’inertie des pouvoirs publics, l'appui qu'ils trouvaient dans les hautes classes, les rendaient partout si redoutables que l'Église, à la fin, se crut obligée d’agir et se défendit.
Deux courants d'opposition religieuse avaient convergé sur la France du Midi : l’un, indigène, l'autre, étranger.
Certaines doctrines, nées spontanément dans le milieu français, sortaient du progrès naturel de la réflexion et de la raison, du besoin d’ascétisme, du désir de mettre le système religieux en harmonie avec les scrupules de la conscience morale.
Réformes orientées vers un christianisme supérieur, elles n’apportent rien de positif et se traduisent par des négations. Elles ne veulent pas détruire l’Église, mais la purifier en la ramenant à ses origines. Tel fut le rêve du marchand lyonnais, Pierre Valdo, dont les disciples étaient connus du peuple sous le nom de « Pauvres de Lyon ».
Le valdisme de la première heure se contentait de prêcher la pauvreté et la lecture de la Bible. Pendant longtemps le clergé du Midi le toléra et permit même à ses adhérents de lire et de chanter dans les églises. On les laissait mendier de porte en porte, et les gens compatissants, tout en restant bons catholiques, leur donnaient l'hospitalité. Ces adeptes de la pauvreté volontaire, qui marchaient
presque pieds nus et portaient une robe de moine,
n’excitaient que la sympathie. Mais peu à peu les tendances radicales de leur prédication s’accentuèrent : à force de simplifier le catholicisme, ils en vinrent presque à le supprimer. Ils devaient finir par nier le culte des saints, le purgatoire, la transsubstantiation, la nécessité d’un sacerdoce et d’un épiscopat, d'une hiérarchie constituée par l’ordination et le sacre. Jls voulaient réduire le culte à la prédication, à la prière, à la lecture de l'Évangile et des livres saints, mis à la portée de tous par des traductions en langue vulgaire. Ils attribuaient enfin à tout croyant en état de sainteté, le pouvoir de confesser et d’absoudre.
Si les Vaudois enlevaient à l’Église la richesse, le pouvoir politique, cette enveloppe matérielle dont le moyen âge l'avait revêtue et comme .
étouffée, ils entendaient d’autant plus rester chrétiens et même posséder seuls la vérité du christianisme, Loin de vouloir que leur croyance fût confondue avec celle des Albigeois, ils se posèrent, tout d’abord, en adversaires déclarés des cathares. « Les hérétiques ne s’entendaient pas entre eux, écrit Guillaume de Puylaurens; tous cependant étaient d'accord pour supplanter la foi catholique : mais les Vaudois, en particulier, prêchaient violemment contre tous les autres. » Pierre des Vaux de Cernai, l’historien de Simon de Montfort, et les orthodoxes de son temps surent très bien aussi les
mettre à part. « Les Vaudois étaient mauvais, mais, par comparaison, beaucoup moins pervers que les autres. Leur doctrine avait de nombreuses similitudes avec celle que nous professons; elle n’en différait que sur quelques points. »
Ceci explique pourquoi le valdisme, pendant les trente dernières années du xrr° siècle, se répandit si vite et si loin de son lieu d’origine. On le rencontrait dans la vallée du Rhône, dans les Alpes, en Lorraine, dans la région maritime et pyrénéenne du Languedoc, en Lombardie, en Catalogne et jusqu’en Aragon où il fit concurrence au catharisme. Beaucoup de catholiques devinrent Vaudois, parcequ’ils pensaient ne s'’écarter que très peu de l’ancienne religion. Il est vrai que, dans la pratique, les adversaires de l’hérésie prenaient rarement la peine de distinguer. En temps de guerre, et devant le bûcher, la différence des religions ennemies s'effaçait. Dans la masse des victimes que fera la croisade d'Innocent IIT, il ÿ aura peutêtre autant de Vaudois que de cathares ou d’Albigeois proprement dits.
[Le catharisme venait de loin. D'origine orien-t-* tale, il s'était constitué chez les Gréco-Slaves de la péninsule des Balkans, surtout chez les Bulgares |De là il avait gagné la Bosnie, la Dalmatie, et par les ports de l’Adriatique, l'Italie du nord. Dès le commencement du xi° siècle, il était
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importé en France par des étudiants et des marchands, véhicules ordinaires de l’hérésie. Les Italiens fréquentaient les grandes écoles françaises, les foires de Champagne, de Picardie et de Flandre. Par eux, la croyance nouvelle s’infiltra d’abord sporadiquement dans la plupart des villes populeuses de la France du nord, Orléans, Châlons, Reims, Arras, Soissons. Mais elle conquit aussi, par masses plus considérables, la région du Bas-Languedoc et de la Provence. À Montpellier, à Narbonne, à Marseille, se formèrent les premiers groupes des prédicateurs de la secte. De là ils se rendirent de marché en marché, de château en
ke éhâteau, rayonnèrent jusqu'aux Pyrénées, jusqu’à
= Toulouse et à Agen.*Plaçant leur croyance en même temps que leur marchandise, ils convertissaient seigneurs, bourgeois et paysans. Un des plus violents adversaires de l’hérésie, Luc, évèque de Tuy, leur lance cette apostrophe ruilleuse : « Est-ce que vous trouvez, dans le Nouveau Testament, que les apôtres couraient de foire en foire pour trafiquer et gagner de l'argent? »
La religion ainsi colportée n’était pas un système d'épuration du catholicisme, mais une croyance positive, fondée sur un principe radicalement contraire à celui de la doctrine chrétienne. Le dua-
‘ lisme, au lieu du monothéisme : un Dieu bon, créateur de tout ce qui est esprit et de tout ce qui
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LA FRANCE DU MIDI ET L'OPPOSITION RELIGIEUSE 13 est bien, juxtaposé à un Dieu mauvais, auteur des corps et de la matière, du mal physique et moral. Tout ce qui est matériel, pour le cathare, est détestable. Le contact avec la chair constitue l’impureté, la déchéance, le péché mortel. Dans une telle croyance, la perfection, c’est d'agir en pur esprit. L’albigéisme condamne, en théorie, le mariage, la procréation, la famille. Poussé à ses conséquences extrêmes, il ne laisse subsister que des individus dont chacun est à lui-même son centre et son but. En fait, ces principes essentiels ont été appliqués par les esprits logiques de la secte, ceux qui la dirigeaient et qu’on appelait les parfaits, une petite minorité, sans doute, mais agissante et convaincue. Cette élite fournissait au catharisme ses évêques et ses prêtres, les prédicateurs vêtus de noir : elle maintenait dans la masse des fidèles, des croyants, l'enthousiasme de la foi.
Nul doute qu’un pareil système religieux, survivance du manichéisme ancien, ne fût, au point de vue philosophique, inférieur au christianisme. Le dogme de la dualité divine, sur lequel ici tout reposait, résolvait d’une façon par trop simpliste la question des rapports de l’âme et du corps et celle de l'existence du mal. Tandis que la spéculation chrétienne essaye de concilier ce qui est lié en réalité, l’idée du parfait et de l’absolu avec le fait du mal, l'esprit avec la matière, le catharisme
trouve plus commode de les séparer complètement. Lu point de vue pratique, il affaiblissait plutôt le lien social, car il exagérait encore les tendances excessives du moyen âge : l'abus de la mortification, le mépris absolu de Ia chair, l’admiration pour la vie de l’anachorëète. ou du moine cloîtré.\
Dans les procès-verbaux de l’Inquisition dressés au milieu du ximn° siècle, mais qui se référent souvent à des faits bien antérieurs, ce n’est pas cu le fanatisme de l'inquisiteur qui étonne, | c’est aussi celui de l’enquêté; c’est l'opposition a Édes apôtres cathares aux instincts les plus puis- ” sants de la nature de l’homme. Ceux qu'ils font entrer dans la secte pour y jouer un rôle actif, doivent quitter parents, enfants, mari ou femme. Tenus de suivre un compagnon ou une compagne qu’on leur désigne, ils se condamnent au célibat t à l’abstinence perpétuels. [Ils sortent de la vie sociale et n’y touchent que pour la prédication et la propagande.|Beaucoup de « parfaits » professent impitoyablement qu’il faut, pour être sauvé, appartenir à leur église; que ceux qui restent en dehors sont des démons; que cela est vrai même de l'enfant en bas âge, même de celui qui est dans le sein de sa mère, produit impur du péché. Et l’on entend parfois le cri du sentiment maternel qui éclate. « Pourquoi ai-je perdu tous mes fils? » demande un jour un témoin, une femme, à
deux hérétiques qui lui avaient dit être des amis de Dieu, c’est-à-dire des parfaits. « Parce que tous « vos fils étaient des démons », répondent-ils. Et la femme ne voulut plus, dès lors, écouter leur prédication. Ailleurs un mari reproche à sa femme de ne pas adhérer à l’hérésie, comme tout le monde le faisait dans leur village, et 1l tente vainement de Îa contraindre. Celle-ci s’obstine à éviter les hérétiques : ne lui ont-ils pas déclaré qu’elle était enceinte d’un démon? « Mon mari, dit-elle aux inquisiteurs, m'a souvent injuriée et battue parce que je ne voulais pas les aimer. »
Le fanatisme albigeoïis se décèle par un autre excès : l'aspiration du croyant à la mort quand il avait reçu, par l'acte solennel appelé le consolamentum, l'espèce de baptème in extremis qui lui assurait le salut. On voyait alors des malades, heureux d’être en état de grâce, se laisser mourir de faim, de leur propre mouvement ou par le conseil d’un ministre. Et quand l'instinct de conservation se révoltait, les parents étaient là pour le dompter. « Pendant deux jours, raconte une femme citée en témoignage, ma fille me refusa à manger et à boire, ne voulant pas que je perdisse le bénéfice du sacrement qui m'avait été conféré. Le troisième jour seulement, je pus me procurer de la nourriture et je fus guérie. »
7 Comment cette religion, si différente par sa base
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du catholicisme, si portée à violenter l'instinct humain, si opposée, en tout cas, au tempérament sensuel et tolérant des Méridionaux, a-t-elle pu faire, parmi eux, tant de prosélytes? C’est que l'ascétisme rigoureux qui dérivait du principe cathare n’était obligatoire que pour le petit nombre des parfaits. On ne l’imposait pas, et pour cause, à la masse des adhérents. Ceux-ci devaient, sans doute, imiter les chefs autant que possible et se rapprocher de leur idéal : mais, par tolérance, on les laissait se marier, fonder une famille et vivre de la vie commune. Il leur suffisait, pour être sauvés, de recevoir le consolamentum à l’heure de la maladie ou du danger. Une simple imposition des mains, un Pater noster, et ils tenaient le paradis. / C’est par là que le moine des Vaux de Cernai, tout en calomniant les sectaires qu’il déteste, explique le succès de leur propagande. « Ceux des hérétiques qu’on appelle croyants continuent à vivre dans le siècle. Bien qu'il n'arrivent pas à mener l'existence des parfaits, 1ls espèrent cependant être sauvés par leur foi. Ces croyants s’adonnent à l’usure, au vol, à l’homicide, au parjure, à tous les vices de la chair : ils pèchent avec d'autant plus de sécurité et d’entrain qu'ils n’ont pas besoin de confession et de pénitence. Il suffit qu’à l’article de la mort ils puissent dire l'oraison dominicale et recevoir l'Esprit. »