Canon de la messe

2. Enchiridion defide, spe etcharitate, X(éd. Gaume, vi, p. 403).

encore voyageurs sur la terre, et les membres de l’Église souffrante, soumis aux peines expiatrices de l’autre vie.

Après le jugement particulier qui a lieu aussitôt après la séparation de l’âme et du corps, les morts sont partagés en trois catégories :

Ceux qui sont à jamais rejetés de la face de Dieu et réprouvés ;

Ceux qui sont jugés dignes d’être immédiatement introduits dans la béatitude et dans la gloire ;

Enfin ceux qui, assurés de leur salut, n’entreront en possession du bonheur éternel qu’après une purification nécessaire.

Sauf de rares et exceptionnelles révélations sur le sort des défunts, ces assignations diverses demeurent le secret de Dieu.

Il nous laisse dans l’ignorance sur leur état afin de nous tenir, pour ainsi dire, toujours en haleine dans l’exercice d’une active charité envers les morts et de provoquer de notre part, en leur faveur, beaucoup de prières, d’aumônes et d’autres bonnes

œuvres, dont il se réserve de les faire bénéficier suivant les lois combinées de sa justice et de sa miséricorde.

S’agit-il des réprouvés? Leur malheureuse destinée étant fixée pour jamais, nos prières et nos bonnes œuvres ne peuvent faire réformer la sentence qui leur a été signifiée en ces termes épouvantables :

« Retirez-vous, maudits, et allez au feu éternel », pro valde malis nulla sunt adjumenta mortuorum.

Toutefois, sachons-le, si ces prières et bonnes œuvres ne profitent pas aux âmes qui se sont mises par leur faute hors d’état d’en recevoir le bienfait, elles contribuent à grossir ce trésor de la sainte Église dont le fond le plus riche se compose du prix infini du sang de Notre- Seigneur Jésus-Christ et des mérites surabondants de la très sainte Vierge et des saints.

Ces mêmes prières et bonnes œuvres n’ont pas non plus d’application directe aux heureux défunts qui sont entrés tout

de suite en possession de l’éternelle récompense, mais, comme celles dont les réprouvés ne sauraient ressentir l’efficacité, elles seront administrées par la maternelle prudence de l’Église qui s’en servira pour les âmes susceptibles d’en profiter.

En tout état de cause, elles se traduisent immédiatement en actions de grâces, offertes à Dieu pour ces âmes glorifiées et nous pouvons les unir ici-bas au cantique de leur éternelle reconnaissance dans le ciel, pro valde bonis gratiarum actiones sunt.

Enfin, c’est à l’égard des âmes sorties de ce monde en grâce avec Dieu, mais redevables à sa justice pour les fautes non suffisamment expiées, que nos prières et bonnes œuvres ont leur emploi direct et normal, pro non valde bonis propitiationes sunt.

En outre, ainsi que l’indique fort justement saint Augustin, elles contribuent d’une façon très efficace à consoler ceux qui pleurent sur leurs parents et amis défunts, qualescumque consolationes vivorum sunt.

Avons-nous, N. T. C. F., quelques données précises sur les souffrances infligées à ces âmes, souffrances dont nous pouvons mitiger l’intensité et abréger la durée si nous savons et voulons faire usage des précieuses ressources mises à notre disposition par la bonté de Dieu?

L’Église n’a rien défini sur la nature des peines sensibles auxquelles ces âmes sont soumises. Une parole de saint Paul autorise à penser que le feu a son rôle dans cette laborieuse et douloureuse purification 1 , et l’opinion commune des théologiens appuyés sur des textes de saint Cyprien et de saint Augustin, auxquels se référait plus tard le Docteur angélique, est que ces

1. Si cujus opus arserit, detrimentum patietur : ipse autem salvus erit, sic tamen quasi per ignem. (ï Cor. in, 15.)

peines sensibles ont de l’analogie avec celles de l’enfer. 1

A ces peines sensibles s’ajoutent pour ces âmes des souffrances spirituelles et morales qui doivent nous inspirer une charité très compatissante et nous exciter à nous bien servir de tous les moyens en notre pouvoir pour les assister et les soulager.

Ici, nous nous mettrons à l’école d’une sainte à laquelle Dieu daigna communiquer de vives lumières sur cette très importante et intéressante question. Nous voulons parler de sainte Catherine de Gênes,

1. Dans une de ses lettres, saint Cyprien parle de ceux qui, « à cause de leurs péchés, sont soumis » pendant longtemps au supplice du feu : Pro peccatis » longo dolore cruciatum emundari et purgari diu » igné. (Ep. 52.) » D’après saint Augustin, la souffrance » résultant de ce feu l’emporte en intensité sur toutes » les souffrances de la vie présente : Gravior erit ille » ignis quam quidquid potest homo pati in ha c vita. (Enarr. in ps. Xxxvii, n° 3). La même opinion est exposée par saint Thomas d’Aquin dans le supplément de la Somme. (Q. lxxii, art. 1 er .)

auteur d’un Traité sur le Purgatoire, où les considérations les plus hautes de la philosophie et de la théologie s’allient d’une manière admirable aux pensées les plus propres à fortifier et à consoler ceux qui pleurent des êtres chéris. 1 * * * 5

« Dieu, nous dit-elle, ayant créé l’âme » toute pure et toute simple, sans aucune » tache ni semence de péché, lui avait » donné un instinct et une pente naturelle » qui la portait toujours vers lui.

» Le péché originel lui a ôté cette bien- » heureuse inclination qui formait son » souverain bien. Le péché actuel qui » vient ensuite l’en a éloignée encore da- » vantage.

» Or, il arrive que quand une âme » retourne à la première pureté de sa

1. On a récemment publié une nouvelle édition de ce traité de sainte Catherine, d’après une traduction

française faite en 1699, et qui porte le cachet du grand

siècle. Nous ne saurions trop recommander la lecture

de ce petit et substantiel volume. (Paris, Dumoulin,

5, rue des Grands-Augustins, 1897.)

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» création, ce bienheureux instinct qu’elle » avait perdu lui revient aussitôt et croît » en elle avec un transport si violent » d’amour et de charité vers Dieu, comme » vers sa dernière fin, que ce lui est un » tourment insupportable d’être obligée de » se séparer de Lui. »

Sans doute, elle n’a pas vu Dieu dans son essence, puisqu’une telle vision constitue précisément la récompense et le bonheur des élus, — bonheur et récompense dont elle se sent tout à la fois indigne et incapable, jusqu’à ce qu’elle ait été entièrement purifiée. Mais elle est saisie d’un désir immense d’être admise à contempler l’indéfectible beauté de Dieu.

Or tout aussitôt, par un mouvement inverse dont l’intensité égale la première impulsion, cette âme est rejetée en arrière et violemment repoussée. C’est une sorte de dislocation de tout son être, sollicité avec une énergie suprême par deux forces agissant en sens opposés. L’imagination peut à peine se rendre compte d’un tel

supplice et le langage humain ne sait comment l’exprimer.

Ajoutons immédiatement, et ceci est d’une très haute moralité, que, pour les âmes dont il s’agit, c’est-à-dire qui ont quitté ce monde en état de grâce, qui n’ont plus à expier que des fautes vénielles ouïes suites temporelles des péchés graves de leur vie, déjà pardonnés quant à la coulpe, leur douleur résulte tout à la fois de l’amour de Dieu et de l’appréciation très nette du préjudice qu’elles se sont porté, quand elles étaient encore capables de mériter. Au prix de pénitences faciles, d’œuvres de piété et de charité qu’elles avaient fréquemment l’occasion d’accomplir, d’indulgences précieuses dont elles pouvaient aisément s’enrichir et à l’aide desquelles elles auraient d’avance payé leurs dettes à la justice divine, elles se seraient épargné une expiation terrible. Au lieu d’un ajournement dont la durée leur est inconnue, elles auraient été admises sans délai à voir Dieu face à face, tel qu’il est,

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dans le resplendissement de sa gloire, et à s’enivrer immédiatement de l’abondance de ses biens. 1

Or, ce qui les désole très justement, ce qui leur cause une peine d’autant plus intense qu’elles sont mieux éclairées sur les exigences de la justice divine et sur les prodigieuses ressources de miséricorde dont elles avaient été entourées, c’estqu’elles savent et sentent à quel point elles ont été déraisonnables de n’avoir pas fait un meilleur usage des grâces de Dieu, des devoirs et des épreuves de la vie. C’est notre faute et notre très grande faute, disent-elles, si notre bonheur est différé et si au lieu d’être introduites sans retard dans le palais du grand Roi pour être placées auprès de son trône et nous associer tout de suite au Magnificat de la sainte Vierge, aux alléluia des anges et des Bienheureux, nous sommes

I. Inebriabuntur ab ubertate domus tuæ. (Psalmus xxxv, 9.) Sicuti est, facie ad faciem. (I Joann. ni, 2. — I Cor. xiii, 12.)

condamnées à une prison d’où nous ne sortirons que lorsque nous aurons payé intégralement notre dette : Non exies inde, donec reddas novissimum quadrantem . 1

Toutefois, et cette considération jette une vive lumière sur l’état vrai de ces âmes :

non seulement elles ne se révoltent pas contre ce délai et ne murmurent pas contre la sentence d’ajournement qui les frappe.

Mais, à supposer qu’aucun arrêt souverain ne fût intervenu, et que, au moment de leur mort, elles eussent été entièrement libres d’agir à leur gré, elles se seraient refusées à franchir le seuil de la Jérusalem céleste, jusqu’à ce que, parle moyen d’une purification rigoureuse et complète, elles eussent retrouvé la splendeur de cette robe