SECONDE MÉDITATION DE TROIS CLASSES D'HOMMES

Cette méditation forme la suite naturelle de celle des deux étendards. Une fois qu'un combattant a pénétré les ruses et les artifices de son ennemi, une fois qu'il s'est décidé à la lutte, il lui reste à courir aux armes, à voir dans quel rang et à quelle place l'appelle la volonté de son chef. Saint Ignace a donc raison d'exposer ici les divers états de volonté où peuvent être ceux qui prétendent suivre le Sauveur. Il veut nous faire

iPs. xxxvi, — *Gal., vi. — 3lmit., ni, 56.

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sentir l'insuffisance des deux premiers pour la parfaite réalisation du but qu'il nous propose, afin que nous tendions de toutes nos forces vers le troisième, et que, selon le conseil de saint Paul, nous ambitionnions des dons toujours plus parfaits: JEmulamini charisma ta meliora *.

Texte de saint Ignace.

Le premier prélude est l'histoire : c'est celle de trois classes d'hommes, qui toutes les trois ont acquis nue somme de dix mille ducats par un motif* autre que T honneur de Dieu et son amour. Touchées du désir d'entrer dans les bonnes grâces de leur Créateur et d'être en pleine paix avec lui pour assurer leur salut, elles voudraient bannir de leur cœur toute affection déréglée à ce bien, redoutant d'y trouver un obstacle pour kur avenir éternel.

Le second prélude est la représentation mentale du lieu. Je me verrai comme en présence de Dieu et de tous les saints, sollicitant avec instance et un vif désir d'être éclairé, la grâce de connaître quel moyen je dois prendre de préférence pour être plus agréable à la divine Majesté.

Le troisième est la demande de la grâce, qui me porte à choisir ce qui plaira le mieux à Dieu et sera le plus salutaire à mon âme.

Donc, la première classe d'hommes voudrait bien se défaire de tout ce qui peut être déréglé dans l'attache qu'elle ressent pour les dix mille ducats, afin de se

1 1l s'agit donc dans cette méditation, selon la remarque du R. P. Roothaan, de vaincre les répugnances d'une volonté qui a sincèrement choisi l'étendard du Sauveur, mais que la perfection effraie, et qui serait tentée de s'arrêter au médiocre, sans rompre ouvertement avec le Dieu de la croix. 11 s'agit encore une fois de lui fermer cette issue et de la pousser dans le chemin royal des parfaits. — N. T.

*Par un motif légitime, il ne s'agit point ici d'un bien mal acquis. •

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concilier la faveur de Dieu; mais quant aux moyens, aux résolutio?is qui pourraient être nécessaires, elle n'y veut rien entendre jusqu'à l'heure de la mort.

La seconde classe désire réellement se dépouiller de toute affection mal réglée, mais à la condition de retenir le bien en question, et d'amener la volonté de Dieu à la sienne, plutôt que d'écarter l'obstacle, pour se mettre en état d'arriver plus droit à Dieu.

La troisième classe enfin, voulant bannir de son cœur toute attache suspecte, se tient également prête à abandonner on à retenir la somme, selon qu'elle connaîtra, par l'inspiration divine ou par la inflexion, que l'un ou l'autre parti répond mieux au service de Dieu. En attendant, elle laisse les choses en l'état; elle ne s'inquiète que d'une chose, n'en recherche qu'une seule. Elle ne veut, pour abandonner ou retenir ce bien, admettre qu'une règle unique : la saine raison et le désir de la plus grande gloire de Dieu.

On terminera par les trois colloques, comme on l'a fait dans l'Exercice des deux étendards.

Cette méditation, comme il apparaît par le texte de saint Ignace, a pour but de faire comprendre au retraitant qu'il lui est impossible d'atteindre au parfait détachement du cœur, s'il n'est prêt à y joindre le dépouillement effectif de toutes chose?. Elle le prépare ainsi à l'élection qu'il va faire d'un état de vie. Mais comme pour le prêtre dont nous nous occupons ici, cette élection est déjà faite, il sera bon, pour que cette méditation lui soit pleinement prolitable, de la lui présenter comme il suit :

PREMIER POINT

I. — Considérez qu'il est une première classe de prêtres, qui ont à la vérité reçu l'onction sacerdotale et la charge des àmès; mais qui, pour répondre à cette double qualité, ne veulent prendre aucun moyen effl-