PRATIQUE DE LA MÉDITATION

I. — La pratique de la méditation consiste à employer une matière et une forme excellentes. — La matière sera parfaite si l'on choisit une doctrine solide et pratique, c'est-à-dire propre à détourner du vice, à faire aimer et embrasser la vertu ; si de plus cette matière est bien divisée en un certain nombre de points. — Quelques auteurs voudraient ramener tous

1 Imit., 1. I. c. i.

les sujets de médilation à deux types : un fait évangélique ou quelque pieuse histoire, et une vérité révélée de Dieu ou énoncée dans la sainte Ecriture ; mais d'autres, avec plus de raison et de clarté, résument en sept chefs tout ce qui peut être matière à méditation. 1° Une histoire ; 2° une parabole; 3° une sentence ; 4° une règle ou un précepte ; 5° une vertu ; 6° un vice ; 7° une action même indifférente : si par exemple quelqu'un voulait méditer sur la façon la meilleure d'ordonner chaque jour ses actions ordinaires, 'pour le plus grand bien de son âme, ou bien occupait sa méditation à une sorte de revue et d'examen de ces mêmes actions. Il est facile de voir avec un peu de réflexion que toute matière à méditer peut se ramener à quelqu'un de ces chefs.

II. — La forme ou la méthode de la méditation se compose de quatre choses : la préparation, la discussion, les colloques, l'examen. Comme celui qui veut traiter une question dans une assemblée commence par préparer et lui-même et son auditoire ; puis entre dans la discussion de son sujet; termine par une péroraison véhémente, et une fois son discours achevé, examine quel en a été le succès; de même dans la méditation, sorte d'exhortation que l'homme s'adresse à lui-même, tout cela doit être observé, toute proportion gardée.

III. — Quant à la préparation, le sage fils de Sirach a déclaré dès longtemps combien elle est nécessaire, lorsqu'il a dit : « Avant la prière, prépare ton âme, et « garde-toi bien de ressembler à un homme qui tente « Dieu, » l c'est-à-dire : garde-toi d'exiger ou d'espérer son assistance, lorsque, pour l'obtenir, tu ne veux rien faire de ton côté. Certes, le mot qu'on applique souvent aux prédicateurs : Celui qui monte en chaire

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sans travail en descendra sans honneur, peut à plus juste titre s'appliquer au fruit de la méditation, et l'on peut dire que la consolation, la conversion qu'on en retire sont en raison directe de la préparation qui l'a précédée.

Les auteurs ascétiques, après saint Ignace, demandent à qui veut bien méditer une triple préparation : 1° Une préparation éloignée. Elle consiste à lire, à disposer, dès la veille au soir, la matière qui doit occuper le lendemain ; et le matin au réveil, à la repasser dans sa mémoire. 2° La préparation prochaine, par laquelle le retraitant se tenant à un ou deux pas du lieu où il va s'agenouiller, élève un instant son cœur vers Dieu, l'adorant comme présent et attentif à ce que va faire sa créature, et lui donne un humble signe de respect '. 3° La préparation immédiate à laquelle saint Ignace consacre trois préludes (dans le cas où le sujet de la méditation est une histoire). Le premier est un coup d'oeil sommaire jeté sur l'histoire ou le mystère en question, sans discussion aucune, uniquement pour se remémorer la matière qu'on va méditer et s'exciter à le bien faire. Ainsi lorsqu'on veut contempler un tableau qui renferme de nombreux détails, on commence par jeter un coup d'œil sur l'ensemble et l'on perçoit confusément quel est le sujet de la peinture. Ensuite on en vient aux détails eux-mêmes, on les examine, on les apprécie chacun en particulier.

Le second prélude consiste dans la composition du lieu, laquelle n'est autre chose qu'une fiction, une vue imaginative du lieu où se passe le mystère qu'on va méditer ; ou si le sujet n'a rien de matériel, la création fictive d'une situation appropriée au sujet. Cette occupation de l'imagination devant un lieu que l'on se figure, aide puissamment à fixer l'attention en capti- 1 Par exemple, en baisant humblement la terre. N. T.

vaut la fantaisie et l'empêchant de divaguer ; ou si malgré cela elle s'égare, eu lui offrant un point de repère qu'elle puisse aisément ressaisir. Ici les maîtres de la vie spirituelle font observer au retraitant qu'il doit bien prendre garde de consacrer trop de temps à cette construction de lieu, de s'y fatiguer la tète : car ce n'est pas là le point capital de la méditation ; ce n'est qu'un moyen, un instrument accessoire pour la faire mieux réussir.

Le troisième prélude est la demande de la grâce qui nous est nécessaire pour atteindre le fruit spécial de la méditation proposée.

Ces deux derniers préludes ont lieu dans tous les sujets de méditation. On le verra dans les exemples pratiques qui seront donnés dans la suite de cet ouvrage.

IV. — La discussion n'est autre chose que l'examen réfléchi de la matière à méditer, dans toutes ses circonstances et ses différents sens ; afin de produire en soi de saintes affections de volonté. On y procède de plusieurs façons différentes : les uns1 ont tout simplement recours à cette formule élémentaire :

Quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando *, et discutent daps cet ordre les circonstances du fait. — D'autres s'arrêtent à chaque point pour en tirer des conclusions pratiques et se les appliquer. —

D'autres enfin se bornent à une conclusion unique

« Quand il s'agit d'une histoire ou d'un mystère renfermant des actions.

1 Ce vers technique résume les diverses circonstances d'un fait; Quis, c'est la personne ou les personnes ; quid, ce qu'elles font ; ah/, vu quel lieu; quibus auxiliis', quels moyens elles emploient: Lflurs motifs, leur mobile: quomodo, comment elles agissent (c'est-à-dire avec quel degré d'activité, d'amour, de haine, de précipitation, etc. : quando, en quel moment; c'est la circonstance de temps. N. T.

et y ramènent toute leur méditation, suivant la méthode dont on trouvera plus loin des exemples.

Ce dernier système parait préférable aux autres pour deux raisons. La première, c'est que de la sorte l'intelligence se tient plus longtemps et plus exclusivement en présence de la doctrine proposée, et que la volonté s'y attache d'autant plus étroitement que les motifs imaginés et proposés par l'intelligence se multiplient davantage pour la lui faire embrasser. On peut citer à ce propos ce que disait un prédicateur fameux : « Je sais un moyen facile, précieux à connaître pour a ceux qui débuteDt dans la chaire chrétienne; s'ils « le mettent en pratique, je puis leur promettre « que leurs sermons seront non seulement utiles, mais « agréables à leurs auditeurs. »

Comme on le priait de vouloir bien découvrir son secret : — « Il se résume, répondit-il, en quatre ou cinq procédés ou industries. 1° Avant tout il faut travailler, pour choisir un point de doctrine très pratique et d'un usage journalier, afin d'en faire le but et la matière de son discours. 2° Il faut faire en sorte de l'expliquer avec toute la lucidité possible, afin que l'esprit de l'auditeur soit éclairé et voie clairement où l'on veut le conduire. 3° Il faut apporter une ou deux raisons solides et capables d'entraîner la volonté vers la doctrine proposée; et pour y mieux réussir, on pourra appuyer ces raisons sur quelque exemple ou quelque trait d'histoire intéressant et authentique. 4° Comme il arrive souvent que les auditeurs répugnent à souscrire à la doctrine qu'on leur prêche, soit à cause de sa difficulté, soit à cause de quelque vain préjugé ou excuse qui les en détourne, il est bon de faire voir la vanité de ces obstacles et de suggérer quelque moyen aisé pour faciliter la pratique. 5° Enfin, on devra terminer tout le discours par une

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vive et ardente conclusion, qui montre à l'auditeur à quelle conviction profonde l'orateur obéit et le dispose à se laisser entraîner lui-même. »

Toute cette théorie appliquée à la méditation (laquelle, avons-nous dit, est une exhortation qu'on s'adresse à soi-même) produirait infailliblement de grands fruits et une intime consolation, si dans un premier point l'intelligence recherchait soigneusement la nature et la pratique de la doctrine proposée; si dans un second elle se représentait les motifs capables d'y conduire la volonté et dans un troisième, les moyens propres à en faciliter la pratique.

D'autres personnes emploient dans la discussio?i un moyen qui consiste à s'adresser quatre questions à elles-mêmes. Après les préludes ordinaires, elles se demandent premièrement : Quel est le sujet de la méditation que je fais? et grâce à l'exercice de la mémoire, elles se mettent en présence de l'histoire, de la sentence ou de tout autre objet qu'elles ont choisi pour le méditer, ajoutant là-dessus soit un acte de foi, soit des actes d'adoration et d'humilité.

Seconde question : Qu'y a-t-il à considérer en tout cela? Et par l'exercice de l'intelligence, on étudie les personnes, les paroles, les actions, les circonstances de lieu, de temps, de moyens, de causes, d'effets, etc.

Troisième question : Quelle utilité spirituelle me peut revenir de tout ce que je viens de voir? Et l'on répond qu'il faut produire diverses affections : par exemple, de respect envers telle personne, d'adoration, de confiance, d'amour, de crainte, d'admiration, de louange, de confusion, de compassion, de joie, de congratulation, etc., que l'on s'empresse de tirer de son cœur ; sans oublier les conclusions pratiques : la vertu à pratiquer, les vices à fuir, dont le mystère proposé nous offre des exemples ; la nécessité, l'utilité, la

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dignité de ces leçons et l'application que nous devons nous en faire. Pour y mieux réussir, on peut d'abord appliquer à d'autres la doctrine qu'on vient de pénétrer, se demandant, par exemple : Si un homme pratiquait parfaitement ceci, -de quelle louange, de quel mérite, de quelle récompense ne serait-il pas digne î Et dans l'hypothèse contraire, quel blâme, quel châtiment lui vaudrait sa conduite ! Puis faisant un retour sur soi-même, on examine combien cette doctrine nous est applicable d'une façon plus rigoureuse encore, soit en vertu de notre état, soit à cause de notre particulière faiblesse, soit à cause des dons, des talents, des bienfaits, des faveurs spéciales reçues d'en haut. Enfin on s'occupe des moyens, des occasions et l'on dirige son ferme propos vers tel ou tel cas particulier.

Quatrième question : Que dire sur ce point à Dieu et aux saints? — Il faut ici rendre grâce à Dieu et mettre en pratique ce que nous allons dire tout à l'heure sur les colloques.

Cette dernière méthode est conseillée par quelques Pères spirituels, comme la plus simple, à ceux dont l'intelligence est moins active ou qui sont encore peu familiarisés avec l'art de la méditation. Grâce à elle, ils tireront toujours quelque fruit de ces questions posées et résolues et feront moins souvent des oraisons inutiles. Au reste, pour qu'elle puisse être profitable à tout le monde, nous la développerons plus au long dans le chapitre quatrième.

V. — Les Colloques se peuvent adjoindre à chaque point de la méditation ou bien l'on peut les réserver et en former un ou plusieurs après le dernier point, les adresser aux saints, à la bienheureuse Vierge Marie, à Jésus-Christ, au Père éternel, à l'Esprit-Saint ; et ils seront d'autant meilleurs qu'ils seront plus remplis de

sentiments appropriés an sujet médité. Les principaux de ces sentiments sont d'ordinaire l'admiration, la fWicitation. la joie, l'action de grâces, la douleur, la confusion, l'humilité, l'offrande, le désir, le bon propos, la confiance, l'amour, l'invocation, les supplications, la louange. On trouvera des exemples de tous ces genres de colloques dans la seconde partie de cet ouvrage.

VI. — Enfin, Y Examen ou la revue de la méditation demande que l'on revienne par la réflexion sur son début, sa marche et son résultat. Si le succès a répondu à nos vœux, il faut en remercier Dieu ; si nous n'avons pas réussi, il faut nous en affliger, demander pardon, chercher la cause du mal et nous proposer d'y porter remède.

Les ascètes donnent, à propos de cet examen, deux conseils : le premier, de revenir souvent, pendant la journée, sur les résolutions prises à l'oraison du matin; le second, lorsque nous aurons reçu de Dieu quelque lumière spéciale, de la fixer par écrit dans un livre à ce destiné, de peur qu'elle ne nous échappe.

TROISIÈME MOYEN