CHAPITRE PREMIER

Que faut-il entendre par ces mots, Exercices spirituels? L'auteur du livre ainsi intitulé, saint Ignace, Ta clairement expliqué dans la première Annotation, nous disant qu'il faut entendre sous ce nom tout moyen d'examiner sa conscience, de méditer, de contempler, de prier mentalement ou vocalement ; en un mot, toutes les opérations spirituelles. De même en

effet que se promener, marcher, courir, sont des exercices corporels ; ainsi, préparer et discipliner son âme à chasser toutes les affections déréglées ; puis, après les avoir bannies, chercher et trouver la volonté de Dieu pour le bon règlement de sa vie et le salut de son àme, ce sont des exercices spirituels. On peut donc en donner cette définition un peu plus développée.

Les Exercices sont un travail pieux dont on use dans la retraite spirituelle pour arriver à la fin dernière et à la perfecttion plus sûrement, plus aisément, plus pleinement. « Certius, facilius et abundantius. »

C'est là ce que le Christ lui-même avait surtout en vue dans son Incarnation et dans sa venue ici-bas ; puisqu'il est descendu en ce monde « Afin que les hommes aient la vie et qu'ils l'aient plus abondante. »

Mais toute cette théorie va devenir plus claire encore, après que, dans une série de paragraphes, nous aurons étudié les quatre causes des Exercices spirituels.

I. — Pour se faire une idée plus simple et plus claire de la/?n des Exercices spirituels, il faut admettre d'abord avec saint Thomas *, que la perfection consiste avant tout en deux choses : Une àme pure et une immuable union avec Lieu. Par celle-ci l'homme adhère à son Dieu, comme à son souverain bien, comme à sa fin dernière ; il atteint la vraie félicité, autant qu'on la peut atteindre en cette vie mortelle. Mais parce que l'homme ne peut s'unir à Dieu s'il ne se détache entièrement de tous les objets ou créatures d'ordre inférieur, il lui faut encore la Pureté, dont le

propre est d'affranchir le cœur de tout amour déréglé envers les créatures ; de le porter à n'aimer que Dieu seul et à chercher en lui toutes ses jouissances.

II. — Il faut admettre en second lieu qu'il y a deux sortes de charité ou d'union avec Dieu : Y uns affective, l'autre effective. La première se borne aux seuls actes intérieurs, de complaisance, d'admiration, de louange, etc., dirigés vers la Bonté souveraine. La seconde incite aux œuvres que Dieu agrée, à celles qui manifestent et augmentent sa gloire. C'est à elle que saint Jean ' exhortait les fidèles en ces mots : « Mes petits « enfants, n'aimons point en paroles, ni de langue, « mais par les œuvres et en vérité. — C'est d'elle aussi que parle saint Ignace disant, dans la Contemplation qui termine les Exercices2, que « l'amour consiste « bien plus dans les œuvres que dans les paroles. »

III. — De ces deux vérités présupposées découle tout l'ensemble des vertus tant théologiques que morales. En effet, comme pour aimer il faut connaître, et comme la volonté humaine ne saurait appliquer ses forces et ses moyens à la poursuite d'un objet, sans être convaincue qu'il lui est possible de l'atteindre ; nous avons absolument besoin de la foi et de Yespérance surnaturelles : la première nous montre Dieu avec ses perfections, du moins à travers les voiles de cette vie ; la seconde nous apprend qu'à l'aide des moyens convenables il nous est possible de le posséder. — D'un autre côté, comme, selon la remarque de saint Augustin 3, « On arrive à Dieu, présent partout, non par les pieds, mais par les mœurs; et comme les mœurs se doivent estimer, non par nos lumières, mais par les objets de notre amour», la première de toutes les vertus morales doit être la

1 1 Joan., ni, 18. — s Contempl. ad amorem. In lib. Exercit. — 3 In épiât, ad Maced.

prudence, qui nous apprend à faire choix des moyens convenables pour atteindre notre fin. — Après elle vient la justice, qui nous porte à rendre à chacun ce qui lui revient de droit. Mais à l'accomplissement de ce devoir un double empêchement s'oppose, selon le même saint Augustin1 : « Une cupidité enflammée, (pour le mal,) une timidité déprimée, (pour le bien.) » Maie ardens cupiditas et maie jacens timiditas. D'où vient que les anciens philosophes avaient jadis résumé en ces deux mots toutes leurs leçons de sagesse : Abstine et sustine : Abstiens-toi, et endure. De là l'extrême besoin que nous avons des deux autres vertus morales : la tempérance et la force; l'une pour refréner la cupidité déréglée, l'autre pour raffermir notre timidité exagérée en face des difficultés et des périls.

Tout ceci posé, il n'est pas difficile de bien apprécier la fin, le but, tout le système, en un mot, des Exercices spirituels, à l'aide des corollaires suivants :

IV. — premier corollaire. — Tous les Pères de l'Eglise et les auteurs ascétiques ont très justement comparé la vie de l'homme à un voyage. Or, tout voyageur doit avoir en vue trois termes. Le premier est le point de départ, le lieu dont il s'agit de s'éloigner ; le second est la direction qu'il faut suivre pour cela ; le troisième est le but qu'il s'agit d'atteindre, le lieu où l'on compte s'arrêter. Ainsi en est-il de l'homme qui est engagé dans le chemin de la vie et s'achemine vers sa fin dernière : il doit avoir en vue ces trois mêmes objets. Le terme dernier, vers lequel il doit tendre, n'est autre que la charité ou l'union avec Dieu, laquelle est la perfection de l'humanité et la fin dernière où elle doit trouver son repos. Mais comme on est empêché de l'atteindre par l'amour

1 1n Psal, xxxvm.

il'-sordonné de soi-même et des créatures, par le péché en un mot ; cet amour déréglé, ce péché devient le terme dont il s'agit de s'éloigner. Enfin, comme pour s'éloigner du péché il faut avoir recours à la pratique des vertus qui lui sont contraires, le chemin à suivre pour arriver à Dieu est formé des vertus que le Seigneur impose à chacun selon son état.

Il semble que le Saint-Esprit ait voulu résumer toute cette doctrine en disant par le Roi-Prophète ', Quis esthomo quivult vitam, diligit dies videre bonos? Diverte a malo et fac bonum; inquire pacem et persequere eam. « Quel est l'homme qui veut la vie, qui « désire voir d'heureux jours? Eloignez-vous du mal « et faites le bien ; cherchez la paix (c'est-à-dire la « perfection, la fin dernière qui renferme la paix véri- « table) et courez à sa poursuite. »

Y. — second corollaire. — Les mêmes auteurs spirituels ont très justement distingué, dans l'étude de la perfection, trois différentes voies, correspondant aux trois termes dont je viens de parler : La première qu'ils nomment purgative, parce qu'elle conduit lame à se purifier, à se débarrasser de tout amour déréglé pour les choses terrestres, à rompre avec le péché : conditions de la vraie pureté de l'âme. — La seconde qu'ils appellent illuminative, parce qu'en la suivant, l'àme échappée aux ténèbres du péché devient apte aux divines illuminations et habile à recevoir l'influence de la lumière intérieure, selon cette parole du Christ* : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, « parce qu'ils verront Dieu ; » Dans cette voie elle commence même à s'avancer dans la clarté, dans le plein jour des vertus et des bonnes œuvres, accomplissant ce conseil de l'Apôtre aux Romains3 : « La « nuit a précédé; le jour approche : rejetons donc les

1 P*. vwin. — ï Matth., v, — 3 ftow.. \m

« œuvres de ténèbres ; revêtons les armes de lumière ; <( marchons saintement, comme en plein jour. » D'autres auteurs, non sans raison, expliquent ce nom & illuminative en disant que l'homme engagé dans cette voie, se propose pour but la pratique des vertus; que pour l'atteindre d'une façon plus facile et plus parfaite, il prend pour modèle, en cet exercice, Jésus- Christ, a la vraie lumière, illuminant tout homme qui vient en ce monde», Jésus-Christ le type achevé de toute vertu, de toute sainteté ; qu'ainsi il reçoit de lui la lumière, pour pratiquer d'une façon toujours plus parfaite les vertus qu'il veut acquérir. — La troisième voie est nommée imitive, parce qu'elle conduit l'homme à la possession parfaite de la charité divine et par conséquent à l'union avec Dieu. Ainsi le voyageur parvenu au terme de sa route, au but où tendaient ses efforts, y jouit d'un repos délicieux.

VI. — troisième corollaire. — Le véritable obj et des Exercices est de conduire, par cette triple voie, l'homme soigneux de son salut à la possession de sa fin dernière. En effet, quoique saint Ignace ait réparti en quatre semaines toute la matière de son livre, ces quatre semaines en réalité, comme le fait observer le Directoire des Exercices, correspondent aux trois voies en question : car la première est consacrée tout entière à l'extirpation du péché et répond à la voie purgative ; la seconde et la troisième ont pour unique objet l'imitation des vertus de Jésus-Christ, dont les unes portent surtout le caractère de ïaclion et se rattachent à la prudence et à la justice ; les autres tendent à détacher l'homme des objets illicites et lui apprennent à s'abstenir ; d'autres enfin, propres à fortifier l'homme contre les difficultés attachées à l'exercice de la perfection, le forment à savoir supporter ou souffrir ; et comme ces dernières, beaucoup plus

ardues que les autres, supposent une perfection plus héroïque, comme celle qui éclate dans la Passion du Sauveur,, saint Ignace leur a consacré avec raison une semaine particulière. Il a donc divisé en deux ce qui a trait à la voie illuminative, comme avait fait saint Thomas, pour la seconde partie de la théologie. — La quatrième semaine enfin, dont tout l'effort vise à enflammer l'homme de l'amour divin, correspond à la voie unitive.

Au sujet de ces semaines et de ces voies, le Directoire fait observer pourtant, avec grande justesse, qu'il ne faut pas prendre ce qu'on en dit tellement à la lettre, que le retraitant, à la fin de la première semaine, se regarde comme pleinement et parfaitement purifié ; qu'après la seconde et la troisième on doive se croire en complète lumière et après la quatrième, en parfaite union avec Dieu. Tous ces résultats demandent beaucoup de temps, d'efforts et d'application à la destruction des vices, à la victoire sur les passions, à l'acquisition des vertus. Ce qu'il faut reconnaître c'est que les quatre semaines répondent aux trois voies : d'abord par les matières contenues en chacune d'elles, parfaitement adaptées à ces voies ; ensuite parce qu'en les suivant, nous jetons les fondements de l'édifice que nous élèverons plus tard avec le temps et les efforts, si nous désirons vraiment conquérir la perfection ; enfin, parce que nous y apprenons la méthode que nous aurons à suivre désormais, pour nous avancer dans chacune des trois voies spirituelles.

VII. — quatrième corollaire. — Quelques auteurs assignent justement, pour cause finale, aux Exercices spirituels, la réforme de l'homme intérieur : réforme qui n'est après tout que la transformation des mœurs et de la vie en une disposition meilleure. Le P. Ant. Le Gaudier distingue trois sortes de réforme : la pre-

mière, absolument nécessaire au salut, lorsqu'un homme vit en état de perdition. La seconde, tout opposée, convient aux parfaits, qui n'ayant ni péchés graves ni grandes imperfections à bannir de leur conduite, ont surtout en vue, en se réformant, d'améliorer le bien qu'ils possèdent et de se rendre de plus en plus semblables à Jésus-Christ. La troisième tient le milieu entre les deux autres : c'est la réforme d'une vie qui n'est ni tout à fait criminelle, ni tout à fait digne de louange, mais remplie de nombreuses et dangereuses imperfections, lesquelles mettent le salut en péril, amènent parfois des péchés dont la gravité demeure douteuse. Tel est le cas le plus fréquent et celui auquel doit être le plus souvent appliquée l'efficacité des Exercices spirituels.