DE L’XJSAGE RAISONNABLE DE LA PHILOSOPHIE

I. Quel est l’usage de la vraie philosophie dans la recherche de la certitude. — II. Toute ygrité est connue certainement, avant d’être démontrée, et la foi est le fondement de la certitude. — III. La certitude dite philosophique ne peut être établie par le pur raisonnement. — IV. La vraie philosophie consiste k soumettre la raison.

I. Quel est l'usage de la vraie philosophie dans la recherche de la certitude.

Puisqu’il existe dans la société humaine un moyen universel et commun à tous les hommes de connaître et perpétrer la vérité , et que ce moyen n’est pas la philosophie , telle qu’elle est ordinairement entendue, on doit se demander avec une grande apparence de raison si la philosophie n’est pas une science inutile; on pourrait môme 6e demander si elle n’est pas une science funeste et digne d’être proscrite, pour peu que l’on garde le souvenir de ses contradictions bizarres , de ses systèmes et de ses folies. Nous avons parcouru rapidement l’histoire de ses erreurs; voici la voix foudroyante de Bossuet qui vient maintenant se faire entendre , et qui va prononcer des arrêts

plus imposans et plus hardis que nos jugemens;

« Tu me cries de loin , ô philosophie ! c’est ainsi que s’exprime l’illustre évêque de Meaux (1) avec son éloquence toujours hardie, toujours inspirée , tu me cries que j’ai à marcher en ce monde dans un chemin glissant et plein de périls : je l’avoue , je le connais , je le sens même par expérience. Tu me présentes la main pour me soutenir et pour me conduire ; mais je veux savoir auparavant si ta” conduite est bien assurée : Si un aveugle conduit un aveugle , ils tomberont tous deux dans le précipice (2). Et comment puis- je me fier à toi, ô pauvre philosophie! que vois-je, dans tes écoles, que des contentions inutiles qui ne seront jamais terminées? on y forme des doutes , mais on n’y prononce point de décisions. Remarquez , s’il vous plaît , chrétiens , que depuis qu’on se mêle de philosopher dans le monde , la principale des questions a été des devoirs essentiels de l’homme, et quelle était la fin de la vie humaine. Ce que les uns ont posé pour certain, les autres l’ont rejeté comme faux. Dans une telle variété d’opinions, que l’on me mette au milieu d’une assemblée de philosophes un homme ignorant de ce qu’il aurait à faire en ce monde j qu’on ramasse, s’il se peut, en un même lieu tous ceux qui ont jamais eu la réputation de sagesse : quand est-ce que ce

(1) Sermon, sur la loi de Dieu,

(2) Matth, xv, izf.

▲ LA PHILOSOPHIE. CHAP. TI. ing

pauvre homme se résoudra , s’il attend que de leurs conférences il en résulte enfin quelque conclusion arrêtée? Plutôt on verra le froid et le chaud cesser de se faire la guerre, que les philosophes convenir entre eux de la vérité de leurs dogmes. Nobis invicem vide mur insanire: «.Nous nous semblons insensés les uns aux autres > » disait autrefois saint Jérôme (i). Non, je ne le puis , chrétiens , je ne puis jamais me fier à la seule raison humaine -, elle est si variable et si chancelante , elle est tant de fois tombée dans l’erreur , que c’est se commettre à un péril manifeste que de n’avoir point d’autre guide qu’elle. Quand je regarde quelquefois en moi-même cette mer si vaste et si agitée, si j’ose parler de la'sorte, des raisons et opinions humaines, je ne pub découvrir dans une si vaste étendue, ni aucun lieu si calme , ni aucune retraite si assurée , qui ne soit illustre par le naufrage de quelque personnage célèbre. Si bien que le prophète Job , déplorant, dans la véhémence de ses douleurs, les diverses calamités qui affligent la vie humaine, a eu juste sujet de se plaindre de notre ignorance , à peu près en cette manière : O vous qui naviguez sur les mers , qui trafiquez dans les terres lointaines , et qui nous en rapportez des marchandises si précieuses , dites-nous , n’avez-vous point reconnu où réside l’intelligence et dans quelles bienheureuses provinces la sa -

(i) Epist. xx vin , ad Asell.

gesse s'est retirée? Certes, elle s’est cachée des yeux de tous les vivans ; les oiseaux mêmes du ciel, c’est-à-dire, les esprits élevés, n’ont pu découvrir ses vestiges. La mort et la corruption , c’est-à-dire, l’âge caduc et la décrépite vieillesse, qui, courbée par les ans, semble déjà regarder sa fosse ; la mort donc et la corruption nous ont dit : Enfin, après de longues enquêtes, et plusieurs rudes expériences , nous en avons ouï quelques bruits confus , mais nous ne pouvons vous en rapporter de nouvelles bien assurées (i). »

C’est donc après avoir entendu des paroles si grandes et si imposantes qu’il nous serait permis de demander encore avec une conviction plus profonde si la philosophie n’est pas une science inutile , et de chercher , avec une curiosité plus incertaine , quel est l’usage raisonnable qu’il est permis d’en faire pour éclairer son entendement.

Toutefois nous n’apportons aucune exagération dans le développement de nos idées , et nous supposons qu’il doit exister une philosophie dont l’usage puisse être utile à la raison . humaine ; philosophie sage et réglée , qui ne suive pas au hasard des routes inconnues , qui ne se perde pas dans les mystères de la nature, et ne laisse pas à chaque homme la liberté de mettre ses propres pensées à la place des pensées universelles du genre humain ; qui ait des lois éternelles

(i) Job. XXVIII, 20, 21 , 22.

A LA PHILOSOPHIE, CHAP. VI. l8l

qui la gouvernent , et qui , toujours fidèle à ces lois , apprenne à l’homme à les regarder luimême comme une règle sûre pour sa raison.

Que s’il existe une telle philosophie , comme nous devons le croire , il est aisé d’apercevoir l’usage que peut en faire l’esprit humain. Elle ne servira pas sans doute à découvrir la vérité, puisque la vérité se découvre à l’homme par des moyens qui ne sont ceux d’aucune philosophie; mais elle apprendra à l’homme à trouver dans sa raison développée par ses rapports avec d’autres intelligences la démonstration de cette vérité déjà connue : non point que la certitude de la raison ne doive commencer qu’avec la démonstration fournie par les moyens de la philosophie , mais les méditations philosophiques, en faisant goûter davantage le charme de la vérité, en offrant à la conscience humaine une sécurité plus profonde encore, s’il est possible, deviennent à la fois un moyen de rendre la vérité plus éclatante aux yeux des autres hommes , de dompter par l’autorité du raisonnement et de l’éloquence des convictions encore rebelles , et d’étendre ainsi l’empire des connaissances utiles et de détruire les dangereuses erreurs.

Nous disons que tel doit être en effet l’usage de la vraie philosophie. Usage assez étendu , ce nous semble, quoiqu’il n’aille pas jusqu’à faire croire à l’homme qu’il peut trouver dans sa propre raison le fondement de la vérité. Au contraire , la vraie philosophie apprend à l’homme

INTRODCCTIOH

que la vérité même lui 6erait douteuse , s’il entendait n’en trouver la certitude que dans luimême. La certitude humaine n’est pas en effet le résultat des raisonnemens particuliers de chaque homme; car il n’y a pas de certitude là où chaque homme apporte ses convictions, ses jugemens, ou ses erreurs. La certitude est dans l’ensemble des jugemens humains , et la philo- ’ sophie doit commencer par admettre ce principe fondamental de la vérité , avant de songer à donner à la vérité, considérée dans son abstraction, tous les développemens et tout l’éclat qui la peuvent rendre manifeste à .l’intelligence.

Mais , dit-on quelquefois , le jugement de chaque homme entre pour quelque chose dans l’ensemble des jugemens humains. Chaque homme doit donc avoir en soi sa certitude; puisque la certitude des jugemens humains est le résultat des jugemens particuliers de tous les hommes. Grande erreur qui vient de la fausse intelligence des termes, et peut-être aussi des prétentions hautaines de la raison. Non certes, l’en-

semble des jugemens humains ne se compose pas de l’assemblage des jugemens de tous les hommes. Et comment l’unité pourrait- elle résulter de la dissemblance infinie des opinions de chaque individu pris à part ? En réunissant toutes ces opinions éparses , tous ces jugemens contraires, vous aurez bien l’exposé confus de toutes les pensées qui peuvent monter dans l’esprit de l’homme , mais vous n’aurez pas pour cela l’en-

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semble , je veux dire l’unité des jugemens humains ; vous aurez des contradictions sans terme , mais pour cela même vous n’aurez aucun principe ni aucune règle de certitude. L’ensemble des jugemens humains, c’est ce qu’il y a de commun et d’universel dans les jugemens ; voilà le fondement de la vérité; la philosophie n’en saurait trouver d’autre , comme nous le démontrerons avec la dernière é\idence.

Ainsi , que les hommes , en suivant la liberté de leur esprit, arrivent à des jugemens, à des convictions et à des croyances differentes et opposées, il y a toujours cependant, même dans ces diversités infinies , quelque chose de commun à tous les esprits ainsi divisés ; car aucun homme n’est complètement ignorant de la vérité, quelqu’un de ses rayons éclaire toujours l’intelligence la plus grossière , et l’on ne saurait concevoir un tel degré de barbarie où il soit impossible à l’esprit de l’homme de saisir quelqu’une des notions qui sont propres à l’extrême civilisation. L’ignorance absolue est en effet contraire à la nature humaine , et si elle était possible , ce ne pourrait être que parmi des brutes : la société n’existerait plus.

Donc il y a dans les jugemens et dans les croyances des hommes, quelles que soient d’ailleurs leur ignorance ou leurs lumières, des choses communes à tous, et ce sont ces choses communes qui forment l’ensemble des jugemens humains; ensemble qui n’est autre chose que l’unité de

j84 • INTRODUCTION

la vérité, et qui sert à distinguer les variétés de l’erreur.

Plus un homme ou un peuple possède de ces connaissances communes, plus il est éclairé; moins il en possède , plus il est ignorant. Il y a, si l’on veut, des peuples chez lesquels on cherche avec effort quelqu’une de ces notions communes aux peuples éclairés. Qu’importe! c’est toujours par ce petit nombre de notions qu’il reste en communication avec les intelligences les plus développées, et c’est par là qu’il entre pour quelque chose dans l’ensemble des jugemens humains , et non point par ses fausses croyances et par ses erreurs, c’est-à-dire, par ses jugemens particuliers et distincts des jugemens universels des autres peuples.

Il faut bien entendre cette explication , qui n’est point une vaine distinction , mais le simple exposé d’une doctrine inébranlable. Mais elle ne sert pas seulement à donner une juste idée de cette universalité des jugemens humains, qui est un prétexte d’objections fausses ; elle prévient encore une objection nouvelle qui est faite sur les moyens de s’assurer de cette même universalité; car on suppose que l’homme qui cherche un appui à ses croyances et à la certitude de son esprit sera bien embarrassé, s’il est contraint T comme on le dit, de compter les voix du genre humain , et de chercher , à force de comparaison et d’étude , de quel côté est l’universalité des suffrages. Eh! quoi, ajoute-t-on, l’erreur n’est-

A LA,. -PHILOSOPHIE. CHAP. TI. l85

elle pas toujours en majorité dans le monde ? ne faut-il donc pas craindre que l’homme ne soit entraîné par cette autorité du grand nombre à des croyances fausses et dangereuses?

Mais ne voit-on pas que l’on combat ici des chimères ? Où est-ce qu’il a été écrit que l’homme, pour s’assurer de la vérité, devait parcourir la terre, fouiller les archives du monde, et comparer le nombre des hommes qui ont cru des doctrines vraies , et celui de ceux qui ont adopté le mensonge? Une seule chose est posée en principe : c’est que la vérité est universelle, c’està-dire, que tout ce qui a été cru par le genre humain, dans tous les temps et dans tous les lieux , est vrai. Qu’a-t-on besoin de compter les croyances? Qu’importe que l’histoire des peuples soit l’histoire de leurs erreurs et de leur délire ! Ce qui importe , c’est de trouver parmi ces caprices de la folie humaine quelque chose de constant et de perpétuel , qui survive à toutes les ignorances. Il ne faudra conserver ni les registres de la vérité , ni les registres de l’erreur. Des témoignages seront toujours vivans sur la terre pour dire si une croyance, si un jugement quelconque se retrouvent à la fois dans tous les temps et dans tous les lieux ; et , sans savoir au juste si cette croyance ou ce jugement ont réuni la majorité des voix de la nature , on sait bien s’ils remontent à l’origine des hommes , et s’ils les accompagnent dans toute la suite de leur histoire. Une seule voix qui proclame la vérité

IHTnODUCTIOH

suffit pour consacrer 6on universalité. Que tout un peuple tombe dans l’abjection, quelques hommages rendus à la vertu la font encore régner avec tous ces privilèges et sa puissance. Que la multitude des hommes oublie Dieu , et renie l’immortalité , il ne faut que quelques esprits fidèles pour perpétuer ces dogmes impérissables; et les voix solitaires qui répètent dans le silence les accens du genre humain consacrent ainsi , malgré la multitude des erreurs, la perpétuité de la vérité.

Il est donc toujours facile au philosophe qui veut raisonner, de s’assurer de l’universalité d’une croyance , puisque cette universalité ne consiste pas dans le plus grand nombre des hommes qui l’ont suivie, mais dans la permanence de la croyance elle -même. Quant aux hommes qui ne raisonnent pas , la philosophie , par ses moyens , n’eslelle pas impuissante pour les éclairer ? Que gagnerait-elle donc à nous présenter leur raison bornée comme une objection ? Encore est-il vrai que , dans le système social , chaque homme trouve autour de soi la vérité qui doit le conduire, et par conséquent on peut dire que la certitude qui repose sur l’universalité des jugemens humains est celle qu’il est toujours aisé à chaque homme d’acquérir , puisqu’il n’a qu’à ouvrir les yeux et à voir si ses croyances se conforment à celles de tous les temps et de tous les lieux , ou bien si elles ne sont pas une noil— veauté contraire ù toutes les convictions et à tous les souvenirs du genre humain.

Que si la philosophie cherchait ailleurs les fondemens de la certitude , bientôt tout serait confusion et désordre ; nous le verrons tout-à-l’heure. La foi donc est le principe de la philosophie , et l’usage de cette science est de montrer à la raison de l’homme qu’il est dans l’empire de la vérité des routes tracées qu’elle ne saurait abandonner sans tomber dans l’erreur. Chose merveilleuse! la plus sublime philosophie est celle qui se soumet le plus à l’autorité ; mais c’est aussi celle qui s’accommode au plus grand nombre l’inteiligences. Il y a des hommes superbes qui voudraient que la vérité fut voilée de mystères , et qu’elle fut placée à des hauteurs infinies où les regards vulgaires ne pussent jamais s’élever. Telle n’est pas la vraie philosophie. Elle rend la vérité accessible à tous les regards , et elle veut que la certitude , c’est-à-dire , cette sécurité de l’ame qui suit la possession de la vérité , puisse être le partage du mortel timide qui ose à peine méditer sur les objets de sa foi , et du mortel curieux qui trouve dans la fécondité de son génie des motifs nouveaux de s’attacher toujours plus fidèlement aux croyances qu’il a reçues.

Mais il faut montrer que l’esprit raisonneur chercherait vainement en lui-même une autre certitude que celle qui convient ainsi à toutes les espèces d’intelligences , et c’est l’objet des raisonnemens qui vont suivre.

IRTROUUCTIOB

II. Toutë vérité est connue certainement avant d’être démontrée, et la foi est le fondement de la certitude.

Nous avons dit que l’usage de la philosophie était d’entourer la vérité une fois connue par l’enseignement traditionnel, de toute la lumière que peut lui donner le raisonnement, pour la rendre plus éclatante aux regards de l’homme. Toujours , comme on le voit , nous supposons la vérité connue; et certes il faudrait bien nous permettre cette supposition , à nous autres Chrétiens , quand bien même elle ne serait pas philosophiquement autorisée par tous les raisonnemens que nous avons vus , et qui démontrent que l’homme ne découvre pas la vérité par la philosophie , mais qu’il la reçoit par la tradition. « Les Chrétiens ignorans et simples, dit le docte Huet, quoiqu’ils ne connaissent rien de Dieu clairement et distinctement , croient néanmoins certainement que Dieu est. Les Chrétiens mêmes qui ont de l’esprit et du savoir , comme saint Thomas l’a remarqué (i), croient que Dieu est , avant de le connaître par la raison. »

Ceci peut se dire en général de toute vérité. Et le même saint Thomas l’observe, en effet, lorsqu’il ^ dit qu’il est nécessaire à l’homme de recevoir comme des choses de foi , non- seulement ce qui 2a est au-dessus de la raison , mais encore ce qui set peut être connu par la raison (2) à cause de ï ■ — ^

(1) 2. 2. q 2. a. 4 et 5. . y

(2) Imit. , Faiblesse de l’esprit humain.

la certitude (i). C’est une remarque souvent répétée par ce grand argumentateur : « La recherche qui se fait par la raison naturelle, dit-il encore, ne suffit pas aux hommes pour connaître les choses divines, et même celles que l’on peut prouver par la raison Les choses , ajoute-t-il , qui

se peuvent prouver démonstrativement, comme 1 existence de Dieu , 1 unité de Dieu , et autres choses semblables, sont mises au nombre de celles qu il faut croire, .... et il faut que ces choses soient du moins présupposées par ceux qui n’en ont pas la démonstration (2). »

La croyance donc précède la philosophie, et là vérité précède tous les raisonnemens qui sont faits pour la découvrir. Et comme croire c’est se soumettre, nous avons pu dire que la foi est toujours le fondement de la certitude. C’est à ce point que nous ramènerons invinciblement la philosophie. C’est donc à présent qu’il faut voir si la philosophie, par ses démonstrations , peut donner aux croyances humaines une certitude différente et qui fui soit propre.

Remarquons premièrement que ce n’est pas nous qui avons besoin de chercher cette certitude philosophique , puisque nous avons trouvé dans l’universalité des croyances humaines le fondement de nos propres croyances; c’est le philosophe qui doit en sentir la nécessité ; le philosophe , di-

sons- nous , qui , se défiant de l’autorité des témoignages, et ne voulant pas se soumettre à ce qu’il y a d’universel dans les traditions pense trouver au fond de lui-même la base immuable sur laquelle repose l’édifice de ses connaissances.

Or , nous disons que le philosophe qui prétend ne rien croire qui ne lui paraisse reposer sur un principe de certitude démontré d’avance , se met par cela même dans le cas de ne jamais rien croire du tout. En effet , où trouvera-t-il le fondement auquel il puisse s’arrêter ? Qu’il monte tant qu’il voudra dans cette succession de principes et de conséquences dont la philosophie apprend l’enchaînement; lorsqu’il se sera arrêté à un dernier principe , comme à celui duquel doit dépendre sa certitude, nous lui demanderons toujours pourquoi il attache sa foi à ce principe plutôt qu’à un autre ; nous lui en demanderons enfin la démonstration , et cette démonstration où la trouvera-t-il ? Montera-t-il plus haut ? Mais nous le suivrons encore, et à quelque point qu’il se fixe , nous conserverons toujours le même droit de lui demander la démonstration philosophique de la première vérité qu’il croira avoir posée aux dernières bornes de l’intelligence.

Mais j’arriverai, dit-il, à une vérité qui soit avouée de tous les hommes , et vous serez un insensé d’en exiger la preuve logique. Ne voit-il pas que cet aveu l’accable? C’est-à-dire il finira par croire sans pouvoir démontrer; et sa certitude reposera donc , en dernière analyse , sur

l’autorité des croyances des autres hommes. Que disons-nous autre chose ? Pour nous , la certitude repose aussi sur cette universalité de témoignages que le philosophe est à la fin obligé d’invoquer pour donner de l’autorité au premier principe qu’il cherche péniblement pour en faire découler tous les autres. C’est là , comme on le voit, qu’il en faut toujours venir, quelle que soit l’évidence manifeste des premiers principes auxquels on s’attache, puisqu’enfin on ne peut même constater cette évidence que par l’assentiment universel des hommes, et qu’il n’y a rien d’évident , ainsi que s’énonce l’évêque d’Avranches, que ce qui est évident à tout le monde (i).

Que serait-ce ensuite , si , dans l’examen des principes auxquels la philosophie raisonneuse a coutume de s’arrêter , on montrait que les premières vérités qui servent de fondement à la raison sont bien moins universellement admises par l’assentiment des hommes que la plupart des conséquences que l’on prétend en déduire? D’ordinaire , la philosophie met en tête des connaissances ces axiomes , assurément très-vrais , mais que pourtant elle ne saurait démontrer d’ellemême : Il est impossible qu’une chose soit et ne soit pas en même temps ,• tout ce qui est , est. Pense-t-on que cet autre axiome, Dieu est, ne soit pas plus universel et plus évident encore à la plus grande partie des intelligences ? Con-

(i) Faiblesse de l esprit humain.

INTRODUCTIOH

dillac, parlant de ces premiers axiomes de la philosophie, ajoute avec une grande vérité : « On cherchera long-temps des philosophes qui aient tiré de là quelques connaissances (1). » Et plus bas , il en donne la raison : « Le tout est plus grand que sa partie signifie : mon corps est plus grand que mon bras , mon bras que ma main , que mon doigt , etc. ; en un mot , cet axiome ne renferme que des propositions particulières de cette espèce, et les vérités auxquelles on s’imagine qu’il conduit étaient connues avant qu’il le fût lui-même. »

Pascal dit la même chose , mais avec une bien plus grande autorité. « C’est une chose admirable, que jamais auteur canonique ne s’est servi de la nature pour prouver Dieu ; tous tendent à le faire croire , et jamais ils n’ont dit : Il n’y a point de vide , donc il y a un Dieu. Il fallait qu’ils fussent plus habiles que les plus habiles gens qui sont venus depuis , qui s’en sont tous servis (2). »

Et Suarez, un profond penseur, exprime quelque part la même observation. « Nous corrigeons souvent, dit-il, la lumière naturelle par la lumière de la foi , même dans les choses qui semblent être des premiers principes , comme dans cet axiome des écoles : Deux choses qui sont les mêmes qu’une troisième , sont les mêmes

(1) Traité àes systèmes.

(a) Pensées ue part.', art. ni.

entre elles , » Ce qui est reconnaître qu’un tel axiome n’a d’autre fondement philosophique que la foi.

Ainsi donc le philosophe qui cherche le fondement de la certitude est obligé de s'arrêter à des principes dont la certitude ne lui est acquise que parce qu’ils sont admis par le leste des hommes ; et toutefois les hommes connaissent et croient plus universellement encore les vérités qu’il démontre comme conséquences de ces principes.

N’est-ce pas une contradiction de la philosophie? Certes, puisqu’elle place en tète des raisonnemens humains certains axiomes, par la raison qu’ils sont adoptés par tous les hommes*, il serait plus rigoureux, ce semble, d’y placer les vérités qui sont le plus universellement reconnues. Cette inconséquence pourrait nous montrer le vide de la philosophie. Mais contentons-nous ici d’une observation. La certitude philosophique manque de base, c’est-à-dire, nul premier principe n’est démontré à l’homme où il puisse faire reposer ses connaissances , et le philosophe qui • se glorifie de soumettre sa croyance à sa raison, se condamne par là même à ne rien croire; car sa raison lui manque pour appuyer le premier .motif de sa croyance.

Quoi donc! la raison conduit au pyrrhonisme, et le philosophe doit douter de tout ? Oui , invinciblement, lorsque le philosophe entend que tout lui soit démontré par raison.

Mais cela est impossible à l’esprit de l’homme, et votre conséquence est absurde.

Cela est impossible assurément; mais s’il y a de l’absurdité quelque part, c’est dans la prétention du philosophe, qui néanmoins ne veut croire que ce qui lui est démontré.

Doit- il donc croire aveuglément? mais où serait alors la certitude ? Ce n’est pas croire aveuglément , je le pense , que de croire avec tout le genre humain. Et d’ailleurs ne croit-il pas ses premiers axiomes? et pourquoi les croit-il? Il ne se sauve donc du pyrrhonisme que par la foi! ce n’est donc pas la raison, c’est-à-dire, la démonstration, qui l’empêche de tomber dans les abîmes du doute !

III. La certitude dite philosophique ne peut être établie par le pur raisonnement.

Ne nous lassons pas de dire que sur quelque appui que le philosophe veuille fonder ses croyances, il est toujours contraint de supposer comme démontré un premier principe , qui n’a pourtant d’autre autorité raisonnable que l’assentiment de tous les hommes , et que , s’il voulait démontrer ce principe, il lui en faudrait chercher un autre qui n’aurait pas encore d’autre fondement.

Le philosophe , poussé à bout , croit échapper aux difficultés , en s’écriant , comme Descartes : Je pense , donc je suis. Certes , il est vrai que l’homme pense, il est vrai qu’il est. Mais de quel droit le philosophe qui ne veut croire

A LA PHILOSOPHIE. CHAP. VI. ig5

que les choses qui lui sont démontrées , vient-il dire avec assurance : Je pense. Est-ce que cela même lui est démontré ? Où est l’argument sur lequel il a fondé1 d’abord cette vérité? Il l’admet, dira-t-il, parce qu’on ne peut la nier sans une déraison extrême 5 c’est-à-dire, il l’admet parce qu’elle est admise par les autres hommes. Et c’est bien là précisément ce que nous disons ; mais c’est aussi ce qui fait voir que la philosophie est contrainte de s’arrêter à un principe, sans autre raison que la raison d’autrui.

Et remarquez qu’il n’a pas cependant un motif rationnel ou philosophique de préférer ce principe à tout autre *, car il dit : Je pense ; il aurait pu dire de même : Je suis. C’est ce qui a déjà été observé , et même à l’origine du cartésianisme. « La proposition je pense, disait alors le P. Rapin , devant se réduire à celle-ci , je suis pensant, c’est-à-dire je suis, donc je suis fait un sens frivole (i). »

Que conclure de tout cela? C’est que la philosophie abuse l’homme, lorsqu’elle promet à sa raison une certitude fondée sur des principes démontrés d’avance. C’est que la recherche pénible de cette espèce de certitude , outre qu’elle manque de base, conduit encore rigoureusement au doute universel. C’est , enfin , que l’homme ne saurait trouver en lui-même la raison de croire,

(i) Réflexions sur la logique.

s’il ne la cherche dam la croyance même des autres hommes.

Mais parce que la eertitude philosophique est impossible à acquérir , ne doit-il rester que le doute à l’esprit de l’homme ? Quelle erreur de le penser ! 1

Le doute , d’abord , est contraire à toute la nature de l’homme. Son esprit a besoin de croire* et quand même ses systèmes le conduiraient par la force des conséquences à être incertain de toutes choses, il ne laisserait pas que de se conduire comme les croyant sûrement par la foi. Où est le pyrrhonien méthodique qui jamais ait douté de lui- même, de ses plaisirs, de ses douleurs* de la vie , en un mot , et de la réalité de l’être? Le délire de la raison ne peut aller jusque là, « Doutera-t-il de tout , dit Pascal en parlant du pyrrhonien ; doutera-t-il s’il veille , si on le pince, si on le brûle? Doutera- t-il s’il doute? Doutera-t-il s’il est? On ne saurait en venir là ; et je mets en fait qu’il n’y a jamais eu de pyrrhonien effectif et parfait. La nature soutient la raison impuissante et l’empêche d’extravaguer jusqu’à ce point (1). »

Il y a donc une certitude pour l’homme; mais ce n’est pas la certitude que donne la philosophie par le raisonnement ; c’est une certitude naturelle qui s’établit d’elle-même, mais toujours en se reposant sur l’assentiment universel de toute

(1) Pensées , n® part., art; 1.

A LA PHILOSOPHIE. GHAP. VI. ÎQ'J

la société. Hors de là tout est doute, non point, si l’on veut , doute réel , puisqu’il répugne à la nature, mais doute de conséquence, qui condamne l’homme à être incertain, par la raison, des choses qu’il croit le plus invinciblement par la foi.

Ici on demande s’il faut donc que l’homme, pour être certain qu’il parle, qu’il marche, qu’il entend , interroge les autres hommes , et s’il n’en est pas assuré par lui-même avant d’être assuré par autrui. Ici l’on confond à dessein les notions de la certitude philosophique et de la certitude naturelle. Nous disons , au contraire , qu’il est des choses dont le philosophe , quoi qu’il fasse, ne peut pas n’ètre pas certain. Il est certain qu’il est , qu’il pense , qu’il agit. Mais nous disons qu’il ne faut pas qu’il demande à sa raison le fondement de sa certitude , parce que sa raison est impuissante à l’établir. Il est vrai que cette certitude lui est inutile ; nous le disons ; mais que par un mouvement secret de curiosité il veuille se rendre compte' à lui-même de ses convictions, il n’en saura jamais trouver d’autre fondement philosophique que l’assentiment des convictions des autres hommes. Voilà ce que personne ne pourra nier.