I. DE LA PERCEPTION

I. Division des écoles sur cette question ; les sensualistes et les idéologues. — Vrais principes sur la perception , confirmés par la physiologie.

I. Division des écoles sur cette question ; les sensualistes et les. idéologues.

Pour parler d’abord de la perception , on comprend sous ce nom tout ce qui est relatif à la génération des idées et à la connaissance des objets; on suppose, en effet, que les idées ont une orgine, une progression, et enfin un développement complet, et qu’elles arrivent à leur dernier terme par divers degrés que les philosophes analysent et expliquent avec mille systèmes contraires ; dé là , Y art de penser , devenu un art soumis à des règles, et enseigné dans les livres et dans les chaires avec des théories plus ou moins ingénieuses sur l’entendement et sur les facultés de l’ame.

On conçoit au premier aspect que la perception entendue de cette manière , n’a pu enfanter que des combats et des rêveries.

Deux grandes écoles se sont partagé l’empire de la philosophie sur cette question , celle qui assigne aux idées une coexistence avec l’ame , et celle qui leur assigne une origine purement sensuelle. Descaries et Locke paraissent dans les temps modernes à la tête de cette double division , qui n’est pas nouvelle , et qui remonte aux anciennes discussions des écoles d’Épicure et de Platon.

Ce serait du temps perdu que d’exposer les radsonnemens et les sophismes de l’une et de l’autre secte. Les livres sont pleins de leurs disputes. Remarquons seulement que dès leur origine elles marquèrent la double route qui devait être suivie par deux sortes de philosophies également funestes à la vérité.

A l’école de Descartes se rattachent les premières doctrines de l’idéalisme , et à l’école de Locke les premiers enseignemens de la secte matérialiste } non pas que ces deux philosophes entendissent que leurs principes devaient produire toutes les conséquences qui en ont été déduites avec plus ou moins de rigueur, mais leurs leçons y donnaient lieu , et après tout , les esprits faux qui ont suivi, n’en sont pas moins restés fidèles à la liberté posée en tête de toute philosophie humaine , comme un droit donné à chacun d’établir ses propres systèmes sur la vérité et la perception de la vérité.

L’idéalisme logique devait -il produire moins d’égaremens que le système purement matériel ?,

C’est une question douteuse , peut-être , mais surtout inutile. Nous ne comparons pas leurs manières de procéder , et nous ne les suivons pas dans leur marche ; mais nous présentons leurs derniers résultats tels que nous les voyons sous nos yeux , après deux cents ans de disputes et de sophismes.

L’idéalisme se présente d’abord. Il paraît s’élever au-dessus des sens; il vit dans les abstractions; il se crée un langage qui semble ne pas tenir à la terre. Le voici dans son extrême perfection.

La philosophie est la science du moi. Le moi, c’est le subjectif, ou la science du sujet ; et c’est là l’objet de la psychologie. Le non-moi, c’est la science des phénomènes ou des apparences,, et l’absolu qui plane entre le moi et le nonmoi est le grand objet de la haute métaphysique; c’est le transcendantalisme , c’est la raison pure , c’est la science de la science. La logique de cette école distingue le subjectif et Y objectif, les vues ontologiques et les vues purement psychologiques, les jugemens synthétiques, assertoriques, apodictiques, etc. ; les jugemens a priori pur, a priori mixte, a posteriori pur, a posteriori mixte; le primitif contingent et le primitif nécessaire ; l’antécédent logique , l’antécédent historique , l’antécédent psychologique ; le grand impératif cognitif, le grand impératif catégorique, etc. (i).

(0 Voyez la PJùlosophie de M. Maugras , qui frappe de ridicule cet étrange jargon.

« La sensation, dit -on dans cette école, est le résultat de ce que le moi s’envisage comme l’unité (i). Elle ajoute que l’idéalisme et le matérialisme se pénètrent réciproquement ; que le subjectif et l’objectif n’ont plus qu’une différence relative entre eux ; que la matière n’est qu’une intelligence qui s’obscurcit , et l’intelligence une matière qui s’éclaire. »

Une subdivision de la même école fonde sa métaphysique sur l’action de la pensée qui se replie sur elle-même. « L’idée d’une pensée qui réagit ainsi sur elle -même , et l’idée du moi équivalent l’une à l’autre. En agissant ainsi , le moi se pose lui-même , et ici commence l’existence du moi intelligent et du moi existant. Ce moi absolu, et libre ou sujet, construit la conscience, et se pose un objet ou non moi ; en un mot il crée le moi , par lui la nature (2). »

Enfin toute cette science a été résumée en quelques paroles , que les maîtres du transcendantalisme n’oseront pas sans doute désavouer , quoiqu’elles portent un caractère d’illuminisme insensé, et que l’auteur n’ait pu parvenir à former une secte nouvelle , malgré la nouveauté de ses bizarreries (3). Ecoutons ce grand philosophe :

(1) Schelling.

(2) Fitché.

(3) Nous devons dire cependant qu’il a eu un disciple zélé qui , dans le temps , acheta fort cher le secret de sa doctrine.

« L’absolu , dit M. Hoëné-Wronski , est la sainteté ; la sainteté , la béatitude du bien ; la béatitude du bien , le terme sublime , la perspective céleste dont l’humanité peut approcher indéfiniment en s’identifiant avec l’universalité de la raison ; l’universalité de la raison est la raison pure ; la raison pure , l’établissement réel de la vérité ; l’établissement réel de la vérité , le principe universel ; le principe universel , ce par qui , en qui et pour qui tout est , ce qui signifie création absolue de V humanité ; la création absolue de l’humanité , c’est le savoir suprême ; le savoir suprême , c’est cette élévation de l’esprit où il dépasse les bornes du monde actuel, où il s’affranchit des conditions du temps et de l’espace , pour remonter à l’origine absolue de toute réalité , où nulle chose n’existe encore ‘ et cette absence originaire de réalité, ce dernier période du savoir, c’est Yarchrématisme , et Y archrématisme c’est le sphynx } ou la nomothétique séhélienne , et tout cela c’est la tricotomie de l’absolu (1). »

C’est là qu’est posé le dernier terme de l’idéalisme , et l’on ne sait , en voyant une telle per-

Les tribunaux n’ont pas perdu le souvenir d’un procès curieux où l’on voyait un professeur de philosophie mettre la science de l’absolu au prix de deux ou trois cent mille francs, et un ancien commerçant, ruiné pour cette science, reconnaître toutefois qu’il ne l’eût pas payée trop cher si on lui eût fidèlement vendu ce qu’il croyait avoir acheté.

(1) Voyez la Phil. de M. Mau gras.

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fection, si l’on doit laisser éclater l’expression d’nne pitié profonde ou d’une amère dérision. Passons à l’école du sensualisme, a Sentir , c’est être remué par la présence d’un objet matériel qui agit sur nos organes , dont les mouvemens ou les ébranlemens se transmettent au cerveau Le sentiment n’a lieu que

lorsque le cerveau peut distinguer les impressions faites sur nos organes; c’est la secousse distincte 3 ou la modification marquée qu’il éprouve,

qui constitue la conscience Sentir , c’est être

remué et avoir la conscience des changemens qui s’opèrent en nous (i). »

Un autre philosophe dit de même « que le sentiment se fait par le choc des corps ou des rayons qui partent de ces corps ; que le mouvement , la vie , le sentiment , sont des accidens résultans du choc des corps, ou de la matière arrangée de certaine manière.... C’est du degré de flexibilité , de dureté ou de mollesse dans les organes des êtres , que dépend et que résulte le sentiment (2). »

Or, le sentiment étant ainsi défini, d’autres philosophes viennent dire : « Penser , c’est sentir unç sensation , ou tout simplement sentir ; et ce n’est rien que sentir. Et si on a fait deux mots au lieu d’un , c’est parce que l’on a plus spécialement destiné le mot sentir à exprimer l’ac-

(1) Syst. de la Nal. , tom. I.

(2) Dialog, sur l'ame, pag. 5o et 52,

INTHQDUCTION

lion de sentir les premières impressions qui nous frappent , celles que l’on nomme sensation ; et le mot penser , à exprimer l’action de sentir les impressions secondaires que celles-là occasionent, les souvenirs , les rapports , les désirs dont elles

sont l’origine Mais toujours nos perceptions

et nos idées sont des choses que nous sentons, et par conséquent penser c’est sentir (i). » Et ces philosophes développent rigoureusement cette identité : « La mémoire est une seconde espèce de sensibilité particulière , ou une seconde partie de la sensibilité en général. Elle consiste à être affecté d’une impression éprouvée (a), a ce La fa-, culté de juger , ou le jugement , est encore une espèce de sensibilité , car c’est la faculté de sentir des rapports entre nos perceptions Ces rap-

ports sont des sensations internes du cerveau , comme les souvenirs (3). » a La volonté , c’est la faculté de sentir des désirs (4). a Connaître,, en un mot, c’est toujours sentir.

Comparons ce qui est dit jusqu’ici par le sensualisme.

Sentir , fc’est être remué , connaître , c’est sentir : donc connaître , c’est être remué.

Voici comment l’école se charge de développer elle-même cette conséquence.

(i) Dextutt de Tracy, Idéologie , cliap. i.

(a) Le même, Extrait raisonné de l’idéologie , cliap. m.

(3) Ibid , cliap. ir.

(4) Ch3p, Y.

A LA PHILOSOPHIE. CHAP. VIL Ul5

* Une activité toujours renaissante tourmente l’homme social ; il lui faut une occupation continuelle. La cause de cette activité se trouve dans les changemens survenus à sa constitution. La perfection qu’elle a acquise rend l’homme plus méditatif ; il combine ses idées j il réfléchit à ce qu’il doit faire ; enfin il exerce beaucoup son organe pensant. Or nous avons vu que le sang afflue avec force vers un viscère occupé ; il fait une plus ample sécrétion de l’humeur qu’il filtre. L’organe pensant est le cerveau , qui fera par conséquent une plus ample sécrétion des esprits moteurs chez l’homme social que chez celui de la nature. Leurs réservoirs se gorgeront j il en naîtra une irritation qui ne pourra se calmer que par l’évacuation. Chez l’homme de nature ( l’auteur veut dire chez l’animal , chez l’orangoutang ), les forces digestives exigeaient une quantité considérable d’esprits moteurs ; il leur en faut beaucoup moins chez l’homme social. Il faudra que cet homme fasse des exercices , c’est-à-dire qu’il sera obligé de travailler du corps, ou de créer des pensées , ou de contracter des affections. C’est ce qui constitue cette activité inquiète que ne connaissaient pas l’homme de la nature ni les animaux (i). »

Voilà le sensualisme dans toute sa nudité , c’est-à-dire dans toute son horreur.

(i) La Mettrie, avant-propos de l'Homme considéré morâlement .

En le comparant avec l’idéalisme absolu , tel que nous venons aussi de le voir dans ses derniers résultats, on s’étonne profondément que deux sortes de philosophies qui semblaient partir d’un point commun , c’est-à-dire de la contemplation de l’être intelligent , soient parvenues à des extrémités si opposées , et à des égaremens si déplorables. N’est-il point permis d’assigner une cause unique à cette divergence extrême d’erreurs ? L’une et l’autre philosophie ont considéré l’homme isolément , et comme dans cet état solitaire l’homme est un mystère nécessairement inexplicable à toute philosophie , il a dû devenir un sujet de contradictions honteuses pour les esprits téméraires qui ont tenté néanmoins de trouver en lui* la raison de son être et de son intelligence. Les uns l’ont considéré dans ce qu’il y a de purement rationnel , et se sont perdus dans cette contemplation , comme dans un abîme j les autres l’ont considéré dans son organisation sensible , et ont voulu soumettre la pensée , chose abstraite et insaisissable , à des conditions grossières et à des études matérielles : double origine d’erreurs et d’absurdités , qui se réfutent par leurs contradictions , et qui laissent la philosophie toujours aux prises avec elle-même , sans qu’il soit nécessaire à la raison de s’épuiser en efforts pour détruire des doctrines si opposées.

II. Vrais principes sur la perception , confirmes par la physiologie.

Revenons donc à l’exposé de nos principes : l’homme, ainsi que nous l’avons établi, ne peut recevoir d’idées, c’est-à-dire de notions, que par ses rapports avec ses semblables. Il est donc insensé de le considérer isolément ; car, en' le considérant de cette manière , on ne peut trouver aucune raison de son intelligence. L’idéalisme pur et le grossier matérialisme se brisent devant cette observation unique , savoir que l’intelligence de l’homme est nulle , dès que l’homme est abandonné à ses propres moyens pour en chercher le développement et l’usage. Dans cet état , sentir est toujours sentir , mais non jamais penser, ni ■vouloir, ni connaître. Et quant à la pensée ellemême, elle échappe alors à l’observation de l’idéaliste , puisqu’il ne trouve encore rien dans une raison que d’autres raisons extérieures n’ont point développée. Donc il faut supposer l’intelligence remplie de notions , avant de chercher par des systèmes quelconques à expliquer comment elle en a la perception ; et voilà pourquoi ce qu’on appelle l’art de penser, c’est-à-dire de percevoir, est quelque chose de chimérique ; pourquoi encore il est insensé de montrer , comme font les idéologues , par quels degrés la pensée se transforme de sensation en sentiment, et de sentiment en perception. Il est constant, en elfet, que l'intelligence de lhomme est développée unique-

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ment par des rapports avec d’autres intelligences : quel peut être le résultat des expériences de l’idéologie, lorsqu’elle s’exerce sur une intelligence isolée? D’un côté, le vague de l’erreur; de l’autre, l’absurdité du matérialisme. Et c’est bien ce que nous avons vu. D’après nos principes , au contraire , tout devient simple et facile à expliquer d^ns l’histoire des connaissances. Ce n’est plus l’homme seul que nous considérons , c’est l’homme social, c’est-à-dire l’homme développé par la société, et ayant reçu d’elle des croyances, des idées et des notions ; et tandis que dans le système ordinaire des philosophies chaque individu doit trouver en soi la raison de tout son être intellectuel, ou plutôt la raison d’un mystère rér pété autant de fois qu’il y a d’intelligences, nous ne voyons dans toute la suite des êtres qu’un seul être à expliquer; en tin mot, ce n’est plus chaque homme , mais l’homme , qui est l’objet de nos contemplations et de nos recherches. Or, l’homme ainsi considéré s’explique de lui-même, puisque nous voyons son intelligence se perpétuer par une constante succession de vérités et de notions toujours les mêmes, et qui se termine à une origine où se découvre tout le mystère. Ainsi notre philosophie se réduit toujours à des observations de fait , et les erreurs par conséquent ne sont plus possibles.

C’est à de tels principes qu’il faut ramener la logique , lorsqu’elle veut faire l’histoire de nos perceptions. C’est par là que se distingue

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la philosophie chrétienne, qui a l’homme pour objet. Ainsi Bossuet, traitant de la Connaissance de T homme , suppose toujours un homme social , et une raison accomplie. 11 ne prétend point sans doute que l’homme soit arrivé de lui-même à cette haute perfection ; mais , l’y trouvant parvenu par des moyens qui n’étaient pas à lui seul , il lui montre combien il est , dans cet état, un grand et profond sujet d’étonnement et de méditation ; il lui fait admirer les facultés merveilleuses par lesquelles il a servi à son propre développement , sans lui laisser croire qu’il lui eût suffi toutefois de ces facultés ; et ainsi il lie l’homme à l’homme , l’intelligence à l’intelligence , et voulant remonter à Dieu , il le suppose toujours comme le premier principe de tant de merveilles.

Il faut s’étonner qu’ayant dans le christianisme une si haute explication de la raison humaine , • la philosophie soit allée la chercher ailleurs, et dans des systèmes qui manquent eux- mêmes d’explication. Remarquons toujours que cette philosophie si simple du christianisme , et qui se réduit à l’histoire de l’homme , n’empêche pas pourtant l’esprit curieux et observateur de suivre attentivement les phénomènes de la vie intelligente , d’étudier les facultés de l’ame , de les comparer dans leur action , et de chercher par quel mécanisme ingénieux la raison de l’individu se prête aux développemens qu’elle reçoit par ses rapports avec d’autres intelligences.

Le rapport du moral et du physique peut alors être étudié avec une utilité véritable , sans pouvoir devenir une source de mauvaises interprétations de la nature, parce qu’on sait que les notions de la vérité sont indépendantes des théories , et qu’elles vivent dans l’intelligence par des moyens universels et distincts des observations que l’on peut faire sur la double nature de l’homme. Alors la logique a une règle toujours sûre pour apprécier les égaremens des philosophies qui prétendent expliquer la pensée , la raison , la volonté , le génie , par des effets matériels. Et c’est aussi une chose bien remarquable , que les systèmes qui ont le mieux interprété les secrets de l’intelligence soient ceux qui ont été les plus fidèles aux doctrines de foi et aux enseignemens traditionnels sur les vérités transmises. Je parle dans le sens le plus philosophique que l’on puisse imaginer. La philosophie sèche et grossière de Locke peut-elle être comparée à la philosophie large et profonde de Bossuet ? La logique abstraite et paradoxale de Condillac peut-elle se rapprocher des rêveries sublimes de Mallebranche ? Aujourd’hui même la physiologie , avec ses progrès d’observation , n’est-elle pas honteuse de l’abject matérialisme de Cabanis , par la seule raison qu’il laisse sans explications les phénomènes les plus ordinaires de la vie ? Écoutons un des plus savans physiologistes de l’époque.

« Eu général , dit le docteur Bérard , dans

sa doctrine des Rapports du physique et du moral (i), en général, Condillac n’a vu que le squelette , que le cadavre de l’esprit humain , si j’ose ainsi parler ; il n’a saisi que les effets , les résultats ou les matériaux de ses opérations; il n’a vu l’homme que dans la statue qu’il avait ingénieusement imaginée pour l’étudier ; il a complètement méconnu le travail de l’entendement sur lui-même, et par suite tout le mécanisme de la génération des idées et du jugement. Il a mis de côté les forces vives qui président à toutes ses opérations, et dont la connaissance seule peut donner la théorie de ces opérations mêmes. Il a commis en métaphysique le même genre de faute que les physiologistes , qui n’ont vu dans l’homme vivant que le cadavre et l’organisation , et ont ignoré complètement les forces qui décident et soutiennent le jeu de la machine , et qui seules peuvent rendre raison de ce jeu dans la théorie de la science, comme seules elles en sont la cause dans la réalité et l’exercice de la vie....

» Lorsque Condillac a dit que toutes les idées , toutes les facultés n’étaient que la sensation transformée, il a eu raison sous certains points de vue ; mais il ne s’est nullement occupé de la force active qui transforme les sensations , c’est-à-dire de la force réelle de l’entendement et du principe de toutes ses opérations , de tous

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ses actes, dont les idées, les jugemens, les rai-

sonnemens, etc., né sont que le résultat!

» Rien ne prouve mieux combien la méthode qu’on a suivie dans les sciences physiologiques et morales est vicieuse, combien elle a même faussé l’esprit humain , que lorsqu’on voit des idées aussi hypothétiques , aussi erronées , aussi ridicules, arrêter les plus grands génies et la généralité même des hommes; lorsque l’on remarque qu’une foule immense de volumes ont été écrits dans cet esprit, que l’on a discuté pendant long-temps sur de véritable non sens , sur des idées sans support , et des conceptions enfin plus arbitraires en elles-mêmes que celles des Mille et une Nuits. »

J’ai cité ce passage , non point que je veuille entrer dans les discussions qui s’élèvent si aisément sur des objets de ce genre , mais pour montrer , par une grande autorité , qu’en fait de logique les systèmes qui s’écartent le plus de la doctrine philosophique des traditions sont aussi précisément ceux qui s’écartent le plus de la vérité , sous le simple rapport de la science de l’homme. Après cela je n’ai pas besoin , pour le but que je me propose , de traiter moi-même les questions ordinaires de la logique. J’établis seulement les fondemens sur lesquels doivent reposer les théories. La science restera ouverte aux esprits curieux ; mois en exerçant leur sagacité sur l’intelligence de l’homme , ils sauront qu’ils ne doivent pas commencer par la dépouil-

1er de ses notions, et pour arriver à la vérité leur premier soin ne sera pas de la détruire.

Pour nous résumer , au sujet de la perception , premier objet de la logique, nous disons que la philosophie , pour expliquer cette opération de l’esprit , ne peut point , sans s’égarer profondément , adopter exclusivement l’un ou l’autre des deux systèmes contraires , l’idéalisme pur ou le pur matérialisme; que si l’intelligence perçoit des notions , elle ne les perçoit pourtant que parce qu’elles lui sont transmises ; que sans cela la sensation ne serait éternellement que la sensation , qu’elle ne serait jamais l’idée ; que , d’un autre côté, si l’intelligence perçoit des idées, ce n’est que lorsqu’elle a été développée par ses rapports avec d’autres intelligences; que les idées coexistantes à l’ame sont par conséquent des chimères ; enfin , que pour avoir une juste idée de la perception, comme de toute opération de l’ame , il ne faut point considérer l’homme isolément ; qu’il faut l’étudier dans son ensemble; c’est-à-dire premièrement dans sa vie sociale , . et ensuite dans l’unité de son être moral et de son être physique. Par là les erreurs disparaissent avec les systèmes, et la logique n’est plus exposée à traiter des perceptions de chaque individu, mais elle agrandit son objet en traitant les lois générales de l’intelligence.

Ces observations deviennent plus sensibles encore lorsqu’on les applique au jugement, second objet de la logique.