IL PSYCHOLOGIE

I. Idée de l’ame , et première démonstration de son existence, toujours fondée sur l’universaiité du témoignage- — II. Preuves philosophiques de cette vérité par le pur raisonnement. — III. Mystères du matérialisme. — IV. Bossuet nous apprend le vrai système des facultés de l’ame. — V. 11 n’y a qu’une métaphysique religieuse qui conserve à l’homme sa dignité, — VI. De l’immortalité de l'ame.

I. Idée de l'ame , et première démonstration de son existence , toujours fondée sur l'universalité du témoignage.

La philosophie traite de deux sortes d’esprits, de l’esprit non créé , qui est Dieu , et des esprits créés, qui sont les anges et l’ame humaine.

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Nous avons vu qu’il y a dans toute la terre une connaissance traditionnelle , quoique vague et souvent obscurcie, d’une certaine nature d’êtres qu’on appelle les anges, êtres intermédiaires entre l’homme et Dieu , qui descendent du ciel à la terre pour porter à l’homme des consolations inconnues à l’humanité , qui montent de la terre au ciel pour porter à Dieu les prières et les vœux des mortels.

Le christianisme donne sur ces êtres mystérieux des notions qu’on ne trouve point ailleurs, et qu’il nous paraît superflu de reproduire, ces notions étant par leur nature élevées au-dessus de toute discussion purement philosophique; nous traiterons donc uniquement de l’ame humaine.

Qu’est-ce que l’ame ? C’est la substance qui en nous perçoit, juge, veut, raisonne, réfléchit, délibère , se souvient , prévoit , etc. Nous sentons, dans l’état actuel de développement où la société a porté notre raison, que toutes ces opérations sont en effet le produit d’une substance particulière qui est en nous , et qui n’est pas notre corps , ni aucune partie de notre corps ; et lorsque nous disons, Je pense , nous attribuons en nous-même cette opération de penser à cette substance intérieure qui est proprement notre être pensant, et que nous distinguons pour cela de notre être matériel ; de telle sorte que par aucun effort d’esprit nous ne pourrions jamais parvenir à concevoir qu’aucune partie de notre être

matériel pût produire cette opération de dire ou de penser : Je pense.

Dans les écoles de philosophie on dispute pour savoir si cette distinction de l’être pensant et de l’être matériel est fondée en raison, et il se trouve des sectes qui affirment qu’il n’y a rien en l’homme , si ce n’est le corps j c’est-à-dire une matière organisée , et tellement organisée , qu’elle est propre à produire , suivant ses diverses modifications , tous les phénomènes qui se remarquent dans la vie intellectuelle. Voilà donc^la philosophie divisée en deux opinions principales , celle qui reconnaît qu’il y a dans l’homme un être pensant, c’est-à-dire une ame; et celle qui n’admet dans l’homme que la matière organisée. Les disputes philosophiques sont violentes entre ces deux opinions , mais il ne paraît pas assez que la vérité soit toujours établie sur des principes et des raisonnemens capables de la faire triompher des sophismes.

D’après notre doctrine philosophique , l’existence de l’ame se montre comme une vérité crue et enseignée dans tous les temps et dans tous les lieux , et l’origine de cette croyance remonte comme celle de la croyance de Dieu à la naissance même de la société humaine. De là une preuve manifeste de la vérité de cette croyance , puisqu’il est démontré que tout ce qu’il y a d’universel dans les traditions sociales est vrai.

Et ici nous répétons tout l’ordre de raisonnemens que nous avons suivi pour démontrer l’exis-

tence de Dieu , car le témoignage universel du genre humain se représente avec les mêmes caractères , et nous demandons d’où peut venir cette idée de l’ame humaine , répandue dans tous les temps et imprimée dans toutes les consciences, si cette idée est chimérique, et si l’ame n’existe point.

Les idées sont des notions des êtres. La vérité des êtres est donc démontrée par la vérité des idées.

Après cela il ne sert de rien de chercher si les idées sont innées en nous , ou si elles sont produites par les sens. Les idées sont transmises, ainsi que nous l’avons démontré , et cette transmission des idées nous faisant d’elle-même remonter à leur première origine, qui est la révélation de Dieu lui-même, nous trouvons la certitude de nos connaissances, tandis que si nous sortons de là , tout , dans cette perpétuelle succession , nous devient inexplicable.

L’idée de l’ame, entendue en ce sens, est donc une preuve de l’existence de l’ame; et cette preuve , comme on le voit, se lie à l’universalité des croyances humaines , puisque la tradition embrasse toutes les intelligences, et elle dépose dans toutes la même notion de l’être pensant-, car d’un côté il n’est pas possible de concevoir qu’un homme ait pu le premier avoir de lui-même l’idée de l’ame , s’il ne l’a point reçue -, et ensuite , dans la supposition où cette idée serait une fiction , il n’est pas possible de concevoir que tous les hommes aient consenti à adopter comme vraie et suffisamment démontrée l’existence d’un être qui ne serait pas.

Voilà nos premières démonstrations sur l’existence de l’ame humaine, démonstrations qu’il est facile de développer, en faisant comprendre tout ce qu’il y a d’imposant dans l’autorité du genre humain , qui transmet et perpétue cette notion, aussi bien que dans cette disposition extraordinaire de chaque homme à s’identifier en quelque sorte avec cette conviction qui lui est transmise. Quel philosophe, en effet, ne serait confondu par cette double considération ? Quoi ! le genre humain tout entier pourrait se tromper dans une croyance invariable, et qui tient à la nature même de la conscience de l’homme! Mais en supposant que toutes les espèces de preuves philosophiques se réunissent pour démontrer l’erreur de cette croyance, qui pourrait expliquer par quel prodige elle reste attachée invinciblement à la conscience humaine ? Vit-on jamais mystère plus profond? Quoi! tous les hommes seraient avides de se tromper eux-mêmes, et de recevoir une notion contraire à toute évidence, comme si elle était conforme à toute vérité ! Tout serait donc renversé dans la nature humaine? et les démonstrations lumineuses de la philosophie ne pourraient pas même détruire dans l’homme ce besoin ineffable d’erreurs et de mensonges, quiTemporterait malgré l’évidence? Mais alors comment serait-on jamais sûr de quelque chose ? Le raisonnement et toutes les forces de l’esprit ne peuvent donc modifier une conviction! Cela n’est-il pas étrange? la raison démontre qu’il n’y a point d’ame , et

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la conscience s’obstine à rester convaincue qu’il y a une ame ! Quelle contradiction ! La philosophie n’a-t-elle pas quelque honte de son impuissance? Quoi! elle ne peut pas détruire par l’évidence une. erreur grossière de l’entendement ? Qui donc a gravé cette erreur si profondément dans la conscience? et qu’a-t-elle donc de si nouveau dans sa nature, qu’elle puisse ainsi s’identifier avec notre être sans en pouvoir être arrachée? Voilà certes un mystère inoui ; et c’est celui qui s’offre à la philosophie, dès qu’elle prétend avoir trouvé des raisons suffisantes pour démontrer que l’homme n’est qu’une matière organisée , et que l’existence de l’ame est une chimère. 11 doit rester confondu en voyant cette obstination universelle du genre humain à rester fidèle à une conviction que ses raisonnemens lui font envisager comme une erreur. Et il ne faut pas qu’il dise que la vérité qu’il a trouvée est trop sublime pour pouvoir descendre dans les intelligences vulgaires. Quelle intelligence ne pourrait entendre qu’il n’y a dans l’homme que de la matière? Cette doctrine , par cela même qu’elle n’est point approfondie , est à la portée de tous les esprits. La grossièreté des passions humaines va même audevant d’elle , et si dans ses conséquences elle offre des mystères et des abîmes pour l’entendement, en soi elle n’a rien que de facile à être saisie par une intelligence qui ne va pas aux difficultés, et qui s’arrête aux premières idées. Comment donc la notion de l’ame triomphe-t-elle à

la fois des démonstrations de la philosophie et de la brutalité des mortels ? Je suppose toujours que ce n’est rien qu’une erreur ; mais il est alors évident que c’est l’erreur la plus étonnante pour la raison qui jamais ait été entendue , et qu’elle offre à la philosophie plus de mystères que toutes 'les vérités réunies.

Mais il faut sortir des suppositions. Et ici j’aime à citer un docteur de cette époque qui nous prêtera encore souvent l’autorité de sa science.

<c Tous les hommes, dans tous les temps, dit le docteur Bérard , ont cru à l’existence distincte de l’ame comme ils ont cru à l’existence des corps. Il n’y a que quelques philosophes qui ont nié l’une ou l’autre , et le plus souvent par la raison ridicule qu’ils ne pouvaient pas les concevoir. Ainsi , admettre cette vérité , c’est croire au genre humain , à la raison ; c’est recevoir une vérité qui fait partie de notre existence. Si cette opinion était une illusion , nous ne pourrions pas y résister : elle serait dans nos facultés même ; et si Dieu nous avait ainsi trompés , sa justice l’obligerait à réaliser cette illusion et nos espérances. On a beau dire ; la voix du genre humain est la voix de la nature : elle est l’expression nécessaire de ce qui est , ou de ce que l’on est obligé de croire comme si cela était (i). »

Et il ne faudra pas dire que cet attachement

(i) Doctrine des rapports du physique et du moral ; 4e l’Âme, p. 624*

invincible de notre esprit pour une croyance qui révolte les passions est un préjugé de l’ignorance.

Nous demanderions, en premier lieu , comment un tel préjugé peut résister dans un esprit cultivé à des démonstrations qui seraient évidentes?

En second lieu , comment un préjugé peutil embrasser tous les temps et tous les lieux ; les temps polis et les temps barbares , les lieux habités par des nations savantes , et les lieux couverts de peuplades grossières ? Le propre de l’erreur est d’être variable dans l’esprit de l’homme. Elle y règne toujours , si l’on veut , mais en prenant à chaque moment des formes diverses; c’est ce qui la distingue de la vérité , qui ne change point.

Et enfin , nous entendons qu’un homme ou que plusieurs hommes restent obstinés dans l’erreur, malgré l’évidence de la vérité qui leur est montrée ; cette obstination est trop bien expliquée par la vanité du cœur humain , qui avoue difficilement qu’il s’est trompé. Mais nous n’entendons pas que l’universalité des hommes s’attache obstinément à une croyance qui serait fausse , dès que surtout cette triste vanité humaine n’est intéressée pour rien dans une telle obstination. Tout cela est trop grossier , trop contradictoire avec la nature de l’homme ; par conséquent , il faut de toute nécessité tenir le dogme de l’existence de l’ame pour ce qu’il est réellement , c’està-dire pour un dogme vrai, pour une croyance inattaquable, à moins qu’en le considérant comme

une erreur , on n’aime mieux en faire un mystère profond , et une source de contradictions infinies pour la raison humaine.

Ainsi, comme on le voit, se présente toujours l’universalité des croyances comme la première démonstration de leur vérité.

II. Preuves philosophiques de cette vérité par le pur raisonnement.

Cependant l’homme ne saurait-il trouver en soimême quelque démonstration nouvelle de l’existence de son ame ? Considérons que notre philosophie ne va jamais à cette conclusion flétrissante pour la raison. Nous avons l’idée de notre ame, parce que cette idée nous est transmise ; et par une merveilleuse disposition de notre être, elle s’identifie tellement avec notre conscience , que rien ne l’en peut plus arracher. Voilà la première démonstration philosophique de la vérité de cette idée , démonstration qui tire sa force de l’universalité des êtres intelligens qui , ayant reçu la même notion , s’y attachent avec la même foi.

Mais, ainsi instruits pas la tradition humaine, nos réflexions deviennent pour nous un moyen nouveau de démontrer la vérité de ce grand enseignement. Chaque homme s’étudiant attentivement lui-même , découvre par sa propre raison au-dedans de lui un être qui n’est point la matière de son corps , lequel reçoit du dehors ces instructions , ces notions , ces vérités dont se remplit son intelligence , et les comparant ensuite

et les méditant , en tire des inductions , et y trouve une source intarissable de raisonnemens et de conséquences. Cette vue intime de l’être pensant , distinct de la matière , devient assurément une preuve manifeste de la réalité de cet être, et ainsi la raison personnelle de l’homme est pour lui un moyen de s’assurer de la vérité.

Toutefois , il faut toujours remarquer que la raison ne distingue clairement cet objet qu’après qu’il lui a été indiqué par une autre raison. L’homme n’aurait point la conscience intime de la réalité de son ame , s’il n’avait premièrement appris la réalité de son existence ; et , en second lieu , la conscience de l’être ne devient une preuve de la réalité de l’être , qu’autant que nous sommes assurés par une raison extérieure que cette conscience ne peut point nous tromper. Or , nulle raison ne nous peut donner cette assurance , si ce n’est Dieu. Il faut donc que Dieu nous soit connu pour avoir la raison philosophique de la vérité de nos convictions , et précisément Dieu nous est connu philosophiquement par le témoignage extérieur. C’est donc sur le témoignage que vient toujours se reposer, la vérité de nos connaissances. Telle est la suite de nos idées. Le témoignage universel des hommes nous révèle Dieu , et Dieu est le fondement de nos croyances. C’est à ce principe si simple que se réduit toute la philosophie , et hors de là il n’y a pour l’intelligence qu’un immense égarement ou des incertitudes irrémédiables.

Mais aussi c’est à partir de ce point que la raison particulière de l’homme peut s’élancer hardiment; elle a trouvé un fondement où elle peut s’appuyer ; dès lors tous les mystères se découvrent. L’homme pénètre en lui- même ; il s’étudie , il se connaît, il se voit , et les connaissances qu’il acquiert par celte étude intérieure de son être reposent sur un point d’appui qu’il n’eùt point trouvé au dedans de lui , mais qui , une fois aperçu , sert d’éternel fondement à ses découvertes.

Qu’a près cela nous voyions reparaître cette secte de philosophes que nous avons montrée au commencement , et qui s’obstine à nier l’existence de l’ame , malgré le témoignage du genre humain et les démonstrations de la métaphysique, nous avons un moyen sûr de convaincre d’eri reur cette secte impie.

Remarquons d’abord qu’il paraît impossible que l’homme qui nie son ame s’entende bien lui-même. S’il nie l’ame , il pourrait tout aussi bien nier sa pensée ; et qu’aurions-nous alors à lui répondre ? ne nous paraîtrait-il pas un insensé , semblable à celui qui nierait le soleil , au moment où ses yeux seraient éblouis de ses rayons ? son délire serait plus extrême encore ; car nier son être intime , est un excès plus grand que de nier un être extérieur. Il est donc fort douteux que le philosophe qui nie l’ame comprenne bien ce qu’il veut dire.

Toutefois il est vrai que, tant que la dispute

reste engagée entre deux philosophes qui n’interrogent que leur conscience, la vérité philosophique ne saurait jamais jaillir de leurs discussions. Ce n’est qu’au moment où l’une des deux convictions se trouve par hasard en opposition manifeste avec la conviction de l’universalité des hommes , que s’élève une première autorité qui vient tout-à-coup la confondre. Ainsi en est-il de celui qui nie son ame ; son délire ne commence à être démontré par une raison philosophique que lorsque le genre humain se présente pour contredire ses prétendues convictions.

Alors on voit un homme qui se met de luimême hors de la société des intelligences , en reniant une croyance qui leur est commune. Il serait inutile donc de passer outre. On ne disserte pas contre un insensé; et si tout-à-l’heure, en présence d’un seul philosophe qui argumentait contre lui avec sa seule raison, il conservait encore le droit philosophique de soutenir sa conviction , et de regarder de spn côté comme une folie la conviction contraire, ici ce droit lui est ravi; car il paraît en présence du genre humain, et il ne dira pas sans doute dans son orgueil, que c’est le genre humain qui est fou.

Mais ce premier commencement de la vérité ayant une fois éclaté , les autres raisonnemens philosophiques reçoivent aussitôt toute leur force et leur* certitude. >

Voilà un philosophe qui seul dans le monde croit qu’il n’a point une ame ; à le bien enten-

INTRODDCTION

dre , ce n’est pas là une conviction ; c’est seulement la négation d’une croyance. On peut donc lui demander si sa philosophie ne va qu’à renverser ce qui est cru. Ce n’est pas là une vraie philosophie, car la philosophie doit chercher à établir la vérité par la raison; et la vérité, dit Bossuet, est ce qui est. La philosophie qui établit ce qui n’est pas, établit donc le néant. Chose absurde dans les termes ! croire le non-être de l’ame, ce n’est pas croire. Qu’est-ce donc qu’un philosophe qui croit être philosophe parce qu’il nie? C’est un insensé, qui ne sait pas même le sens des mots qu’il emploie, qui ne sait ni ce que c’est que la vérité, ni ce que c’est que l’être, ni même ce que c’est que croire.

D’autres difficultés se pressent en foule. Dès que le philosophe entend qu’il n’a point une ame, il a donc trouvé un moyen philosophique de s’expliquer sa pensée et son intelligence. Nous disons que l’ame est l’être pensant , et le philosophe n’ose pas dire qu’il ne pense pas. Comment donc entend-il qu’il pense, s’il n’y a point en lui un être pensant?