DE LA MORALE

À ce mot de morale, les plus hautes questions se présentent tout-à-coup à la pensée; une carrière immense se découvre, et l’on s’effraie d’avoir à pénétrer dans des sujets qui s’agrandissent à mesure qu’on essaie de les traiter.

La morale embrasse la vie de l’homme dans tout son ensemble; elle le considère dans ses passions intérieures, dans sa volonté, dans sa liberté , dans ses actes , dans ses pensées intimes , dans ses rapports avec les autres hommes et avec Dieu même, et chacune de ces considérations pouvant se diviser elle-même en mille objets divers, par la diversité des modifications de la nature humaine ou par les variations multipliées des relations sociales, il en résulte une matière toujours féconde pour la philosophie , et qui reste inépuisable à toutes les méditations du génie et à toutes les subtilités de la raison.

Nous n’avons garde de nous précipiter aveuglément dans un tel abîme. Nous allons seulement exposer les principes sur lesquels repose la vérité de la morale , considérée comme science philosophique , et non point comme science d’obn servation.

Les écoles distinguent la morale générale et la morale spéciale : l’une qui traite des actes humains et de leur principe en général, et l’autre qui traite des diverses obligations de l’homme. Nous pouvons adopter cette division.

PREMIÈRE DIVISION

MORALE GÉBÉRALE.

I. La philosophie ne peut établir d’clle-même la distinction du bien et du mal , et Dieu est l’unique fondement de la morale. — II. La distinction de la loi divine et de la loi naturelle est chimérique. — III. Dans le système de la loi naturelle, le droit reste inexplicable. — IV. Les lois écrites restent même sans autorité , à moins qu on ne remonte jusqu’à Dieu , comme auteur du droit. V. Obscurité de quelques questions , et surtout de la liberté de l’homme : raison de se soumettre à Dieu.

I. La philosophie ne peut établir d elle -meme la distinction du bien et du mal , et Dieu est l unique fondement de la morale.

L’homme trouvant dans sa nature dégradée et déchue deux principes contraires qui le déterminent dans ses actes, et les actes humains recevant conséquemment de cette double impulsion un caractère différent, la première question de morale à examiner devrait toujours être de savoir s’il y a un bien , s’il y a un mal. Tout dépend , en effet, de cette distinction : sans cela, toutes les études morales manquent d’objet.

Or, nul homme assurément ne doute qu il n y ait un bien , qu’il n’y ait un mal dans les actions

humaines. Mais sur quoi se fonde cette conviction si juste en elle-même?

La philosophie s’épuise en efforts pour en trouver la raison dans. ses principes; mais, à le bien entendre, les efforts de la philosophie sont évidemment superflus. Aucune raison purement philosophique ne peut , en effet , établir la distinction du bien et du mal , et le philosophe qui a le bonheur d’avoir des idées justes et précises sur une si grave question reste néanmoins impuissant pour convaincre d’erreur par sa propre raison le philosophe qui l’envisage avec des idées toutes contraires. Cela est rendu clair par tout ce que nous avons dit jusqu’ici , puisque le droit de juger étant rendu égal par la philosophie entre deux raisons particulières, l’une d’elles ne saurait trouver en soi aucun motif philosophique de renier les pensées de l’autre.

Il faut donc sortir du cercle ordinaire des disputes , pour trouver le fondement de la vérité dans cette question. Les qonvictions particulières n’y peuvent rien , tant qu’elles restent isolées.

Mais voici une conviction universelle qui se montre. Le genre humain tout entier se lève en déclarant que la distinction du bien et du mal vit dans toutes les consciences; que l’enseignement perpétue cette distinction , révélée d’abord par Dieu lui-même. Ici doit tomber toute raison dissidente ; ici commence l’autorité de la raison , qui cherche à établir la réalité du bien et la réalité du mal. Voilà donc le vrai fondement

philosophique de la vérité qui est mise en tête de la morale.

Ensuite les raisonnemens s’ajoutent à cette grande autorité. Dieu a donné des lois à l’homme; il lui a prescrit des devoirs ; il lui a annoncé des châtimens et des récompenses : sont-ce là de purs caprices de Dieu? a-t-il voulu se jouer de l’homme et lui imposer des obligations qui n’auraient rien de vrai en elles-mêmes ? Dès que Dieu a donné des lois, Ces lois consacrent la distinction du bien et du mal. Le bien n’est pas seulement une convention sociale , mais une chose réelle ; le mal n’est pas un pur caprice , mais une violation positive du bien.

Voilà comment l’idée de Dieu reste toujours le principe nécessaire de toutes les sciences philosophiques.

Et ceci prouve déjà combien sont déraisonnables les systèmes qui ont pour objet de faire de la morale une science purement humaine. La morale n’a pas de fondement , dès que ce fondement n’est pas en Dieu. Les philosophes recourent à la conscience pour y trouver le premier motif de cette distinction du bien et du mal , que le raisonnement ne peut point établir , et qui est pourtant la première question de la science de la morale; mais on peut dire que la conscience n’est point par elle-même une démonstration d’une vérité ; car la conscience , à le bien entendre , n’est en nous qu’un témoin intérieur et irrécusable de nos perceptions intimes ; et elle ne

saurait en aucun cas être une preuve philosophique de la vérité des notions perçues.

Mais de plus on peut demander sans trop de hardiesse s’il est vrai que la conscience ait naturellement et d’elle-même cette notion du bien et du mal : nos observations générales sur l’origine des connaissances montrent assez que cette notion, comme toutes les autres, est transmise à l’homme , et que sans la société il ne la trouverait pas au-dedans de lui. Or , la société elle-même a reçu les notions qu’elle dépose dans la conscience de chaque homme : c’est Dieu qui les lui a enseignées. Donc, encore une fois, c’est Dieu qui est le premier auteur de ces notions, et c’est sur Dieu que repose leur démonstration philosophique.

Donc la science de la morale doit nécessairement être rattachée à l’idée de Dieu , c’està-dire à la révélation , autrement elle manque de base, et la philosophie purement humaine est impuissante à établir ses premiers principes.

Cette première observation va nous conduire plus loin.

La distinction du bien et du mal étant établie sur des principes hors de contestation, il est certain que la conscience est obligée, par une conséquence purement philosophique , à rester fidèle à cette double notion, c’est-à-dire à se conformer à l’idée du bien , et à repousser tout ce qui heurte cette idée.

Mais l’homme trouvant dans sa nature corrompue une foule de pepclians qui l’empêchent d’être

toujours conséquent avec ses propres notions , il a fallu que d’autres motifs , plus puissans que de simples raisons de logique, vinssent l’encliaîner à la vérité. La loi de Dieu lui a offert ces motifs victorieux de ses penchans et de sa faiblesse : sans la loi de Dieu, la morale est une science purement contemplative ; elle est alors comme une vaine théorie dé l’esprit , impuissante pour agir sur la conduite habituelle de l’homme et de la société , c’est-à-dire elle est une science sans application, et qui, tout en se proposant de régler les pensées de l’intelligence, n’aurait aucune autorité pour régler les penchans du cœur. Cela ne peut point être ainsi; car il faut que la science qui enseigne les lois de l’ordre enseigne la raison de suivre ces lois. Autrement c’est une science incomplète et impuissante pour le bonheur de l’homme.'

Or, Dieu se présente pour remplir ce vide des théories de l’esprit , et de même que l’idée de Dieu est le fondement de la morale , considérée comme une simple spéculation philosophique, de même la loi de Dieu est le fondement de la morale considérée comme la règle des actions.

11 est vrai que la philosophie humaine cherche encore à établir une grande séparation entre la révélation de la loi de Dieu par lui-même , et je ne sais quelle connaissance purement naturelle de cette loi. Elle essaie donc de distinguer la loi naturelle et la loi divine , et ce qu’il y a de plus étonnant, c’est que des philosophes chré-

hi

tiens ont eux -mêmes adopté souvent cette distinction , croyant pouvoir abandonner les ressources infinies qu’ils trouvent dans les croyances révélées pour établir par la simple raison une supériorité dont ils n’ont le sentiment qu’à cause de ces croyances' mêmes qu’ils abandonnent par supposition.

Mais rien n’est plus futile , et aussi rien n’est plus funeste qu’une telle distinction.

II. La distinction de la loi divine et de la loi naturelle est chimérique.

Qu’est-ce d’abord que la loi qu’on appelle naturelle? Y a-t-il hors de l’idée de Dieu un moyen philosophique quelconque de démontrer qu’il y ait des lois qui obligent la conscience humaine ? quel est ce moyen , et quelles sont ces lois ?

On cite saint Thomas, qui dit que « la loi naturelle est une participation de la loi éternelle dans la créature raisonnable , et que c’est elle qui enseigne qu’il faut faire ce qui est bien en soi, et fuir ce qui est mal (i).*» Mais cette définition même renverse la distinction qu’on veut établir; car si la loi naturelle est une participation de la loi éternelle, elle n’est donc pas une loi distincte ; elle n’existe donc pas d’elle-même.

On cite ensuite des moralistes , et surtout Cicéron (2). « Il est une loi , dit-il , qui n’est point

(1) Quest. xci , art. 2.

(2) Voyez la Philosophie de Lyon , la plus suivie daus les écoles de France.

ÏNTRODU CTIOH

écrite , mais née avec nous. Nous ne l’avons point apprise, nous ne l’avons point reçue, nous ne l’avons point lue ; mais nous l’avons arrachée à la nature 5 c’est la nature qui nous l’a inspirée j c’est elle qui l’a imprimée en nous (1). »

Certes , si Cicéron a voulu désigner par ces paroles la loi naturelle , c’est-à-dire la loi qui oblige naturellement à faire le bien et à éviter le mal , il n’est point douteux que ce grand homme n’ait cru profondément que cette loi était gravée dans chaque conscience. Mais on abuse évidemment de l’éloquence de Cicéron , et j’en fais ici la remarque , parce que le passage qu’on loi emprunte est cité dans tous les livres. Cicéron, défenseur de Milon , dit qu’il existe dans la conscience de tous les êtres une loi naturelle qui est l’instinct de leur conservation ; c’est le droit de se défendre lorsqu’ils sont attaqués , et ce droit en effet n’est point écrit , ni enseigné , ni transmis ; c’est un droit commun à l’être intelligent et à l’animal ; la nature le révèle , il est inhérent à chacun de nous. Mais qu’y a-t-il de commun entre ce droit , qui n’est autre chose que l’amour de la vie, et la loi naturelle, c’est-àdire la raison de pratiquer ce qui est bien, et d’éviter ce qui est mal?

On abuse donc des paroles de Cicéron, et cela arrive souvent à ceux qui citent les noms anciens pour appuyer des systèmes qui sont nou-

(1) Pro Mil. , n° 9.

veaux ; et encore , quand ce philosophe aurait pensé , comme beaucoup d’autres , que la loi naturelle est innée , ce serait seulement un exemple d’erreur dans un grand génie , qui noterait rien à la vérité de nos doctrines. L’autorité des noms est imposante , nous le savons , mais l’autorité du monde entier l’est plus encore. Les plus grands esprits se sont égarés , mais le monde entier ne se trompe pas.

Sur quoi donc enfin se fonde cette distinction de la loi divine et de la loi naturelle ? On invoque le témoignage universel des hommes , qui tous ont au- dedans d’eux-mêmes la notion du bien et du mal , et l’on répète ces paroles de Rousseau : « Jetez les yeux sur toutes les nations du monde, parcourez toutes les histoires, parmi tant de cultes inhumains et bizarres, parmi cette prodigieuse diversité de mœurs et de caractères , vous trouverez les mêmes idées de justice et d’honnêteté , partout les mêmes notions du bien et du mal (i). » Cicéron avait dit la même chose , et nous l’avons déjà remarqué.

Mais cette universalité des notions morales est un fait que nous établissons les premiers. On se réfugie dans nos doctrines sans prendre garde qu’elles conduisent rigoureusement à un résultat contraire à celui qu’on veut établir. En effet, l’universalité des notions morales prouve l’universalité des traditions. C’est toujours la tradition

(1) Emile, tom. III.

qui explique ce qu’il y a de commun dans les croyances ; et c’est bien elle encore qui explique ce qu’il y a de bizarre dans les opinions; car les opinions ne sont variables et contraires que là où la- tradition n’est point entendue. Et si les notions vraies étaient innées , comment ne seraient- elles pas toujours les mêmes, et toujours également complètes dans chaque homme en particulier? Donc, ce qu’il y a de commun dans les croyances morales, n’est commun que parce que cela est enseigné par la tradition. Et remarquons que cette vérité de fait déroule tout le système de la science de la morale. D’abord nous voyons que la tradition transmet les notions du bien et du mal, et ces notions lui sont révélées à ellemême. Dieu donc est le premier auteur des notions transmises. Mais la tradition transmet aussi la notion des lois qui obligent la conscience daDS la distinction du bien et du mal. Dieu donc est aussi le premier auteur de ces lois, donc elles sont divines. Allons plus loin.

La philosophie soutient que l’ignorance du droit n’est jamais invincible; question douteuse pour la raison, et qui est le plus souvent renvoyée aux études et aux décisions imposantes de la théologie. Toutefois on peut bien aussi , ce me semble , la résoudre par la philosophie , mais c’est uniquement en posant en principe l’universalité des traditions : autrement , qui dira que le barbare nourri dans le désert , loin de toute communication avec les intelligences sociales, trouve

au-dedans de lui cette notion des devoirs, sans laquelle évidemment il n’y a point de loi? Le sauvage qui maDge la chair de son ennemi a-t-il la même notion innée de ce qui est bien et mal , que le chrétien qui court porter des consolations et des secours à celui qu’il a vaincu sur un champ de bataille? Pour pouvoir dire du sauvage qu’il est coupable de la violation d’une loi sainte , il faut pouvoir constater que quelque reste de tradition était parvenu jusqu’à lui , et lui avait apporté au moins un vague souvenir de cette loi; autrement la raison n’a aucun moyen d’établir qu’il ne l’a point ignorée invinciblement, ni par conséquent d’accuser sa conscience de l’avoir méconnue.

III. Dans le système de la loi naturelle , le droit reste inexplicable.

D’ailleurs , à considérer les choses en ellesmêmes , il est rigoureux de dire qu’il n’y a de loi , que là où la loi a été sanctionnée et promulguée; qu’est-ce qu’une loi naturelle qui n’a pas de sanction, et qui se proclame elle-même? Cela se combat dans les termes. Il ne faut pas mettre des illusions à la place des vérités. Nous disons bien qu’un homme qui viole certaines lois, et qui contrarie certaines notions , fait outrage à sa propre conscience ; mais ce n’est point reconnaître que ces notions et ces lois sont d’ellesmêmes dans sa conscience. Qui ne voit que la conscience de chaque homme est façonnée en quel-

que sorte par la société? La nature de l’homme est bien de s’identifier, ainsi que nous l’avons dit, avec les vérités qui sont déposées dans son ame, et c’est là ce qu’il faut dire contre le philosophe qui croirait que la conscience n’est qu’une convention. Mais il faut toujours que ces vérités lui soient montrées.

C’est parce que l’homme a appris qu’il y a des lois venues de Dieu et transmises par la société, qu’il se sent premièrement obligé à les suivre, et qu’il est troublé dans sa conscience lorsqu’il s’en est écarté. Dieu donc se sert de la voix de la société pour proclamer ses lois , et ses lois ne sont obligatoires que pour l’homme qui a pu entendre cette voix. Quel moraliste oserait penser que l’infortuné qui n’entend ni ne parle, et qui vit au milieu des hommes comme la brute , a son juge au-dedans de lui, et que s’il fait mal, il est coupable comme l’homme qui a reçu par la parole la notion de ses devoirs et la raison de sa dépendance?

Mais nous n’avons pas besoin de choisir dans la nature un être incomplet. Supposons que la voix de la société fût subitement méconnue , et que chaque homme prétendit trouver en soi-même la connaissance des lois morales qui doivent régler la conscience. Dans cet état de liberté extrême, où la loi naturelle ( s’il y a une loi naturelle ) trouverait toute son autorité, il n’est point douteux que toutes les notions ne fussent bientôt obscurcies. Chacun suivrait son caprice , et le

suivrait sans remords. La force serait le droit ; le meurtre et l’adultère, le pillage et la débauche deviendraient légitimes , puisqu’ils n’auraient pour juges que les passions (i). Bientôt enfin tout serait confondu , et la société tomberait d’ellemêrae dans cet état de désordre par où quelques philosophes ont prétendu qu’elle avait commencé, et qu’ils ont appelé l’état de nature.

Ainsi la loi naturelle, telle qu’on l’imagine, est une loi de confusion , et ceux qui s’efforcent de la distinguer de la loi divine ne parviennent qu’à justifier l’horrible philosophie de ceux qui repoussent également l’une et l’autre , et qui affirment, comme Hobbes (a), qu’il n’y a ni bien ni mal , si ce n’est un bien et uu mal de convention et réglé par les lois écrites. Il faut, en effet, arriver à cette conséquence, dès qu’on cherche ailleurs que dans la révélation et dans la tradition la promulgation des lois de la conscience,

(1) Peut-être est-il permis de montrer un exemple de cette confusion dans la licence de certaines croyances religieuses jetées dans les temps modernes au milieu du christianisme. On sait quels grands excès ont été produits par quelques sectes de la réforme, qui, en poussant à son dernier terme le principe de la liberté de conscience , ont ouvert la barrière au fanatisme le plus aveugle et le plus ardent. Cependant les lois chrétiennes n’avaient point disparu de la société, et leur aspect eut dû contenir l’égarement de ces sectes. Que serait-ce donc, s’il ne restait dans le monde que cette loi naturelle qu’on dit se trouver dans chaque conscience?

(2) Lib. de Cive.

dès qu’on suppose enfin qu’il y a une loi naturelle qui suffit à la philosophie pour donner à l’homme la raison de ses devoirs.

IV. Les lois écrites restent même sans autorité , à moins qu’on ne remonte toujours jusqu'à Dieu , comme auteur du droit.

Mais cette conséquence rigoureuse va plus loin encore, puisqu’elle détruit dans leur principe ces lois écrites elles-mêmes dont la philosophie athée fait la seule règle des actions humaines ; car des lois de convention ne peuvent assurément faire qu’une action soit en elle- même bonne ou mauvaise : elles peuvent bien exprimer certaines conditions auxquelles la justice humaine est assujétie pour récompenser ou punir ; mais leur propre volonté ne saurait aller jusqu’à créer dans son essence le bien ou le mal. Il n’y a donc ni actions vertueuses , ni actions coupables , dès que les lois écrites n’ont d’autre fondement qu’ellesmêmés. Les lois , en effet , ainsi considérées , ne sont qu’une convention ; donc elles ne sont pas nécessairement ce qu’elles sont; donc elles peuvent être tout- à-fait différentes, et n’en être pas moins obligatoires, si la même force s’y trouve; c’est-à-dire que les lois écrites n’ont rien de vrai dans le système de la loi naturelle, qui n’est qu’une vaine théorie, ni dans le système de l’état de nature, qui n’est qu’une conséquence du premier; c’est-à-dire enfin, que dans ces deux hypothèses les lois écrites ne sont pas des lois , et

qu’elles n’obligent la conscience que par la contrainte, laquelle ne saurait constituer d’elle-même la vérité ni le droit.

C’est lorsqu’on examine la justice humaine dans cette supposition d’une loi écrite, qui n’a d’autre fondement qu’elle-même , qu’il est permis de se moquer des variations des jurisprudences, et d’étonner les hommes sur leur propre soumission à des lois diverses , sans qu’aucune raison leflr soit donnée d’une dépendance qui varie suivant les climats. « Plaisante justice, fautil dire alors avec Pascal , dont les paroles sont si souvent mal interprétées ; plaisante justice, qu’une rivière ou une montagne borne î Vérité en déçà des Pyrénées , erreur au-delà ! » Et comment la philosophie fait- elle entendre à des intelligences droites qu’en des variations si contraires , la conscience est également obligée ? Quelle raison a-t-elle pour consacrer à la fois plusieurs vérités opposées ? La force peut-être et le bourreau ? Oui , c’est le seul motif de se soumettre qu’elle puisse offrir , et qu’elle offre en réalité. Quel est donc ce système , où la philosophie n’a plus d’autre raison pour enchaîner la conscience, si ce n’est la raison formidable des échafauds?

Dans le système social et vraiment naturel de la loi divine , tout devient simple et explicable , parce que tout reste dans l’ordre. La loi de Dieu est la première loi de la conscience , et la conscience connaît sa loi , parce que Dieu la lui a montrée, soit par lui- même, soit par la voix

de la société , qui ne fait que perpétuer la révélation de Dieu : de là l’uniformité des premières règles de la conscience, car la tradition est universelle : et elle les manifeste à tous les hommes.

Tous les hommes ne sont pas également fidèles à la tradition : de là leur crime aux yeux de Dieu , puisque sa loi leur est connue.

Que si la tradition vient à manquer totalement à l’homme , ce qui ne saurait ên aucun cas être suffisamment prouvé , alors l’homme est dans une ignorance invincible de la loi de Dieu, et l’on peut conclure qu’il n’est plus coupable de la méconnaître.

Mais sans tomber dans cet excès d’ignorance, que Dieu infiniment bon n’a pas pu permettre, l’homme tombe néanmoins dans un ouhli assez profond de la loi divine , pour que la vérité ne puisse être rétablie dans le monde sans une manifestation extraordinaire, et hors des voies accoutumées de la tradition. Dièu seul alors peut juger avec vérité si l’homme qui naît dans une société ignorante d’une grande partie de sa loi, est lui -même coupable de cette ignorance. Et pourtant la question ainsi posée est bien plus simple pour la philosophie que toute question semblable dans le système d’une loi naturelle ; car dans cette dernière théorie , tout homme a toujours en soi un moyen de connaître la loi ; tout homme est donc également coupable de ne la pas suivre, dans quelques conditions sociales qu’il

se trouve jeté , qu’il vive parmi les sauvages dans un désert, ou parmi les philosophes dans une société policée. Conséquence absurde , et que la théologie la plus rigoureuse ne saurait admettre.

Au contraire , dans le système de la loi transmise par la société , l’homme n’est coupable que de la partie de loi qu’il a connue , et violée malgré sa connaissance ; et comme l’oubli de la tradition ne peut jamais être tel que toute la loi soit ignorée , il reste toujours une règle de conduite à l’homme qui vit dans les sociétés les plus ignorantes , et par conséquent une raison de condamnation , s’il a violé cette règle.

Par cette doctrine s’explique de même l’autorité de la loi écrite , malgré ses variations. La loi écrite en effet n’oblige les consciences que parce qu’elle repose sur la loi divine qui donne aux consciences la raison de l’obéissance. 11 ne faut plus dire dans ce système : Vérité en déçà des Pyrénées , erreur au-delà. Tout est vrai dans le principe. Partout l’homme obéit à la loi de Dieu, qui ne change pas, et il lui obéit encore, en se soumettant à des lois diverses que les moeurs, les besoins et les climats varient pour les diverses nations , et dans cette perpétuelle variation des jurisprudences se remarque l’éternelle permanence de la loi qui consacre leur autorité.

On le voit, tout est inexplicable et mystérieux dans les systèmes de morale qui ne montent pas jusqu’à Dieu , auteur des lois de la conscience. Tout devient simple et plein de clarté pour la

philosophie qui part de ce grand principe. Ainsi la doctrine sociale dénoue toutes les questions , et la doctrine de la raison individuelle les couvre toutes d’obscurités.