III. Les sens ne nous trompent pas Ici la philo

sophie se trouble ; et la voilà contrainte aussitôt d’invoquer la révélation 3, c’est-à-dire de supposer Dieu pour attester la véracité des sens. Mais elle dit aussi : Les sens ne nous trompent pas, en ce sens que ce qu’ils rapportent à l’âme n’est pas autre que ce que l’âme perçoit sur leur témoignage. Grand raisonnement!

> PhiL de Lyon, Vota. I, de Mot. judie.

* Voyez les Trailds de Deecartes, et toutes les Philosophies qui out suivi.

3 Phil. de Lyon.

comme on le voit, mais qui n’en laisse pas moins dans l’incertitude la première question , et qui fait une démonstration d’un principe qu’on pourroit nier, sans qu’aucune preuve logique devint possible.

Et parce que ces raisonnemens manquent de base, je ne conclus pas que le sens intime, l’évidence et les sens nous trompent, quoique la logique ordinaire dût être également impuissante à réfuter, ^r des preuves tirées d’elle-même, cette proposition désespérante ; mais je dis que la logique qui cherche les motifs des jugemens humains dans l’homme considéré isolément, bâtit des raisonnemens dans les airs, et prouve les questions par elles-mêmes, sans pouvoir jamais sortir de ses incertitudes philosophiques.

II. Observations sur la diversité ir^nio des jugemens humains. •

C’est bien autre chose encore lorsque l’observation ^ .vient ajouter à ces difficultés de la logique l’embar- ^ ras extrême qui naît pour la raison des contradictions infinies entre tous les jugemens des hommes; car, que l’on dise que nous sommes trompés ou que nous ne sommes pas trompés par les sens et par la conscience, un fait certain et universel, c’est au moins que nous portons incessamment sur les mêmes objets des jugemens toujours contraires, et que la multitude des hommes perçoit par conséquent diversement les impressions produites par les mêmes choses. « Or, demande le docte Huet, lequel d’entre eux croira-t-on

qui les voie telles qu’elles sont véritablement? Le

philosophe Protagoras dit que chacun est à- soi-même la règle de vérité. Moi, je dis que personne ne peut

être à soi-méme la règle de vérité, à cause de cette dissemblance dont je viens de parler i. »

L’illustre écrivain applique ce même raisonnement à l’évidence, et démontre qu’elle n’est pas davantage une règle de vérité, puisqu’à le bien entendre V évidence ne subsiste point. « Ajoutez à cela, dit- il, qu’il n’y a rien d’évident que ce qui est évident à tout le mondeoËt si personne ne veut recevoir pour évident que ce qui lui paroît évident, le vrai et le faux seront également évidens; car chacun de ceux qui auront des opinions contraires alléguera l’évidence pour preuve de son opinion. « Et Huet termine cette rigoureuse démonstration en comparant ingénieusement les philosophes qui prétendent tous également avoir l’évidence véritable, à de pauvres aveugles à qui on auroit donné une seule pièce d’argent entre plusieurs pièce de cuivre : chacun d’eux assure de même avoir reçu la pièce d’argent.

C’est dans le même sens qu’un écrivain long-temps persécuté par les philosophes du xvm® siècle, répondoit à leurs fausses doctrines sur l’évidence : « Y a-t-il une évidence? s’écrioit-il : existe-t-il, peut-il exister chez des êtres doués du funeste privilège de raisonner une sensation , une manière d’être qui mérite ce nom dans le sens que vous y attachez? Pour que l’évidence devînt la règle de toutes les actions des hommes, il faudroit qu’elle se fît sentir sur les mêmes objets, dans le même temps et de la même façon. Si par malheur ce qui est évident pour moi ne l’étoit pas pour mon voisin , pour-roit-il prendre pour règles de sa conduite les raisons

‘ FoibUssc de L'esprit humain.

qui justifient la mienne? Or, vous devez le. savoir mieux que personne, il en est des esprits comme des yeux. L’horizon intellectuel de chaque individu varie autant que l’horizon matériel > . »

Un philosophe ingénieux avoit dit les mêmes choses. « Tout ce qu’il y a eu de noms célèbres dans ces derniers temps parmi les philosophes, dit Pluche, ne nous ont prêché que l’évidence. Ne recevez rien, disent-il.s, que ce qui est évident et nettement intelligible ; n’admettez rien que ce que vous concevez évidemment, parce que tout ce qui est évident est vrai, et qu’une vérité tenant à une autre, on parvient ainsi d’évidence en évidence à connoitre toute vérité, on arrive aux vérités les plus éloignées Mais cette méthode mo-

derne, qui fait sonner si haut les avantages d’une évidence qu'on étend à tout, n’enfante que des systèmes illusoires et d’éternelles disputes. Ce n’est point dans l’espérance de concevoir évidemment les effets, les natures et les causes, que nous devons entreprendre l’étude de la plülosophie. Car de quoi avons-nous l’évidence? pouvons-nous nous flatter de connoîlre clairement ce que c’est que Dieu, quel’ârae, un corps, un tel corps, une masse de plomb, une boule d’argile^?» Ainsi se prononce un savant illustre, et trop naal apprécié aujourd’hui ; et il répète souvent ces vérités dans ses doctes et charmans écrits.

Mais un nom d’une plus haute autorité se présente'. <c Je prévois, dit Bossuet, que les conséquences qu’on tire de la philosophie cartésienne contre les dogmes

• Liii^uel, Hc'pouse aux douleurs modernes, ne p.irl. ’ Discussion sur fes causes physiques , etc.

( ao4 )

que nos pères ont tenus la vont rendre odieuse .... car, sous prétexte qu'il ne faut admettre que ce qu'on entend clairement, chacun se donne la liberté de dire : J’entends cecij et je n’entends pas cela-, et sur ce seul fondement on approuve et on rejette tout ce qu’on

veut Il s’introduit sous ce prétexte une liberté de

juger, qui fait que, sans égard à la tradition, on avance «témérairement tout ce qu’on pense >. » Qn'est-ce à dire, sinon que l’évidence, tant qu’elle n’a point de règle, est un faux principe, et qui n’est fécond qu’en incertitudes?

Des raisonnemens semblables peuvent être faits sur la fidélité des sens. N’avons-nous pas déjà entendu ailleurs l’évêque d’Avranches proclamer cette parole effrayante, « que l’dme n’est pas certaine philosophiquement et par démonstration, si ce quelle perçoit est réellement conforme aux objets extérieurs? La fidélité du cerveau est douteuse, dit-il, aussi bien que la fidélité de l’esprit et de l’entendement humains. » Et c’est par ces causes diverses d’égaremens qu’il ex- , plique les variations infinies des jugemens des hommes, et même les contradictions du même homme qui juge diversement suivant ses impressions, dans un même jour et dans une même heure^.

Toutes ces observations ne sont que des observations de fait ; et c’est un fait malheureusement trop constaté, que les hommes sont divisés à l’infini dans leurs opinions, qu’ils voient diversement les mêmes choses, qu’ils perçoivent différemment les

> Lettre de Bossaet à un disciple de Mallebranchs , OEuvret, tom. XXXVII, p. 375, édit. Versailles.

■ Eoiblesse de P esprit humain.

( ao5 )

memes objets, et que leurs jugemcns sont variables comme leurs convictions.

III. La logique ordinaire na point de réglé pour constater l’erreur des jugemens.

Quelle ressource apporte donc la logique vulgaire pour remédier à tant de contradictions, et pour faire reconnoître la vérité parmi les erreurs? Nous l’avons vu, quelques subtilitéssur la vérité des perceptions, et sur la fidélité des sens, qui laissent chacun avec son évidence, et qui n’imposent aucune règle commune à tous les esprits.

Encore est-il permis de dire que la philosophie ne pose pas même ces questions de manière à les faire voir sous un même aspect à ceux qui suivent des partis contraires. Car, que l’on mette en discussion si nous sommes trompés, ou si nous ne sommes pas trompés ' par les sens, par le sens intime et l’évidence, la dispute sera éternelle, par la raison qu’on entendra les deux opinions sous deux points de vue qui ne se rapportent nullement l’un à l’autre. L’un dit que toute perception est vraie, entendant parla que toute perception est ce qu’elle est, ce qui est assez inutile à dire ; l’autre affirme queia perception nous trompe, entendant par là qu’elle peut n’être pas conforme à l’objet qui l’a fait naître. Le premier dit que le sens intime est un motif certain de jugement, entendant par là que ce qui est dans le sens intime ne peut pas n’y pas être en effet. Le second dit que le sens intime est une Occasion d’erreur, entendant par là qu’il peut repré-^ ‘senter à l’âme des images qui sont sans rapport nécessaire avec la réalité des êtres. Et tous les deux , uni-

Dic ’ “a by CtHiglt

quement préoccupés de leurs opinions, les soutiennent avec ardeur, et croient être maîtres du combat en fournissant à chaque réplique un argument nouveau pour appuyer leurs propres idées, plutôt que pour combattre les idées contraires.

11 est évident qu’une pareille manière de raisonner ouvre une carrière infînie à la dispute; mais ce qui prouve que la question n’est pas posée comme elle doit l’être pour être à la fin éclaircie, c’est qu’une logique rigoureuse pi'escriroit de suivre à la fois les deux opinions qui paroissent contraires, en les entendant chacune dans le sens qui lui est propre. En edèt, il est très-vrai assurément, dans un sens métaphysique et absolu, que l’âme n’est point trompée dans le sentiment qu’elle a de ses perceptions; et il est très-vrai également, dans un sens relatif, que les perceptions peuvent n’être pas en rapport avec les objets qui les ont produites. C’est-à-dire , il est très-vrai , en deux sens différens, et on le voit même par l’exemple d’un fou, que l’âme est trompée et qu’elle n’est pas trompée dans .ses perceptions. Mais quel avantage pour la raison , de comprendre à la fois ce double côté d’une même question? les jugcmens humains en deviendront- ils plus certains et plus uniformes? et chaque homme aura-t-il pour cela une règle toujours sûre de reconnoître l’erreur ou la vérité de ses perceptions? La vraie question n’est pas de savoir si nos sens, si notre conscience nous trompent, ou s’ils ne nous trompent pas; mais de chercher, dans l’une ou dans l’aulre hypothèse, s’ils sont pour nous un moyen philosophique de nous assurer de la vérité ou de l’erreur de nos jugemens.

Or il est manifeste, ainsi que nous l’avons fait voir.

que les sens, le sens intime et l’évidence, considérés en eux-mêmes, ne peuvent donner lieu à aucunes démonstrations philosophiques, puisque dans tous les cas la logique pose en principe la vérité de leurs rapports, c’est-à-dire la chose qui est précisément en question. Et c’est toujours le défaut capital de la philosophie qui ne voit en l’homme que l’individu, et qui s’efforce de trouver en lui séul la démonstration et la certitude des vérités.

IV. Nécessité de chercher hors de l'homme une règle pour ses jugemens.

Ce grand inconvénient disparoît de lui-même devant la philosophie qui considère au contraire l’homme dans ses rapports avec ses semblables. Alors, en eflet, se montre naturellement le seul moyen possible de constater l’erreur ou la vérité des jugemens de chaque individu, par la comparaison qui en est faite avec l’ensemble des jugemens humains. Chaque homme ne vient plus dire que ce qui est évident est vrai, pour .se confirmer par là dans les opinions les plus folles. On sait que si ce principe est rigoureux dans un sens absolu , c’est-à-dire par rapport à Dieu qui voit la vérité telle qu’elle "est dans sa pleine évidence,, il n’est que funeste dans son application par rapport à l’homme, rien n’étant pour lui d’une évidence absolue, et la vérité la plus évidente pouvant même lui devenir incertaine, tant que chaque raison est maîtresse de juger par elle-même ce qui est évident, tant quil n’est pas enfin reconnu qu’il n’y a rien d’évident que ce qui est évident à tout le monde.

( ao8 )

' C’est donc toujours hors de lui-méme que l’homme est contraint de chercher la règle et la certitude de ses jugemens. Et je ne dis pas pour cela qu’il ne trouve en lui que le doute ; je ne dis pas que Içssens le trompent, que l’évidence est une illusion, que la conscience est une chimère ; je dis que ce ne sont pas des moyens philosophiques ÿ A^rmer ou de nier, parce que leur certitude, évidemment, ne sauroit, comme aucune autre chose, se démontrer par elle-même.

Ainsi, pour se donner à soi-même une démonstration philosophique de la vérité de ses propres sens et de sa propre évidence, il faut la chercher dans l’universalité des jugemens humains ; tout pèche autrement par la base ; et la raison humaine a beau faire, elle n’en est pas moins déconcertée et vaincue, lorsqu’on vient à lui demander de se prouver elle-même, de prouver les sens, de prouver l’évidence, de prouver l’être , de prouver les corps , de prouver la vie.

Ces choses ne se prouvent pas, dit-elle. Sans doute, et nous le disons aussi. Pourquoi donc les crOit-elle ? Il y a donc une raison de croire certaines choses, qui n’est pas la raison philosophique. C’est ce qu’elle devroit avouer comme nous , au lieu de s’épuiser en eQbrts pour arriver à des démonstrations qui lui échappent sans cesse.

Ainsi donc nous reconnoissons que les motifs philosophiques de nos jugemens ne sont pas en nous, et que la logique ordinaire se fait illusion par des démonstrations qui tournent dans un cercle infini, sans jamais trouver un point fixe.

Ce qui est en nous, ce sont les moyens naturels que Dieu nous a donnés pour recevoir la certitude qui nous

( ao9 )

vient du débois. Ce sont les instrumens qui servent à notre intelligence pour se mettre en rapport avec d’autres intelligences développées. Ce sont des sens pour recevoir les impressions des êtres qui sont lioi-s 'de nous, et une conscience pour vendre ces impressions présentes à notre âme. Mais bien (jiie ces moyens de communication soient suffisans pour remplir l’objet que Dieuleura destiné, la raison de Tbomme ne peut cependant trouver en eux-mêmes le fondement philosophique de leur propre certitude, et c’est à cette distinction qu’il faut reconnoîtrc la difi’érence im- ' mense de la philosophie sceptique qui nie les sens et l’évidence, et de la philosophie rigoureuse qui nie que la vérité des sens et de l’évidence puisse, être prouvée par eux- mêmes. L’une renverse tout l’homme, et avec lui toute la société; l’autre fortifie l’homme au contraire, et lui donne la société pour appui. L’une détruit la raison , l’autre l’établît sur ses fondemens. L’une fait du monde une chimère, l’autre dissipe les illusions et fait éclater la vérité.

On s’est trompé dans les temps modernes, lorsqu’on a pensé que le seul moyen de renverser le pyrrhonisme, qui nie l’homme, étoit de lui prouver l’homme, et de le lui prouver par lui-même. On mettoit le pyrrhonisme sur un champ de victoire. Eh! quoi, toutes les voix de la nature ne s’élèvent-elles pas de concert j)our abattre la raison, lorsqu’elle prétend se reposer sur sa propre force? La philosophie ne se met-elle pas d’accord avec la religion pour faire comprendre à l’homme la foiblesse de ses sens, l’incertitude de sa science, et la vanité de ses systèmes, lorsqu’il cherche au dedans de lui seul l’appui de ses croyances? Le

■ ( aïo )

pyrrhoDisme, doetrine monstruease et sotte, D&pent . ^tre poartanl renversé par le raisonnement qa'autaat - que la philosophie fait apparottre contre lui , non pas les argumentations puisées dans la nature de l’homme considéré isolément, mais l’imposante autorité de la raison universelle des hommes, seul appui véritalde de toute logique. Un philosophe vouloit qu’on se servit du bâton pour convaincre un Sceptique ; et ce seroit sans doute une plaisanterie fort concluante pour cdui qui en seroit l’ob)et. Mais la philosophie seroit peot^ être embarrassée, si le Sceptique à son tour s’ar* moit d’un argument semblable, et étoit par hasard le plus fort. Que la philosophie ne sorte pas des moyens ,qui lui sont propres; ou si elle en propose d’autres, qu’elle avoue que les siens ne lui sont pas suffisons. C’est ce qu’elle doit invinciblement reconnoitre, lorsqu’elle combat le pyrrhonisme par des raisons uniquement empruntées à l’homme seul ; car le pyrrhonisme la pousse bientôt à bout, ne fôt-ce qu’en niant toutes choses, seulement par esprit de système; et alors paroit tout-à-coup l’impuissance de la philosophie , qui , parvenue ainsi aux dernières limites de l’intelligence, s’y trouve sans appui, et n’aperçoit plus que le vide.

L’homme donc, quoi qu’il en ait, a besoin de chercher hors de lui sa force plülosophique, et s’il se renfei'tne en lui seul, il est vaincu par les doctrines les plus téméraires, et même par le pyrrhonisme, la plus téméraire de toutes.

Des esprits sincères et exempts d’orgueil philosophique s’étonnent et s’offensent quelquefois de celte impuissauce, et ils vont chercher mille exemples pour se faire illusion sur les motifs d|e jugemens qui leur sont

f aiî )

propres, et qu’ils s'obstinent â croire suflisans.Quoi ! disent-ils, |^il faut chercher hors de nous la preuve de Ce qui est en nous ! Celte obligation les humilie. Mais ils n entendent pas bien ce qu’ils disent ; car on ne prétend pas qu’ils sont contraints de s’adresser à autrui pour s’assurer de ce qui est en eux ; on prétend seulement qu’ils ne trouvent pas en eux la démonstration philosophique delà vérité qui est en eux : chose bien essentiellement * düTérente! Jésus-Christ, dit-on, ne recouroit pas au témoignage universel des hommes pour faire constater les blessures qui avoient déchiré son corps. « Touchez,» dit-il à saintThomas. Il rendoit donc hommage, ajoutet-on, à la certitude des sens. Nul ne nie les sens, je l’imagine, à moins qu’il ne soit fou j mais Jésus-Christ, en pi'enant les mains du disciple, et les portant dans ses plaies, faisoit-il un argument philosophique? Qui l’osera dire? Il faisoit constater un fait par les moyens qui sont donnés à l’homme pour constater tous les faits qui tombent sons les sens. Et à ce sujet distinguons, comme nons l’avons fait déjà , la certitude naturelle, cei-titude suffisante à l’homme dans l’état de relation où il est placé avec ses semblables , et la certitude philosophique, certitude inutile, que la raison superlbe cherche en ellemême, et qu’elle ne trouve que dans la société; avec celte distinction tout s’explique. Ainsi, quels que soient les systèmes du philosophe, il est toujours certain qu’il voit l’objet qui est sous ses yeux, et qu’il a le sentiment de la perception qui est dans son âme; mais , pour se donner à lui-même la démonstration philosophique de cette certitude, il faut qu’il en cherche le principe hors de lui, et qu’il appuie ses raisonnemens sur l’assentiment universel du reste des hommes. Cet

( aia ) '

assentiment lui est nécessaire pour fonder toute espèce , <le raisonnement philosophique, et c’est ce que nous allons voir encore dans cette troisième partie Je Ja logique.