IV. De la méthode cartésienne. Erreurs de Descartes

Mais il est une méthode particulière qui a reçu depuis un siècle une grande autorité dansées écoles, et qui mérite d’être apprécie'e; c’est la méthode cartésienne, connue sous le nom de doute méthodique. Descartes propose de rejeter, si ce n’est véritablement, au moins par une fiction philosophique, toutes les notions que l’on a reçues, pour s’arrêter à çelles qui se présentent avec le caractère le plus marqué d’évidence et de certitude; ensuite, pour suivre les paroles d’un panégyriste de ce philosophe, qui mérita le prix à l’Académie française, en 1767, « Descartes établit pour principe de ne regarder comme vrai que ce qui est évident, c’est-à-dire ce qui est clairement contenu dans l’idée de l’objet qu’il contemple : tel est le fameux doute méthodique de Descartes ; tel est le premier pas qu’il fait pour en sortir, et la première règle qu’il établit. C’est cette règle qui a fait la révolution de l’esprit humain. Pour diriger l’entendement, il joint l’analyse au doute. Décomposer les questions et les diviser en plusieurs branches; avancer par degrés des objets les plus simples aux plus composés, et des plus connus aux plus cach'és ; combler l’intervalle qui est entre les idées éloignées, et les remplir par toutes les idées intermédiaires; mettre dans les idées un tel enchaînement, que toutes se déduisent les unes des autres, et que les énoncer, ce soit pour ainsi dire les démontrer : voilà les autres règles qu’il a établies, et dont il a donné l’exemple ‘. »

• • P. Gudnard.

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Ce qu’il y a de fondaméatal dans cette méthode, ' ce n’est point sans doute l’ordre dans lequel procède/ Descartes pour lier les pensées et les conduire par un encliainement régulier à une vérité qu’on suppose n’être pas connue; cet ordre, tous les hommes cherchent à l’employer également dans leurs recherches et dans leurs travaux, et il n’est donc point propre uniquement à Oescartes. Ce qui lui est propre, ç’est d’abord son doute philosophique , et ensuite le premier effort qu’il fait pour eu sortir.

Mais premièrement , bien que le doute ne soit qu'une fiction, il faut bien pourtant que cette Action ne soit pas telle qu’elle laisse le philosophe hors d’état de former aucun raisonnement, à moins de se mettre en contradiction avec lui-même. Or, après que l’esprit s’est dépouillé de toutes les notions qu’il avoit précédemment reçues d’une manière quelconque, comment peut-il lui rester le droit philosophique d’affirmer ou de nier quoi que ce soit? Il commence par supposer que ses notions peuvent être fausses; et après qu’il les a rejetées, avec quoi les jugera-t-il? Comment fera-t-il un choix entre elles? Quelle autorité restera encore à sa raison? Le travail de son entendement ne sera-t-il pas vain? Mais plutôt ce travail ne se fera-t-il pas encore avec ces mêmes idées qu’il a commencé par rejeter comme incertaines? Car dès que le philosophe raisonne , il se sert évidemment de la raison telle qu’elle a été développée par les notions qu'il a reçues; et pourtant si les notions disparoissoient , même par une simple fiction, la raison disparoilroit à son tour. La supposition d’un philosophe qui se dépouille de ces notions, et qui veut ensuite raisonner encore,

est doDC une suppositioD absurde, et le doute pbilo' sopliique est une fiction qui ne sauroit conduii'e à aucun résultat rationneL

En second lieu, en supposant que le philosophe réduit à sa propre raison , de'pouillée de notions , ne fût-ce que par une fiction passagère, puisse encore former des jugemens, comment peut il sortir du doute où il s'est embarrassé de lui-même? U dit que, cherchant entre toutes les notions dont il a commencé par se dégager, il s'arrêtera à celles qui sont évidentes , à celles qui sont claires et distinctes^ Mais ici recommencent les difficultés insurmontables sur l’évidence des idées. Le philosophe accueille-t-il comme évident seulement ce qui lui paroit évident à lui-même? il n'a donc aucune raison de cette évidence ; il n’a aucune raison philosophique d’affirmer qu’il n’est pas trompé dans l’adhésion qu’il donne aux choses évidentes qu’il pose comme un fondement de sa raison. Et ces choses peuvent bien être évidentes ; elles peuvent être vraies , cependant l’esprit ne les juge telles que parce qu’elles lui paroissent telles en effet ; en sorte que ce sont toujours ces choses qui sont à elles^mêmes la raison de leur propre évidence. Donc, encore une fois , le philosophe qui a commencé à se dépouiller des notions acquises, adopte ensuite comme évidentes celles qu’il juge évidentes sans avoir aucune raison philosophique de les juger telles.

Nous pourrions répéter ici ce que noos avons déjà dit, que lorsque l’évidence est posée en principe, ce, principe établit en quelque sorte le droit de l’erreur. Chaque homme, en effèt, s’appliquant à soi-même la méthode philosophique du doute, peut ensuite n’ad-

meUie dans son esprit que ce qui lai pai'ott évident, c’est-à-dire s’autoriser de cette doctrine pour affirmer et croire les choses les plus grossières. On dit, à la vérité, que cet homme se fait illusion, et qu’il prend pour une chose évidente ce qui ne l’est pas en réalité : il faut bien, en elTet, que cela soit ainsi. Mais il est vrai pourtant que le philosophe ne fait qu’appliquer rigoureusement à son esprit la méthode qui lui est enseignée dans les écoles; et comme d’après cette méthode c’est toujours en dernière analyse la raison particulière du philosophe qui admet ce qui est évident , ' on lui crée donc en quelque sorte le droit de se tromper, sans lui laisser aucun moyen philosophique de recoonoitre son erreur.

Et d’ailleurs, peut -on dire toujours qu’est-ce qui est évident? Les caractères de l’évidence sont-ils tels qu’ils ne puissent jamais être méconnus? Si cela étoit, le principe du doute méthodique seroit sans danger. Mais qui osera penser que cela soit ainsi? Ce qui est évident, dit-on , est ce qui est clairement contenu dans l’idée de son objet. Qu’est-ce à dire ? les esprits auront-ils par cette définition une plus grande facilité de juger d’une manière constante la véritable .évidence? Sanront-ils davantage ce qui est contenu dans l’idée de l’objet? Le verront-ils avec plus d’uniformi|té? L’erreur sera- 1- elle toujours impossible? Avouons que ce beau langage de la philosophie, que • 4ies inventions ingénieuses delà raison, ne couvrent au fond que des- chimères. On a beau dire : Ce qui est évident est vrai ; ou peut-être mieux encore, si onvouloit. Ce qui est vrai est évident; toujours est-il certain que l’évidence, comme la vérité, doit pouvoir se recon-

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nottre à certaines mar(|ues qui empêchent l'homme (ie se méprendre et de se faire une espèce de droit de son erreur. Or, évidemment, ces marques de vérité ne , se rencontrent pas dans la méthode philosophique qui donne à chacun le privilège de voir ce qui est évident ou vrai. Donc, par cette unique raison, cette méthode manque de fondement, outre qu’elle est pernicieuse à l’unité des croyances et à l’union des esprits.

Après cela, il ne reste plus qu’à s’étonner profondément que des hommes nourris dans les enseignemens du christianisme contemplent avec admiration des doctrines philosophiques qui renversent tout ce qu’il y a d’universel dans les croyances humaines, pour les réduire à des opinions personnelles, et à des convictions contradictoires. Tel a été l’empire des idées jetées dans toute la société chrétienne par les réformations de Luther, même alors que ces nouveautés n’ont pas été adoptées littéralement et dans leur ensemble. Quelque chose de leur esprit d’indocilité et de division a pourtant germé dans les âmes, et les hommes qui tenoient à rester fidèles aux anciens dogmes participoient néanmoins à l’indépendance des novateurs, en appliquant leurs principes hardis aux questions qu’on appelle purement philosophiques. Descartes, philosophe hardi dans un temps de sou- ' mission, fut le premier qui fit passer cet esprit de nouveauté dans la philosophie, tout en s’arrêtant aux limites où l’innovation eût, pu paroitre trop téméraire^ mais ce n’en étoit pas moins un emprunt véritable fait aux hérésies, et c’est ce qui explique l’empressement avec lequel les esprits indépendans saisirent dès 1ers et ont toujours saisi depuis cette nouveauté sé-

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duisante; mais c’est aussi ce qui rend inexplicable ' l’espèce de faveur dont elle a pu jouir long-temps parmi des hommes soumis aux enseign emens de la tradition. Les Proteslans y retrouvoient leur princi];e d’examen, et pour cela l’élevoient aux nues. Un d’en- Ue eux, cité par Bossuet, disoit même (\\x avant la philçsophie de V incomparable Descartes on n’avoit aucune juste idée de la nature d'un esprit Les homm es fidèles s’effrayoicnt , au eontraire, de ces doctrines, et il faut voir avec quelle éloquente ironie le grand évêque de Meaux traitoit, au sujet même de Descarte.s, les belles lumières de la philosophie moderne Et ailleurs cet illustre prélat expiimoit en ces ternies les terreurs qu’il éprouvoit à la vue de ces nouveautés :

« Je vois, disoil-il à un disciple de Mallcbranche, je vois, non-seulement en ce point de la nature et de la grâce, mais encore en beaucoup d’autres articles Irèsimportans de la religion , un grand combat se préparer ' sous le nom de la philosophie cartésienne « Nicole aussi avoit combattu ces systèmes. « Dans la vérité, disoit-il, les Cartésiens ne valent guère mieux que les autres, et sont souvent plus fiers et plus sufüsans; et Descartes même n’étoit pas un homme que l’on pût

appeler une personne de piété Mais surtout il faut

bien se garder de porter cette philosophie jusqu’à certaines opinions téméi'aires qu’on en a tirées, et qui sont d’une si périlleuse conséquence, que j’ai dessein d’en faire un petit traité »

' 6^ u4vert. aux Proteslans , lu' part., txxiv.

> Uid.

^ Œuvres Je Bossuet, tom. XXX VU, Lettrea.

4 Essais de morale, lettre Lxsxii.

Fénelon enfin, un esprit si cnllivé, et on si sngephi^ losoplie, s’exprime en ces termes : « Descartes, qui a osé secouer le joug de toute autorité pour ne suivre que ses idées, ne doit avoir lui-même sUr nous aucune

autorité Je croirois saint Augustin bien plus que

Descartes, sur les matières de pure philosophie Si

' un homme rassembloit dans les livres de saint Augustin toutes les vérités sublimes que ce Père y a répandues comme par hasard, cet extrait fait avec choix seroit très -supérieur aux Méditations de Descartes, quoique ces Afétlttation; soient le plus grand effort de l’esprit de ce philosophe'. » Nous ne parlons pas ici des hommes graves qui opposoient è Descartes les raisonnemens purement théologiques du christianisme ^ ; tous sembloient avoir pressenti les conséquences de ces nouveautés, et aujourd’hui l’expérience est venue montrer si une telle prévoyance étoit chimérique. Un siècle à passé sur cette philosophie nouvelle ; siècle d’indépendance et d’anarchie ; siècle monstrueux d’irréligion, qui a fondé tous ses systèmes sur la méthode aveugle qui donne à chaque raison le droit de juger par elle-même ce qui est évident et vrai. Chaque esprit donc a suivi sa route. Et qui pourra suivre l’intelligence dans ses contradictions? Qui pouna compter les variations de l’erreur? Ce seroit, certes, un travail immense, mais aussi une gratide et terrible leçon pour la raison humaine. Ainsi Bossuet effrayoit autrefois la réforme par ses divisions; et qu’est-ce que la philosophie disputeuse, qui se fonde sur elle-même,

> Lettres sur la religion.

* Voyei les Objections de plusieurs théologiens et philosophes , reeiiriliies par le P. Mersenne.

si ce n’est la réforme appliquée aux choses qu’on appelle de raisonnement? Les principes sont les mêmes ; les conséquences sont les mêmes aussi. C’est pourquoi lous,les impies ont fait l’outrage à Descartes de le re- , garder comme le père de leur athéisme; tous ont regardé sa philosophie comme le signal donné à l’aiTranchissement de la raison, c’est-à-dire à la liberté de l’erreur. Aussi combien il y avoit loin du jeune jésuite qui, au milieu du siècle de la philosophie, faisoit servir son imprévoyante éloquence à l’apologie de celui qui avoit préparé la révolution de l’esprit humain, à ces anciens jésuites, nourris d’expérience, qui, en présence de Descartes, marquoient les dangers futurs de sa doctrine. Que faut- il dire enfin? La révolution, cette dernière fille des réformes religieuses et philosophiques, la révolution, au plus fort de ses fureurs, n’at-elle pas achevé d’éclairer nos jugemens lorsque nous l’avons vue deux fois rendre à Descartes un hommage public, pour les services qu’il avoit rendus, disoit-elle, à la raison éiumaine. En 1793, le régicide Chénier demaudoità la Convention que le corps de ce philosoplte fût déposé an Panthéon avec celui de Rousseau et de Marat. Triste et flétrissant honneur, dont Descartes eut repoussé avec horreur la seule pensée ; mais dont la menace eût servi peut-être à éclairer son âme droite sur les suites de ses doctrines! Plus lard (en 1796), le premier décret n’ayant point eu d’exécution , la même voix se faisoit entendre à la même tribune : « Je crois digne du corps législatif, disoit Chénier, 4e reconpoitre par un éclatant témoignage les éminens services rendus à la France et à l’Europe par René Descai-tes, qui, le premier, « ouvert le sen-

lier de la vraie pbilosopliie. » Et cette fois une commission composée de (rois philosophes (Chénier, Gré* goire, Daunou) fut chargée de préparer l’hommage que l’on réservoit à la mémoire de l’auteur célèbre des Méditations La révolution se trompoit^elle dans ses élans de reconnoissance? et suffit-il de répudier, au nom de Descartes, de si solennelles flétrissures? Gardons-nous de faire peser sur la tête de ce philosophe tout le poids des honneurs dont on voulut l’accabler. Toutefois l’impiété ne se fait guère d’illusion dans les éloges qu’elle décerne. En honorant la mémoire de Descartes, ce n’étoit pas sans doute à son christianisme qu’elle rendoit hommage; mais elle apeivevoit dans ses principes philosophiques la première origine de l’indépendance d’opinion qui avoit ravagé le xviii<: siècle ; de là ses témoignages d’honneur. Du moins, il faut le dire, par la honte de ces éloges, elle n’ôtoit point à Descartes l’honneur de sa vie grave et le souvenir de sa prudente réserve pour ce qui touchoit à la foi chrétienne; et c’est aussi le titre qu’il doit toujours conserver auprès des hommes qui ont appris à juger les dangers de ses systèmes avec le plus de sévérité, et qui savent distinguer ce qu’il y a de louable dans la conduite privée du philosophe, et ce qu’il y a de pernicieux dans ses théories.