VI. Des preuves métaphysiques

La même chose se remarque au sujet des preuves métaphysiques de l’existence de Dieu. IA première de ces preuves, celle à laquelle se rattachent toutes les autres , consiste à démontrer qu’il y a un être nécessaire, qui est Dieu.

Il y a un être qui existe de soi-même , ou bien il faut dire que tous les êtres qui existent ont été créés. Or il est absurde de dire que tous les êtres qui existent ont été créés. Donc il y a un être qui existe de soimême.

La seconde partie du raisonnement se prouve par Taxiome me'lapbysique, que nul eii'et n'est produit sans cause. Or, dans la supposition que tous les êtres ont été créés, on ne trouve aucune cause qui ait pu produire un tel eOet. Donc la supposition est absurde.

Assurément elle est absurde, et si absurde que l’atbéisme ne songe guère à s'en faire un appui. Mais, en supposant toutefois que par cette absurdité on arrive à la démonstration d’un être nécessaire, et ensuite à la démonstration de l'existence de Dieu, on voit bien toujours que cette première proposition : Il y, a un être qui existe de soi-même ^ ou cette autre : Tous les êtres qui existent ont été créés, manque d’un premier principe sur lequel elle puisse s’appuyer, si on n’admet pas le principe philosophique de l’assentiment universel des hommes, sans lequel on ne peut point prouver philosophiquement, non pas seulement qu’il y ait un être existant de sohmême, mais encore qu’il y ait un être en général. D’ailleurs, ce n’est pas, je le répète, en niant la nécessité de l’étre, que l’alhéisme a coutume de se défendre; car il conviendra, si l’on veut, qu’il y a un être nécessaire ; mais il dira que cet être nécessaire, c’est le monde. La discussion philosophique change donc alors de nature ; car, des deux côtés, on convient d’un même principe, d’un être qui est nécessaire. Or, il est assurément très-facile de pousser l’athée , une fois placé sur ce ten-ain ; car si le monde est l’être nécessaire, il existe donc éternellement : c’est une conséquence rigoureuse, puisqu’on ne comprend pas un être qui seroit nécessaire et qui aoroit commencé. Car comment auroit-il commencé? Par le choc des atômes, parle feu, par l’eau, par

le mouvement, par le hasard, par une cause for-, tuite, disent les systèmes. Mais ces causes ellesmêmes d’où seroient-clles provenues? Sont-elles, à leur tour, des êtres nécessaires? Il faut choisir. Dans la pensée de l’athée, c’est le monde qui est nécessaire, c’est-à-dire qui est éternel, ou bien c’est la cause qui l'a produit, quelle que soit cette cause. L’inGni se présente à l’esprit de l’athée aussitôt qu’il veut .essayer de comprendre que c’est la cause qui est nécessaire. En efièt , dans cette supposition , il imagine une cause quelconque, autre que Dieu, qui est, comme Dieu,nécessaire et éternelle. Mais elle doit de plus être intelligente ; car elle crée des êtres intelligens; comment l’intelligence seroit-elle produite par une cause qui seroit grossière et aveugle?. La cause nécessaire est donc intelligente, puisqu’elle crée. Voilà que l’athée est obligé de rcconnoître Dieu sous un nom mé- ' taphysique ; cette nécessité le confond. Mais ne peuton pas, dit-il, concevoir une suite infinie de causes nécessaires, existant éternellement? Elles n'existent ' pas éternellement , puisqu’elles se succèdent. 11 en faut donc toujours une antérieure et première ; et si elle est première, elle commence; et si elle commence , encore une fois elle n’est donc pas éternelle.

L’athée donc en revient à l’éternité du monde. C’est le monde qui est de toute nécessité. Le monde, c’est Dieu ; voilà le panthéisme.

Mais qu’est- ce que le monde? C’est, dit -on, la collection des êtres. C’est donc la collection des êtres qui est éternelle. Qu’on prenne garde de se contredire dans les termes. Il y a des êtres qui commencent,

. qui se reproduisent et meurent. Comment entend-oià

' ( ' une collection e'ternelie d’êtres ainsi périssables ? Oh dit que c’est la succession de ces êtres qui est éternelle. Nouvelle dilTiculté. Puisque ces êtres produisent, un ■* d’eux a commencé'd’élre produit^ pour produire à son tour -, le gland produit le chêne, dit l’école, ou bien le chêne produit le gland; dans l’un ou dans l’autre cas, il y a un être produitle premier, et tous les deux n’éxistent pas simultanément de toute éternité. Donc leur Succession n’est pas éternelle. Ceci est d’une grande évidence. Comment donc encore une fois peut'un entendre une collection éternelle d’êtres qui ne sont pas éternels? Si les êtres ont commencé, leur collection n’est donc pas éternelle.

Voilà certes des l’aisonnemens sans réplique ; et la métaphysique qui les développe avec beaucoup d’autres, pour démontrer l’existence de Dieu par la nécessité de l’être, apprend à la raison à se confirmer dans la possession d’une vérité sans laquelle il n’y a point de vérités. L’étude de la métaphysique ainsi entendue, et la méditation des ouvrages philosophiques où l’existence de Dieu est démontrée par de tels raisonnemens, doivent donc être d’une grande utilité pour l’esprit de l’homme, en le tenant attaché à cette <rt'0)?ànce profonde d’un Être suprême. Elles lui font entendre, autant qu’il est possible, l’infini de Dieu et la nécessité de son être ; elles lui enseignent comment de l’être créé il peut s’élever à l’Être incréé ; comment, en ce sens, Dieu est démontré par l’existence de ses œuvres ; comment enfin l’idée de l’imparfait peut, par des ccunparaisons et des rapprochemens successifs, porter l’homme jusqu’à l’idée du parfait , bien que l’idée du parfait soit antérieure à celle de l’imparfait , ainsi que - ’

nous l'a dit 1 evéque de Meaux. Et c'est ainsi que les démonstrations métaphysiques de l'existence de Dieu produisent dans l'âme un besoin nouveau de s’attacher à cetle conviction intime, qui pourtant existeroit bien sans cela, puisqu’elle vit également dans le coeur de l’Iionime qui n’a pas compris l’élévation de toutes ces preuves, et à qui une révélation de la société tient lieu des plus hautes recherches de l’enten- '' dement.

Toutefois, il y a plusieurs choses à considérer au sujet de ces démonstrations de la métaphysique. Premièrement, il est bien clair que, quelque rigoureuses qu’elles soient en elles -mêmes, elles supposent toujours la connoissance de Dieu dans l’homme qui cherche ainsi îi en établir la preuve. Si Dieu n’étoit point montré d'abord à notre raison, elle ne comprendroit pas même oo qu’on entend par l’être nécessaire ou l’être contingent. La société nous révèle un être créatejir, et voilà l’origine de nos méditations sur la nature de cet être, qui devient alors même pour nous l’être nécessaire , par la comparaison que nous en faisons avec les êtres qu’il produit. En second lieu, il est également remarquable que les raisonnemens que fait la métaphysique pour denjontrer qu’il existe un être nécessaire, ne sont pas , à le bien entendre, des preuves directes de l’existence de Dieu, mais plu-r tôt des preuves que ce n’est ni le monde , ni les êtres .successifs qui composent la collection des êtres, qui sont cet être nécessaire dont il est question. Mais, après cela, il reste toujours à démontrer que c’est Dieu qui est l’être nécessaire, ce qui ne se démontre pas, puisque l’être néce.ssaire n’est qu’une définition

de Dieu. Dieu donc reste toujours eu tête des raisonnemens humains, et la métaphysique, qui 'prouve son existence par des inductions invincibles, ne cesse pas ' pourtant de le croire, et le croit sur de^ fondemens tout autres que ses propres démonstrations.

C’est aussi la méthode la plus sûre pour combattre toujours avec une haute supériorité tous les systèmes d’athéisme , que de n’abandonner jamais la position naturelle et sociale où se trouve placé l’homme qui croit en Dieu. Avec sa simple croyance, en efiet, il déconcerte tous les sophismes, et jette l’incrédule dans, les plus profondes absurdités, tandis qu’en y renonçant, même par une supposition philosophique, il perd tous ses avantages de raisonnêinent et se place de lui- même dans les difficultés logiques où il devroit au contraire toujours pousser l’athéisme. Un seu) exemple peut faire comprendre cette vérité. ' '

La métaphysique s’épuise en dissertations sur l’être nécessaire, et elle montre que l’être nécessaire, c’est Dieu, et non point le monde, ni aucun être produit. Voilà bien une théorie rigoureuse. Toutefois l’esprit de dispute y trouve encore des occasions de sophisme, et la métaphysique se met d’elle-méme dans la nécessité gratuite de les combattre tour à tour, ce qui n’est pas un moyen prompt ni toujours sûr de porter la conviction dans l’esprit d’un incrédule, qui n’est jamais, quoi qu’il fasse, ni tout- à-fait sincère, ni tout-àfait capable de saisir la lumière qui lui est montrée.

. Or, la métaphysique sacrifie ses propres forces, et elle agit avec tiop de générosité envers ses adversaires. Au lieu de se résoudre à tout démontrer par ses moyens ' philosophiques, voyez combien elle seroit maîtresse^

si elle faisoit servir ses croyances comme principes de démonstration.

; Je crois Dieu , que la société m’a premièrement révélé, et que ma raison démontre ensuite par des moyens qui lui sont propres. Dieu, c’est l'être nécessaire. Si l'être nécessaire n’étoit pas, rien ne seroit.

L’athée, dit :> Dieu n'est pas; le monde est nécessaire, il est éternel, il est Dieu,

Est-ce à moi ou à l’athée à démontrer des opinions si contraires. L’un et Tautre nous devons avoir des raisons de croire. J’ai dit les miennes.' Le monde entier se lève pour moi. La société m’a transmis ma croyance; je la trouve dans tous les temps et dans tous les lieux. Les souvenirs de l’histoire la confirment, aussi bien que les monumens des nations. J'aperçois des traces d'un monde créé. La civilisation des peuples a son origine. Je suis les progrès des sciences et des arts, et je remonte à leurs premiers essais. Je vois le commencement des nations; j’aperçois une époque où la terre est déserte. Je la vois se peupler; je vois les premières villes qui s'élèvent, les premiers peuples qui se forment. Les ruines parlent comme les cités. Tout est récent, l'histoire, les arts, la société, la création. Voilà mes raisons de croire, ce sont des faits, je n’en veux point d’autres. Pariez maintenant, ô athée! vous niez ce que je crois, démontrez donc ce que vous croyez. Le monde est éternel ! entendons vos raisons. Que va-t-il dire pour contredire l’univers? Tout-àl’heure je lui donnois des raisons métapliysiques, maintenant j’attends les siennes; il a à combattre tout ensemble riiistoire des hommes, les traditions de la so-

ciétc, le bon sens., l’e'vidence. Ce n'est pas assez , il a produire un système, à expliquer rèlernité, la succession des êtres, lëur mouvement, leur création, leurs variations, leur reproduction, leur intelligence. Il a même à expliquer la barbarie et l’ignorance de l’espèce Immaine pendant une durée infinie, et à marquer un point dans celte durée où celtè barbarie et cette ignorance ont tout-à-coup fait place à un besoin de civilisation et de lumières. Car les sciences sont modernes, aussi bien que les monumens; l’atliée en voit la trace récente sous les ruines qu’il fouille avec curiosité; et quand même il monteroit, à force de suppositions, à quelques milliers de siècles au-delà de la première origine de la société, il a toujours à expliquer le vide infini qui se trouve par-delà la limite qu’il auroit ainsi reculée. Car si les arts ne sont pas récens, ils ont toutefois commencé, puisqu'ils se perfectionnent. L’atliée a donc à expliquer le perfectionnement des arts, c’est-à-dire de l’intelligence dans un être qui seroit éternel : deux choses évidemment contradictoires. Et encore il a à expliquer l’éternité' en eile-rnême. Comment entend-il des divisions de durée dans l’éternité? Comment une succession infinie de nombres, à laquelle la pensée peut à chaque instant ajouter . un nombre nouveau ? Comment un être éternel et actuellement borné? chaque instant ajoute à son éternité! L’athée entend - il cela ? Un être nécessaire et qui ponrrolt n’être pas ! qtii se modifie à chaque moment, qui meurt, qui se détruit! Un être éternel, et qoi a des divisions de durée! Une éternité qui est une suite actuellement infinie de nombres! 'Un infini borné! Une élei-nité qui n’est pas l’éternité! Vculà, voilà les

mystères qu'il faut faire résoudre à l’atbée, au lieu de lui expliquer soi-méme l’être qu’il refuse de croire^ et de lui démontrer Dieu, que le monde entier lui a révélé comme è nous. Voilà comment il faut étonner et confondre cet esprit superbe. 11 refuse de croire ^ et c’est avec une simple croyance qu’il faut déconcerter sa raison. C’est ainsi que la philosophie chrétienne conserve sa supériorité dans les questions métaphysiques, qu’elle précipite l’incrédule dans une absurdité désespérante , et qu’elle le réduit à la triste impuissance de rien démontrer, et de rien croire , sànS heurter violemment la raison de tous les hommes et sa propre conscience.

VII. Toutes les démonstrations reposent , en dernière analyse , sur la foi et la tradition.

Telle est nôtre métaphysique j toujours appuyée , comme on le voit, sur la foi et siir la tradition. Mais cette soumission nécessaire de notre raison , soumis^ sion qui fait notre triomphe sur l’incrédule, ne nous empêche pas d’étudier profondément la nature mys-’ térietise de Dieu, et d’en démontrer l’étonnante immensité par le pur raisonnement. C’est lorsque'la raison a reçu cette haute manifestation de la Divinité qu’elle, se sent elle -même agrandie^ et revêtue de forces nouvelles pour en comprendre tout le mystèré. Aussi nulle métaphysique ne parvint à d’aussi admirables contemplations sur Dieu, que la métaphysique chrétienne. Le plus simple chrétien , l’enfant qui bégaie, explique cet être d'une manière sublime^ et qui eût. Confondu le divin Platon. La philosophie sans

doute n'ajbute rien aux notions que le cLi'istianisinb dépose dans les plus foibles intelligences; mais, eh développant l’esprit par l’iiabiltide de la méditation et du raisonnertient , elle y grave plus profondément tes grands mystères ; et tel doit être l’objet des éludes de l’homme que la tradition a déjà instruit. Heureux toutefois, lorsque, se sentant élevé au-dessus des autres intelligences par ses travaux et ses réflexions, sa propre vanité ne lui laisse pas croire qu’il fût parvenu de lui-même à de si grandes découvertes? Nob ^ certes, il n’y fût point parvenu ! Et qui poulToit biieuk ' lui faire entendre son impuissante naturelle, que l’exemple de ces mortels placés si haut par le génie et qui ne purent jahiais (outefois percer le mystère delà Divinité? Lacta'nce nous l’a déjà dit, etTfaisloire des contradictions bizarres dés philosophes nous lé crie plus haut encore. C’est la tradition universelle qui leur a révélé ce qu’ils savent de Dieu. Mais lors* ■ qu’ils ont voulu pénétrer d’eux-mêmes sa nature, dans quels abîmes ne se sont-ils pas précipités? Et cepen- .dant c’étoient de grands esprits, des hommes versés dans la connoissaUce de la nature , profonds scrutateurs de ses secrets. Comblent donc n'oht-ils pas aussi découvert les âttributs de la Divinité? Leuriaison est allée se briser sans retour aux pieds de ce grand Dieu, ^ et c’est Une leçon profonde donnée aux hommes qué Dieu même aéclairés par d’autres moyens. « Lephilososophe, dit Bergier, le philosophe dit que la ràison lui suffit; mais il doit Celte raison à la religion qu’il répudie ; sans cette religion , il sei'Oit barbare. » Voilà la leçon que le philosophe doit voir dahs les exemples d'ignorance que lui oflrent les plus licàux génies sur

des questioi\s que sud génie n’eût pas résolues davantage.

Cette pensée doit toujours prédominer dans les con^ templations du philosophe qui considère les attribut^ de la Divinité} attributs naystérieux dont l'homme doit bien sentir que la connoissance ne lui vient pas de luimêpxe, mais d’une communication merveilleuse transmise à sa raison par la société des intelligences. *

11 n’entre pas dans 'notre objet d’étudier avec détail chacun de ces attributs ; nous posons seulement les principes généraux qui. doivent diriger la raison dans ces sortes de spéculations élevées. Elles rentrent, pour la plupart, è le bien entendre, dans l’étude de la religion. C’est la religion, en efiet, qui seule nous ouvre le secret de Dieu. C’est elle qui nous fait com- ' prendre, autant qu’il appartient à notre foLble enten-r deraent, l’intelligence, la sagesse et la béatitude de Dieu } sa sainteté, sa bonté, sa justice , sa véracité. Elle seule nous découvre son immensité, sa providence, sa liberté, son immutabilité; elle seule enfin sait concilier l’éternelle prévoyance de Dieu avec la liberté de l’homme; Dieu bon et l’homme pécheur; Dieu juste et l’homme rebelle. Il n’est point, nous le savons bien> de questions si bien établies par la raison , l'évidence, l’autorité des hommes, et par tous les moyens de con-r loitre, sur lesquelles l’incrédule superbe ne puisse former de.s doutes et élever des difficultés. Il en fait naître donc sur tout ce qui regarde Pieu. Faut-il s’en étonner ? et la vérité césse-t-elle pour cela d’étre la vérité? et parce que la raison nie ce qui est, ce qui est doitril cesser d’étre?

.D’examen de toutes les objections pitoyables de l’or-

gueil appartient à ceux qui font l’application des doctrines fondamentales de la société intelligente à toutes les espèces de questions qui intéressent cette so> .ciélé. Dieu, en établissant la vérité sur la terre, n’a pas apporté sans doute des dissertations toutes prêtes pour écraser les incrédules. Mais en développant l’intelligence par la manifestation de sa lumière, il lui a donné des moyens nouveaux de combattre par le raisonnement toutes les espèces d’impiété; de là, la ' supérionté de la raison chrétienne , c’est-à-dire soumise , SUT toutes les raisons indomptées. Espérerois-je de donner' une clarté nouvelle aux belles démonstrations qui brillent dans les livres des premidi'S philosophes du christianisme, dans ceux de ses apologistes modernes, dans les écrits sublimes de Bossuet, dans les pensées éparses de Pascal , dans les touchan- , tes inspirations de Fénelon? La philosophie dont nous posons les principes fournit tous les moyens de confondre l’incrédulité de l’athée; c'est lorsque ce premier triomphe est acquis à la raison, qu’elle doit chercher les lumières chrétiennes pour expliquer ce qu’il y a de mystérieux dans l’essence même de Dieu, et pour pousser plus loin vers la vérité le philosophe qui croiroit avoir assex fait en renonçant à l’athéisme.

S IL PSTCHOLOGIK.

I. Idée de l'ânie, el première dèmouslraliob de son existelice, loujüiirs fondée sur Tuniversalilé du témoignage. — II. Preuves philosophiques de cette vérité par le pur raisonnement. — III. Mystères du matérialisme. — IV. Bossiiet nous apprend le vrai système des facultés de l’âme. — V. Il n’y a qu'une mélaphysiqüe rèligieuse qui conserve à l’homme sa dignité. — VI. Oc l’immorlaLité de l’âmc.

I. Idée de l’dme, et première démonstration de son existence^ toujours fondée sur V uni\>ersalité du témoignage.

La plûlosophie traite de deux sortes d’esprits, de l’esprit non créé, qui est Dieu, et des esprits cféës , qui sont les anges et l’âme humaine.

Nous avons vu qu’il y a dans toute la terre une connoissance traditionnelle, quoique vague et souvent obscurcie J d’une certaine nature d’êtl eS qu’on appelle les anges; êtres intermédiaires entre l’homme et Dieu, qui descendent du ciel à la terre pour porter à l’homme des consolations inconnues à l’humanité, qui montent de la terre au ciel pour porter à Dieu les prières et les vœux des mortels.

Le christianisme donne sur ces êtres mystérieux des notions qu’on ne trouve point ailleurs, et qu’il nous paroît superflu de reproduire, ces notions étant par leur nature élevées au-dessus de toute discussion purement philosophique; nous traiterons donc uniquement de l'âme humaine.

Qu’e.st-ce que l’âme? C’est la substance qui en nous ptrçoit, juge, veut, raisonne, réfléchit, délibère. Se

souvient, prévoit, etc. Nous sentons, dâhs l'elat tuel de développement où la société a porté notre raison, que toutes ces opérations sont en eiTet le produit d'une .substance particulière qui est en nous, et qui n’est pas notre corps, ni aucune pattie de notre corps ; et lorsque nous, disons^ Je pensci nous attribuons en nous - même cette opération de penser à cette substance intérieure qui est proprement notre être pensant, et que nous distinguons pour cela de notre être matériel; de telle sorte que par ancun effort d’esprit ' nous ne pourrions jamais parvenir à concevoir qu’aucune partie de notre être matériel pût produire cette opération de dire ou de penser : Je pense.

Dans les écoles de philosophie on disputé pour savoir si cette distinction de l’étre pensant et de l’étre matériel est fondée en raison , et il se trouve des sectes qui affirment qu’il n’y a rien en l’homme, si ce n’est le corj>s; c’est-à-dire une matière organisée, et tellement organisée, qu’élle est propre à produire, suivant ses diverses modifications, tous les phénomènes qui se re^ marquent dans la vie intellectuelle: Voilà donc la philosophie divisée en deux opinions principales, celle qui reconnoit qu’il y a dans l’homme un être pen^ sant, c’est-à-dire une âme; et celle qui n’admet dans l’homme que la matière organisée. LeS disputes philosophiques sont violentes entre ces deux opinions; mais il ne paroit pas assez que la vérité soit toujOui-s établie sur des principes et des raisonnebiens capables de la faire triompher des sophismes.

D’après notre doctrine philosophique; l’existence de l'âme se montre comme une vérité crue et' enseignée dans tous les temps et dans IbuS les lieux , et l’o-ï

( 3oo )

rigine tle celle croyance remonle comme celle de la croyance de Dieu à la naissance même de la société humaine. De là une preuve manifeste de la vérité de cette croyance, puisqu’il est démontré que tout ce qu’il y a d’universel dans les traditions sociales est vrai.

Et ici nous répétons tout l'ordre de raisonnemens que nous avons suivi pour démontrer l’existence de Dieu, car le témoignage universel du genre humain 'se représente avec les mêmes caractères, et nous de‘> mandons d’où peut venir cette idée de l’âme humaine, répandue dans tous les temps et imprimée dans toutes les consciences, si cette idée est chimérique, et si l’âme n’existe point.

Les idées sont des notions des êtres. La vérité des êtres est donc démontrée par la vérité des idées.

Après cela il ne sert de rien de chercher si les idées , sont innées en nous, ou si elles sont produites par les sens. Les idées sont transmises, ainsi que nous l’avons démontré, et cette transmission des idées nous faisant d'elle-même i^monter à leur première origine, qifi est la révélation de Dieu lui-même, nous trouvons la certitude de nos connoissances , tandis que si nous sor> tons de là , tout, dans cette perpétuelle succes.sion , nous devient inexplicable.

L’idée de l’âme , entendue en ce sens, est donc une preuve de l’existence de l’âme ; et cette preuve , comme on le voit, se lie à l’universalité des croyances bumatT nés, puisque la tradition embrasse tontes les intelli-' gences, et elle dépose dans toutes la même notion de l’être pensant; car d’un côté il n’est pas possible de concevoir qu’un homme ait pu le premier avoir de lui-même l’idée de l’âme, s’il ne l’a point reçue; et eu-

. (3of). ■

suite, dans la Supposition oit cette id^e seroit une fiction, il n’est pas possible de concevoir que tous Iq^ hommes aient consenti à adopter comme vraie et suffisamment démontrée l’existence d’un être qui ne seroit pas.

Voilà nos premières démonstrations sur l’existence de l’âme humaine, démonstrations qu’il est facile de développer, en faisant comprendre tout ce qu’il y a d’imposant dans l'autorité du genre humain, qui transmet et perpétue cette notion, aussi bien que dans cette disposition extraordinaire de chaque homme à s’identifier en quelque sorte avec cette conviction qui lui est transmise. Quel philosophe, en effet, ne seroit confondu par cette double considération? Quoi ! le genre humain tout entier pourroit Se tromper dans une croyance invariable, et qui tient à la nature même de la conscience de l'homme ! Mais en supposant que toutes les espèces de preuves philosophiques se réunissent pour démontrer l’erreur de cette croyance, qui pourro'it expliquer par quel prodige elle reste attachée invinciblement à la conscience humaine? Vit-on jamais mystère plus profond? Quoi! tous les hommes seroient avides de se tromper eux-mêmes, et de recevoir urfe notion contraire à toute évidence, comme si elle étoit conforme à toute vérité! Tout se-

roit donc renversé dans la nature humaine ? et les démonstrations lumineuses de la philosophie ne pourroient pas même détruire' dans l’honame ce besoin ineffable d'erreurs et de mensonges , qui l’emportei'oit 'malgré l’évidence? Mais alors comment seroit-on jamais sûr de quelque chose? Le raisonnement et toutes les foi ces de l’esprit ne peuvent donc modifier une

( 3oa )

conviction ! Cela n’est-il pas étrange? la raison dé-> •aontre qu’il n’y a point d’âme, et la conscience s’obstine à rester convaincue qu’il y a une âme! Quelle contradiction ! La philosophie n’a-t-elle pas quelque honte de son impuissance? Quoi! elle ne peut pas détruire par l’évidence une erreur grossière de l’entendement? Qui donc a gravé cette erreur si profondément dans la conscience? et qu’a-t-elle donc de si nouveau dans sa nature, qu’elle puisse ainsi s’identifier avec noU*e être sans en pouvoir être arrachée? Voilà certes un mystère inoui ; et c’est celui qui s’oflre à la philosophie , dès qu’elle prétend avoir trouvé des raisons suffisantes pour démontrer que l’homme n’est qu’une matière organisée, et que l’existence de l’âme est une chimère. 11 doit rester confondu en voyant cette obstination universelle du genre humain à rester fidèle à pne conviction que ses raisonnemens lui font envisager comme une erreur. Et il ne faut pas qu’il dise que la vérité qu’il a trouvée est trop sublime' pour pouvoir descendre dans les intelligences vulgair res. Quelle intelligence ne pourroit entendre qu’il n’y a dans l’homme que de la matière? Cette doctrine, par cela même qu’elle n’est point approfondie, 'est à la portée de tous les esprits. La grossièreté des passions humaines va même au-devant d’elle, et si dans ses conséquences elle offre des mystères et des abîmes pour l’entendement, en soi elle n’a rien que de facile à être saisie par une intelligence qui ne va pas aux difficultés, et qui s’arrête aux premières idées. Comment donc la notion de l’âme triomphe-t-elle à la fois des démonstra- * tions de la philosophie et de la brutalité des mortels? Je suppose toujours que ce n’est rien qu’une erreur;

mais il est alors évident que c'est l'erreur la plus éton-f nante pour la raison qui jamais ait été entendue, et qu'elle olTre à la philosophie plus de mystères que toutes les véiités réunies. . ,

Mais il faut sortir des suppositions. Et ici j'aime à citer un docteur de cette époque qui nous prêtera encore souvent l'autorité de sa science.

m Tous les hommes, dans tous les temps, dit le docteur Bérard, ont cru à l'existence distincte de l'âme comme ils ont cru à l’existence des corps. 11 n’y a que quelques philosophes qui oht nié l’une ou Tantre, et le plus souvent par la raison ridicule qu’ils ne pouvoient pas les concevoir. Ainsi, admettre cette vérité, c'est croire au genre humain, à la raison; c’est recevoir une vérité qui fait partie de notre existence^ Si cette opinion étoit une illusion, nous ne pourrions pas y résister : elle seroit dans nos facultés même; et si Dieu nous avoit ainsi trompés, sa justice l’obligeroit à réaliser cette illusion et nos espérances. On a beau dire ; la voix du genre humain est la voix de la nature : elle est l’expression nécessaire de ce qui est, ou de ce que l'on est obligé de croire comme si cela étoit >. »

Et il ne faudra pas dire que cet attachement invin^ cible de notre esprit pour une croyance qui révolte les passions est un préjugé de l'ignorance. i

Nous demanderions, en premier lieu, comment un tel préjugé peut résister dans un esprit ‘Cultivé à de$ démonstrations qui seroient évidentes?

En second lieu, comment un préjugé peut-il em? brasser tous les temps et tous les lieux ; les temps polis

* /focirtnf rapports du pl^tique et du moral; de TAiDe , Ca4'

et les temps barbares, les lieux habités par des nation» savantes, et les lieux couverts de peuplades gi-ossières? Le propre de l’erreur est d’être variable dans l’esprit de l’homme. Elle .y règne toujours, si l’on veut, mais en prenant à chaque moment des formes diverses ; c’est ce qui la distingue de la vérité, qui ne change point.

Et enfin , nous entendons qu’un homme ou que pin* sieurs hommes restent obstinés dans l'erreur, malgré l’évidence de la vérité qui leur est montrée ; cette obstination est trop bien expliquée par la vanité du cœur humain, qui avoue difficiléhient qu’il s’est trompé. Mais nous n’entendons pas que l’universalité des hommes s’attache obstinément à une croyance qui seroit fausse, dès que surtout cette tiiste vanité humaine n’est intéressée pour rien dans une telle obstination. Tout cela est trop grossier, trop contradictoire avec la nature 'de l’homme; par conséquent, il faut de toute nécessité tenir le dogme de l’existence de l’âme pour ce qu’il est réellement, c’est-à-dire pour an dogme vrai, pour une croyance inattaquable, à moins qu’en le considérant comme une erreur, on n’aime mieux en faire un mystère profond, et une source de contradictions infinies pour la raison humaine.

Ainsi, comme on le voit, se présente toujours Tuniversalilé des croyances comme la fwemière démonstration de leur vérité.

II. Preuves philosophiques de cette vérité' par le pur raisonnement,

•Cependant l’homme ne sauroil-il trouver en soimême quelque démonstration nouvelle de l’existence

. ^ ' ( 3<ij )

de son ame? Considérons que notre philosophie ne va jamais à cette conclusion flétrissante pour la raison. Nous avons l’idée de notre âme, parce que cette' idée nous est transmise; et par une merveilleuse disposition de notfe être, elle s’identifie tellement avec notre conscience, que rien ne l’en peut plus arracher. Voilà la première démonstration philosophique de la vérité de celte idee , démonstration qui tire sa force de l’uni - ^ versalité des êtres intelligens qui, ayant reçu la même notion, s’y attachent avec la même foi.

Mais, ainsi instruits par la tradition humaine, nos réflexions deviennent pour nous un moyen nouveau de démontrer la vérité de ce grand enseignement. Chaque homme s’étudiant attentivement lui-même, découvre par sa propre raison au dedans de lui un être qui n’est point la matière de son corps, leqdel reçoit du dehors ces instructions , ces notions, ces vérités dont se remplit son intelligence, et les comparant ensuite èt les méditant, en tiré des inductions, et y trouve une source intarissable de raisonnemens et de conséquences. Cette vue intime de l’être pensant, distinct de la matière , devient assurément une preuve manifeste de la réalité de cet être, et ainsi la raison personnelle de l’homme est pour lui un moyen de s’assurer de la vérité.

Toutefois, il faut toujours remarquer que la raison ne distingue clairement cet objet qu’après qu’il lui a été indiqué par une autre raison. L’homme n’auroit point la conscience intime de la réalité de son âme, s’il n’avoit premièrement appris la réalité de son existence ; et en second lieu , la conscience de Fétre ne devient une preuve de la réalité de l’être, qu’autant

que nous soQimes assurés par une raison extérieure que celte conscience ne peut point nous tromper. Or, nulle raison ne nous peut donner cette assurance, si ce n’est Dieu. Il faut donc que Dieu nous soit connu pour avoir la raison philosophique de la vérité de nos convictions, et précisément Dieu nous est connu philosQphiquement par le témoignage extérieur. C’est donc sur le témoignage que vient toujours se reposer la. vérité de nos connoissances. Telle est la suite de nos idées. Le témoignage universel des hommes nous révèle . Dieu, et Dieu est le fondement de nos croyances. C’est à ce principe si simple que se réduit toute la philosophie, et hors de là il n’y a pour l’intelligence qu’un immense égarement ou des incertitudes irrémédiables.

Mais aussi c’est à partir de ce point que la raison particulière de l’homme peut s’élancer hardiment; elle a trouvé un fondement où elle peut s’appuyer; dès lors tous les mystères se découvrent. L’homme pénètre en lui-méme ; il s’étudie, il se connott, il se voit, et les connoissances qu’il acquiert par cette étude intérieure de son être reposent sur un point d’appui qu’il n’eût point trouvé au dedans de lui, mais qui, une fois aperçu, sert d’éternel fondement à ses découvertes.

Qu’après cela nous voyions reparoître cette secte de philosophes que nous avons montrée au commencement, et qui s’obstine à nier l’existence de l’âme j malgré le témoignage du genre humain et les démonstrations de la métaphysique, nous avons un moyen suide convaincre d’erreur cette secte impie.

Remarquons d’abord qu’il paroît impossible que l’homme qui nie son âme s’entende bien lui-méme. S’il'nie l’âme, il pourroit tout aussi bien nier sa.

pensée; et qu’au! ions-nous alors à lui répondit? ne nous paroîtroit-il pas un insensé, semblable à celui ■ qui nieroitle soleil, au moment où ses yeux seroient éblouis de ses rayons? son délire seroi't plus extrême encore; car nier son être intime, est un excès plus grand que de nier un être extérieur. Il est donc fort douteux que le philosophe qui nie l’âme comprenne ' bien ce qu’il veut dire.

Toutefois il est vrai que, tant que la dispute reste engagée entre deux philosoph es qui n’interrogent que leur conscience , la vérité philosophique ne sauroit jamais jaillir de leurs discussions. Ce n’est qu’au moment où l’une des deux convictions se trouve par hasard en opposition manifeste avec la conviction de l’universalité des hommes, que s’élève une première autorité qui vient tout-à-coup la confondre. Ainsi en est-il de celui qui nie son âme ; son délire ne commenceà être démontré par 'une raison philosophique que lorsque lé genre humain se présente pour contredire ses prétendues convictions.

Alors on voit un homme qui se met de lûi-méme hors de la société des intelligences, en reniant une croyance qui leur est commune. Il seroit inutile donc de passer outre. On ne disserte pas contre un insensé; et si tout-à-l’heure, en présence d’un seul philosophe qui argumentoit contre lui avec sa seule raison, il conservoit encore le droit philosophique de soutenir sa conviction , et de regarder de son côté comme une folie Ta conviction contraire , ici ce droit lui est ravi ; car il paroit en présence du genre humain, et il ne dira pas sans doute dans son orgueil , que c’est le genre humain qui est fou.

Mais CP premier comniencement tie la vérité ayant une fois éclaté, les autres raisonnefnens philosophiques reçoivent aussitôt toute leur force et leur certitude.

Voilà un philosophe qui seul dans le monde croit qu’il n’a point une âme ; à le bien entendre, ce n’est pas là une conviction; c’est seulement la négation d’une croyance. On peut donc lui demander si sa philosophie ne va qu’à renverser ce qui est cru. Ce n’est j)as là nne vraie philosophie , car la philosophie doit chercher à établir la vérité par la raison; et la vérité y dit Bossuet, est ce qui est. La philosophie qui établit ce qui n’est pas, établit donc le néant. Chose aijsurde dans les termes! croire le non-être de l’âme, ce n’est pas croire. Qu’est-ce donc qu’un philosophe qui croit être phildsophe parce qu’il nie? C’est un insensé, qui ne sait pas même le sens des mots qu’il emploie, qui ne sait ni ce que c’est que la vérité, ni ce que c’est que l’être, ni même ce que c’est que croire.

D’autres difficultés se pressent en foule. Dès que le philosophe entend qu’il n’a point une âme, il a donc trouvé un moyen philosophique de s’expliquer sa pensée et son intelligence. Nous disons que l’âme est l’être pensant, et le philosophe n’ose pas dire qu’il ne pense pas. Comment donc entend-il qu’il pense, s’il n’y a point en lui un être pensant?