L'AME ET DIEU

EXTRAITS DES OUPANISHADS I. f)u Katha Oiipanisliad

Je vais vous donner aujourd'hui tout d'abord quelques spécimens du style dans lequel sont écrits les Oupanishads.

Dans l'un des Oupanishads nous voyons un père se glorifier d'avoir fait un sacrifice complet et parfait en donnant aux dieux tout ce qu'il pouvait appeler son bien. Sur quoi son fils, son fils unique, semble lui reprocher de ne pas l'avoir sacrifié lui aussi aux dieux. Ce fait a été considéré comme une survivance des sacrifices humains dans l'Inde, de même qu(> lo consentement d'Abraham à sacrifier

Isaac a élé reconnu comme une preuve de l'existence antérieure de tels sacrifices chez les Hébreux. Cela peut être, mais dans notre cas il n'est pas question que le père ait réellement tué son fils. Après que le père a dit qu'il voudrait donner son fils à la Mort nous trouvons aussitôt que le fils est entré dans le séjour de la Mort [Yama Vaivasvata) et, qu'en l'absence de la Mort, il n'y a personne pour le recevoir avec les honneurs dus à un Brahmane. C'estpourquoi lorsqueleSeigneur des Trépassés, Yama, revient après trois jours d'absence, il exprime ses regrets et offre au jeune homme trois faveurs à choisir. Le jeune philosophe demande d'abord que son père ne soit pas en colère contre lui quand il reviendra (ilpense donc évidemment revenir à la vie), et en second lieu qu'ilpuisse acquérir la connaissance de certains actes sacrifîcatoires qui font acquérir le bonheur du Paradis. Quanta la troisième faveur il ne veut rien d'autre que savoir ce que devient h'homme après la mort. « Il y a ce doute, ditil;, quand un homme est mort, les uns disent

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qu'il est, d'aulres qu'il n'est pas. Voilà ce que je voudrais que tu m'enseignes, voilà la troisième des faveurs ».

Yama, le dieu delà Mort, refuse de répondre à cette question, et tente le jeune homme avec des dons de toutes sortes, lui promettant la fortune, de belles femmes, une longue vie et des plaisirs divers. Mais son hôte résiste en disant (I, 26). « Ces choses durent jusqu'à demain, ô Mort, et elles épuisent la vigueur de nos sens. Même notre vie entière est courte. Garde tes chevaux, garde la danse et le chant pour loi. La richesse ne rend aucun homme heureux. Pouvons nous posséder la richesse quand nous te voyons, ô Mort ? »

A la fin, la Morl est obligée de se rendre. Elle a promis trois faveurs et est obligée de tenir sa promesse. Tout cela jette une vive lumière sur l'état de la vie et de la pensée dans l'Inde il y a environ 3000 ans. Car, bien que ce soit de la poésie^ nous devons nous rappeler que la poésie présuppose toujours la réalité, et que nul poète n'aurait pu faire

avec succès appel à la sympathie humaine sans toucher des cordes qui pouvaient vibrer.

Alors Yama dit : « Après avoir pesé tous les plaisirs qui sont ou paraissent délicieux, tu les a tous repoussés. Tu n'es pas entré dans la roule qui mène à la richesse^ par oi"i tant d'hommes vont à leur perte. Tous s'agitent dans l'ombre, qui croient être sages, et, gonflés de vaine science, tournent en cercle en chancelant çà et là, comme des aveugles conduits par des aveugles. L'Après ne se dresse jamais aux yeux de l'enfant qui ne pense pas, trompé par l'illusion de la fortune. Voilà le monde, pense-t-il, il n'en est pas d'autre, et ainsi il tombe encore et encore sous mon pouvoir — le pouvoir de la mort ».

Lorsque Yama s'est convaincu que son jeune hôte Brahmane a dompté toutes les passions, et que ni le sacrifice, ni la foi dans les dieux ordinaires, ni l'espoir du bonheur céleste ne le satisferont, il commence à lui indiquer la véritable nature de Brahmane qui constitue l'éternelle réalité du monde, ^fin de l'amener à voir l'unité de son âme,

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c'est-à-dire de son moi avec Brâhman, car c'est là, selon les Oupanishads, la véritable immortalité. « Le Soi, dit-il, plus petit que ce qui est petit, plus grand que ce qui est grand, est caché dans le cœur de la créature. Un homme qui est libre de désirs et libre de peine voit la majesté du Soi par la grâce du Créateur » '.

« Ce Soi ne peut être atteint par le Véda^ ni par l'entendement ni par l'étude. Celui que le Soi choisit peut seul atteindre le Soi. Le Soi le choisit comme sien. »

Cette idée que la connaissance du Soi ne vient pas par l'étude ni par les bonnes œuvres, mais par la grâce ou le libre choix du Soi est familière aux auteurs des Oupa-

1. On est tenté de lire dhâliiprasâdât, et de traduire '■ par l'apaisement des éléments » eu prenant éléments dans le sens des iroi'iGounas : sattvam, ragas, et iamas ; Voir Gâbdla Oup. IV. Mais la même expression dhâluh prâsaddt se trouve de nouveau dansle Svetâsvatara Oupanishad III, 20 et dans le Mâhânârây. Oup. VIII. .3, tandis que le mot composé dhàtupràsadâ ne se rencontre pas dans les Oupanishads, et que prâsâda n'est jamais employé dans le sens d'égalisation des Gounas, mais constamment dans celui de faveur ou grâce d'êtres personnels {Isvara, etc.)-