‹ Introduction à la philosophie védanta; trois conférences faintes à l'Institut Royal en mars 1894. Traduit de l'anglais avec l'autorisation de l'auteurChapitre 12 sur 41 · Ô INTRODUCTION · texte numérisé non relu

Ô INTRODUCTION

nishads, mais est différente de la grâce du Créateur dont il était question auparavant.

Puis il continue : « Aucun mortel ne vit par le souffle qui monte et par le souffle qui descend — ce que nous appellerions le souffle de vie. — Nous vivons par un autre souffle sur lequel ceux-ci reposent. » — Nous voyons ici que les Brahmanes avaient nettement perçu la différence entre la vie organique du corps et Texistence du Soi, différence qui a échappé à maints philosophes plus récents.

Et plus loin : « Lui, la Personne la plus haute, qui est éveillé dans les hommes pendant qu'ils sont endormis *, et fait se succéder des délicieuses visions, est certes l'Etre glorieux, il est Brâhman, lui seul est appelé l'Immortel. Tous les mondes sont contenus en lui et aucun ne le dépasse. »

(( De même que le feu unique, après qu'il

1. Ce serait introduire une idée complètement moderne que de traduire : « L'esprit qui veille sur ceux qui dorment. » D'ailleurs alyeli ne signifle pas « écbapper. »

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a pénétré le monde, quoique un, devient semblable à chaque forme qu'il prend (semblable à toute chose en laquelle il brûle), de même l'Etre unique devient différent selon les choses dans lesquelles il entre, — mais il existe aussi en dehors. »

u De même que le soleil, œil de l'univers, n'est pas contaminé par les impuretés extérieures vues par les yeux, de même l'Être unique qui existe en toutes choses n'est jamais conlaminé par la misère du monde, étant lui-même en dehors. »

Vous voyez ici le caractère transcendant du Soi conservé, môme après qu'il s'est incarné, de même que nous soutenons que Dieu est présent en toutes choses, mais en même temps les surpasse {Wcstcott. S^-Jean, p. 160).

Yama ajoute : « Il y a un maître, le Soi en toutes choses, qui rend multiple la forme unique. Aux sages qui le perçoivent dans leur soi ou àme, à eux appartient l'éternelle félicité, non à d'autres. »

« Sa forme ne peut être vue, personne ne

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peut le regarder avec ses yeux. Il est conçu par le cœur, par la sagesse, par l'esprit. Ceux qui savent cela sont immortels. »

Remarquons combien peu l'esprit de l'auteur de cet Oupanishad, quel qu'il ait pu être, est préoccupé de prouver l'immortalité de Fâme par des arguments. Il en est de même dans les religions de la plupart des anciens peuples de la terre^ et même dans celles des races sauvages dont nous connaissons les opinions au sujet de l'àme et de sa destinée après la mort. On n'essaie même pas de réunir des arguments en faveur de l'immortalité de l'âme, pour la simple raison, semble-t-il, que si l'on a l'indéniable évidence de la décrépitude et de la décomposition finale du corps, aucun indice de la mort de l'àme n'est jamais arrivé à la connaissance de l'bomme. Les idées concernant le mode d'existence de l'àme après la mort sont, sans doute^ souvent très enfantines et imparfaites, mais l'idée que l'âme finit complètement après la mort du corps, la plus enfantine et imparfaite de toutes les idées.

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appartient décidément à un âge postérieur. Gomme d'autres écrits sacrés, les Oupanistiads se livrent aux descriptions les plus fantaisistes du séjour de Fàme après la mort, et leurs conceptions du bonheur ou du malheur des esprits des morts ne sont guère supérieures à celles des Grecs. C'est peutêtre la fantaisie de ces descriptions qui suscita les doutes de penseurs plus sérieux et leur fit rejeter la croyance en l'immortalité vulgaire des âmes, en même temps que leur vieille croyance dans les Ghamps-Elysées et les îles des Bienheureux. Toutefois les Oupanishads adoptent un moyen bien plus sage. Ils ne contestent pas la vieille croyance populaire, ils la laissent comme utile à ceux qui ne connaissent pas de bonheur supérieur à l'accroissement du bonheur dont ils jouissaient en cette vie, et qui, par de bonnes œuvres, ont mérité l'accomplissement de leurs espérances et de leurs désirs liumains. Mais ils réservent une immortalité supérieure, ou plutôt la seule véritable immorlalilé, à ceux qui ont acquis la con-

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naissance de Féternel Brâhman et de leur identité avec lui. et qui peuvent aussi peu douter de leur existence après la mort que de leur existence avant la mort. Ils savaient que leur être véritable, comme celui de Brâhman, était sans commencement et par suite sans fin, et ils étaient assez sages pour ne pas se laisser aller à des visions prophétiques sur la forme exacte que prendrait leur existence future.

L'immortalité est représentée comme le résultat de la connaissance. L'homme est immortel dès qu'il se connaît soi-même, ou plutôt dès qu'il connaît son soi, c'est-à-dire, le Soi éternel qui est en lui.

L'ensemble de cette philosophie peut être appelé la propriété commune des antiques penseurs de l'Inde. Il était assez naturel qu'elle n'ait pas dû être enseignée aux enfants ou au peuple encore incapable de pensée plus haute ; mais aucune personne qualifiée par la naissance et l'éducation n'en était écartée. Ce qui nous frappe, c'est une certaine réticence, même de la part de la

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Mort, quand elle est mise en demeure de communiquer sa science à son jeune hôte. Nous voyons que le maître n'ignore pas la haute valeur de sa science et qu'il la confie à son élève plutôt à contre-cœur et comme la chose la plus précieuse qu'il puisse donner.

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