I 1 3 INTRODUCTION

tiques ; mais sinon, alors, cl alors seulement, le mot peut être pris dans son sens secondaire ». Sur ce le contradicleur habituel est mis en scène pour dire : « Il ne peut pas être pris dans le sens primitif de moi, car celui qui possède les qualités de perfection, etc., c'est-à-dire le Seigneur, ne peut pas être compris comme possédant les qualités contraires (péché^ etc.) ni vice versa. Or le Seigneur suprême est sans péché, le Soi incorporé, au contraire est pécheur. D'autre part, si le Seigneur élait plongé dans Samsara (la migralion) s'il était un être temporel, ipso facto il ne serait plus le Seigneur et l'Ecriture perdrait par suite son sens. En outre, en supposant que le Soi temporaire puisse être le Soi du Seigneur, l'Ecriture serait dépourvue de sens, car personne ne serait qualifié (pour étudier le Yédanla et retourner à l'état de Brahman) bien plus le témoignage des sens serait démenti. Et si l'on dit, en admettant que les deux sont différents, et que l'Ecriture enseigne que nous devons les considérer comme ne faisant

A LA PHILOSOPHIE VÉDANTA 119

qu'un, pourquoi ne pas admettre alors que cette proposition doit être prise dans le même sens que lorsque Ton dit que Vishnou ne fait qu'un avec ses images? Cela vaudrait certainement mieux que d'admettre que l'àme temporelle est le Seigneur suprême lui-même. Telle est notre opinion » c'est-àdire telles sont les objections qui peuvent être faites, pour les besoins de la discussion contre l'autre système qui est le seul vrai. A tout cela nous répondons, dit Sankara : que le Soi temporel est le même que le Soi du Seigneur*.

« Le Seigneur suprême doit être considéré comme le Soi (qui est en nous) car en parlant du Seigneur suprême les Gabalas le considèrent comme le Soi (qui est en nous) en disant : En elTel, je suis toi, ô sainte Divinité, et tu es moi, ô Divinité. De même, d'autres passages tels que : « Je suis Brahman »

1. Le professeur Thibaut [Introcl. p. 100) et le colonel Jacob paraissent admettre que cette doctrine de l'identité du Soi individuel et du Soi suprême ne peut être attribuée à Badarayana. (Jacob. Védanla sara. p. IV). Telle est cependant la doctrine des Oupanishads.

doivent être considérés comme enseignant que le Seigneur est le Soi (intérieur). Il y a des textes védanta qui enseignent que le Seigneur est le Soi (intérieur) par exemple : « C'est ton Soi qui est en tout » « Il est ton Soi le maître intérieur, l'immortel ». « Tel est le Vrai, tel est le Soi, et tu es lui ». Et quand l'on suggère qu'il ne s'agit que d'une similitude symbolique, comme dans le cas des images de Vislinou, cela est complètement déplacé, car l'on peut objecter que c'est une comparaison forcée (secondaire) ; bien plus, la construction des sentences elles-mêmes s'y oppose. Car quand l'on veut faire percevoir une similitude symbolique, le mot est employé une fois, par exemple : (( Bràhman est l'Esprit ». « Bràhman est Aditya (le soleil). Mais dans notre texte il est dit: c< Je suis toi, tu es moi ». Par conséquent en raison de la différence des expressions de l'Ecriture nous devons admettre qu'il n'y a pas de différence (entre le Seigneur et le Soi). En outre l'on trouve une dénégation distincte de la différence

A LA PHILOSOPHIE VÉDANTA 121

dans le Vcda. Car il dit : « Quiconque adore un autre Dieu, en pensanl, il est un et moi un autre, ne sait rien ». [Brili. Ar. Oup., \, 4, 10). (( 11 va de la mort à la mort celui qui voit là de la diversité ». [Brih., IV, 4, 19) et plus loin : « Quiconque cherche quelque chose ailleurs que dans le Soi, est abandonné par toutes choses >^. [Bri/i., II, 4, 6). Ces passages et d'autres encore du Véda contredisent l'opinion qu'il y a une ditîérence (entre le Soi personnel et le Soi suprême).

« Quant à ce qui a été dit que des qualités contradictoires dans le Soi sont impossibles, cette objection n'est pas sérieuse, car il a été démontré que c'est une erreur que d'admettre des qualités contradictoires. D'autre part, quand l'on dit que dans ce cas il n'y aurait pas de Seigneur, cela aussi est erroné, comme l'établit l'autorité de l'Ecriture, et d'ailleurs nous ne comprenons pas cela en ce sens. Car nous ne voulons pas dire que le Seigneur est le Soi temporel, mais ce que nous désirons démontrer c'est que le Soi temporel, si on le dépouille de son caractère

temporel est le Soi du Seigneur. Les choses ainsi, il s'en suit que le Seigneur non-double est sans péché^ et que la qualité opposée (l'état de péché) lui serait attribuée par erreur.

<« En ce qui concerne l'argument, qu'il n'y aurait pas de personne qualitiée (pour étudier le Védanta) ou que le témoignage des sens est contre nous, cela aussi est erroné. Car avant que la lumière se fasse en nous, nous admettons entièrement le caractère temporel du Soi, et le témoignage des sens ne se réfère qu'à ce caractère seulement tandis que le passage : « Si le Soi seul élail tout cela, comment verrait-il quelque chose? » montre qu'aussitôt que la lumière se fait, l'action des sens prend lin. L'objection que la cessation de la perception par les sens entraînerait la cessation de l'Ecriture, est sans valeur; bien plus, nous l'approuvons nous-mêmes, car, selon le passage qui commence par ces mot: « Alors le père n'est plus père » et finit par ceux-ci : « Alors les Védas ne sont plus Védas ». Nous aussi

A LA PIIlLOSOPbllE VÉDANTA 12.')

nous admellons qu'avec la lumiO^re rEcrilure cesse. Et si vous domaudez : « Qui n'est pas éclairé? » Nous répondons: » Vous-même qui pouvez poser une telle question ». Et si VOUS ajoutez : « Mais l'Ecriture môme ne déclare pas que je suis le Seigneur ». Nous répliquons : « Oui, vous l'êtes, mais si vous êtes si éclairé, alors personne n'est privé de lumière ». La môme réponse s'applique à l'objection soulevée par quelques personnes, qu'il ne peut pas y avoir de non-dualité du Soi, parce que ^SiV Aridya [nescience) le Soi a un second, c'est-à-dire avant que la lumière soit faite. La conclusion est que nous devons considérer notre Soi comme le Seigneur ».

Tout cela, nous ne devons pas l'oublier, n'est pas une apcihéose de l'homme dans le sens grec du mot, mais, si je puis com])oscr un tel mot, une anathrose^ un retour de l'homme à la nature divine. Les mystiques allemands ont nettement distingué ces deux actes, en appelant le premier Vei'gôftmnïf/, le dernier Ver(jol,tun<i ; et, tandis qu'ils

considéraient le premier comme blasphématoire, ils regardaient le dernier comme n'étant qu'une autre expression de la filiation divine, le but suprême de la religion du Christ.