RÉCAPITULATION

Je désire que vous emportiez une idée claire de la philosophie védanta, sinon dans tous ses détails, ce qui est impossible, du moins de son sens général. C'est une très mauvaise habitude que de dire : « Oh, la philosophie est trop profonde pour moi, » ou d'écarter la philosophie orientale en disant qu'elle est ésolérique ou mystique. Souvenez-vous que toute cette philosophie védanta n'a jamais été ésotérique, mais qu'elle était ouverte à tous, et fut élaborée par des hommes qui, par leur culture et leurs connaissances générales^ étaient bien inférieurs à chacun de nous. Ne serions-nous pas capables de suivre leurs traces? La sagesse atteinte il y a deux ou trois mille ans par les habitants de l'Inde à la peau brune serait-elle trop haute ou trop profonde

pour nous ? Et quant à ce qui est d'appeler leur philosophie mystique, il me semble vraiment que ceux qui aiment tant à employer ce mot, l'écrivent peut-être avec un i au lieu d'un y. Ils me semblent s'imaginer que la philosophie mystique doit être pleine de brouillard [mist], de nuages et de vapeur. Cependant la vraie philosophie mystique est aussi claire qu'un ciel d'été, pleine de lumière et de chaleur. Mystique signifiait simplement à l'origine ce qui nécessitait une préparation, une initiation;, elles mystères n'étaient pas des choses obscures laissées telles, mais des choses obscures rendues brillantes^ claires et intelligibles.

Quand un système de philosophie est consistant, et, en quelque sorte, un tout organique, sorti d'une petite semence, il doit toujours être possible de Hxer sa vérité fondamentale dont procèdent tous ses dogmes, et, en laissant de côté tous leshors-d'œuvres et les ornementations, de tracer la direction vers laquelle tendent ses arguments, et de découvrir le but qu'ils doivent atteindre.

A LA PHILOSOPHIE VEDAMA 20i

Or, la quintessence de la philosophie védanta a élé bien formulée par un philosophe indigène en quelques lignes, et il serait bon que l'on put faire de même pour tous les autres systèmes de philosophie. Notre védantiste dit : « En un demi-vers je vais vous dire ce qui a été dit en un millier de volumes: Rrahman est vrai, le monde est faux, Fàme de l'homme est brahman et rien d'autre » — , ou, comme nous dirions : Dieu est vrai, le monde est passager, l'àme de l'homme est Dieu et rien d'autre. — Puis il ajoute : a II n'y a rien qui vaille la peine d'être acquis, rien qui vaille qu'on en jouisse, rien qui vaille d'être connu, si ce n'est Brahman; carcelui qui co/î?mzV Brahman ^5/ Brahman ». Et cela également nous pourrions peut-être le traduire en ces termes familiers : « A quoi servira-t-il à l'homme de gagner le monde entier, s'il perd son àme? ».

lABLE DES MATIERES

PREMIÈRE CONFERENCE Origine de la philosophie védanta

Pages

Importance de la philosophie védanta 1

Ce qui est important et ce qui n'est que curieux.. 3

Importance de la philosophie 7

Opinions de Schopenhauer, ?ir W. Jones, Victor

Cousin, F. Schlegel sur le Védanta 9

Le Védanta à la fois philosophie et religion 14

Le Védanta dans les Oupanishads 18

Les quatre stages de la vie 22

Rapport de l'âme (atman) avec Rrahman (le Para-

ma-atman) 24

Caractère non systématique des Oupanishads 26

Développement de la pensée religieuse et philosophique avant les Oupanishads 29

Croyance en un seul Dieu 32

Les deux formes du Védanta 34

Les Oupanishads considérés comme livres révélés

et non comme historiques 38

Préparation morale à l'étude du Védanta 42

Défiance dans le témoignage des sens 47

Langage métaphorique des Oupanishads 49

DEUXIÈME CONFÉRENCE L'âme et Dieu

Extraits des Oupanishads.