ORIGINE DE LA PHILOSOPHIE VÉDANTA

Importance de la philosophie vc-ihinla

Je no me dissimule pas les difficultés que je rencontrerai en essayant de gagner votre intérêt, bien plus, s'il est possible, votre sympalbie, en faveur d'un antique système de philosophie hindoue, la philosophie védanta. Ce n'est pas une tâche aisée, même dans l'enceinte de ce! Institut scientifique, d'obtenir audience pour un simple système de philosophie, soit nouveau, soit ancien.

â INTRODUCTION

Le monde est trop affairé pour prêter attention à des spéculations parement ttiéoriques ; il réclame des expériences excitantes et, si possible, des résultats tangibles, et cependant je me rappelle un homme qui doit être bien connu de vous tous ici, notre cher ami Tyndall, se réjouissant d'une théorie nouvelle, parce que, disait-il : « Grâce à Dieu, elle ne produira aucun résultat pratique ; personne ne pourra en prendre un brevet d'invention et en faire de l'argent. » Leibniz, j'imagine, ne prit pas de brevet pour son calcul différentiel, ni Isaac Newton pour sa théorie sur la gravitation. Confiant en cet esprit de Tyndall qui a si longtemps présidé à ce laboratoire actif de pensée, j'espère qu'il reste en cette enceinte quelques-uns de ses amis et admirateurs, disposés à prêter attention à de simples spéculations — spéculations qui ne produiront jamais aucun résultat tangible, dans le sens ordinaire du mot, pour lesquelles certainement personne ne peut prendre de brevet, ou espérer, s'il s'en procurait un, en tirer quelque profit;

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' — etcependant cesspéculations se rattachent aux plus hauts et aux plus chers intérêts de notre vie.

Ce qui est important et ce qui n'est que

curieux.

Le système de philosophie sur lequel j'entreprends d'attirer votre attention s'occupe principalement de Vd?ne et de ses relations avec Dieu. Il nous vient de l'Inde et est probahlement vieux de plus de deux mille ans. Or, l'àme n'est pas un sujet populaire de nos jours. Si son existence n'est pas absolument déniée, elle a depuis longtemps été rangée au nombre des sujets à l'égard desquels « c'est folie que d'être sage. » Toutefois, si j'avais à réclamer votre attention pour un système philosophique grec ou allemand, si j'avais à vous dire ce que Platon ou Kant ont dit au sujet de l'àme, il serait très possible que leurs opinions puissent tout au moins être considérées comme curieuses. Mais je dois vous dire tout de suite que cela ne me satisferait pas du tout. Je

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considère ce mot curieux comme un mot paresseux et très repréhensible. Si quelqu'un dit : « Oui, cela est très curieux », que veutil dire? Ce qu'il veut dire en réalité, c'est : u Oui, cela est très curieux, mais pas davantage. » Mais pourquoi pas davantage? Non, parce que cela n'a pas d'importance en soi, mais simplement parce que dans les cases de son esprit, il n'y a pas encore de place prête pour recevoir cette idée, simplement parce que son esprit n'est pas accordé avec elle et ne vibre pas en harmonie, simplement parce qu'il n'a pas pour elle de réelle sympathie. Pour un esprit bien approvisionné et une intelligence bien aménagée il ne devrait rien y avoir de simplement curieux; on a dit avec raison que presque toute grande découverte, tout réel progrès dans la connaissance humaine est dû à ceux qui peuvent découvrir derrière ce qu'il semblait seulement curieux à la foule, quelque chose de réellement important et gros de résultats. L'étincelle électrique de l'éclair est curieuse depuis que le monde existe, ce n'est que depuis hier^

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pour ainsi dire, qu'elle est devenue réellement importante.

Si mon but était simplement de vous amuser je pourrais vous montrer une collection considérable de curiosités au sujet de Tàme, en vous rapportant des propos recueillis parmi les races barbares ou civilisées. Il y a d'abord les noms de Tàme, et quelquesuns d'entre eux sont sans doute pleins d'intérêt ; les uns signifient souffle, d'autres cœur, d'autres diaphragme, d'autres sang, d'autres la pupille de l'œil, tous montrant qu'ils veulent dire quelque chose de rattaché au corps et que l'on suppose placé dans l'anl, dans le cœur, dans le sang ou dans le souffle, et cependant difl'érent de chacun de ces grossiers objets matériels. D'autres noms sont purement métaphoriques, par exemple quand l'âme était appelée un oiseau, non parce qu'on croyait qu'elle était un oiseau encagé dans le corps, mais parce qu'elle semblait s'envoler avec les ailes de la pensée et de l'imagination ; ou quand on l'appelait une ombre, non parce qu'on croyait qu'elle

était l'ombre projetée par le corps sur un mur (quoique cette opinion soit professée par quelques philosophes), 'mais parce qu'elle était semblable à une ombre^ une chose perceptible et cependant immatérielle et insaisissable. Sans cloute, après que l'âme eût été comparée une fois à une ombre et nommée ainsi, toute espèce de superstition s'en suivit, jusqu'à croire qu'un corps mort ne peut plus projeter d'ombre. De même, quand l'âme eut été conçue et nommée, son nom s<^\iyT^ fut donné à un papillon, probablement parce que le papillon sort ailé de la chrysalide, sa prison. Et ici, également, la superstition ne tarda pas à pénétrer et l'on représenta en peinture Tàmc du défunt comme sortant de sa bouche sous la forme d'un papillon. Il existe à peine une tribu, si barbare soit-elle, qui n'ait pas un nom pour l'âme, c'est-à-dire pour une chose différente du corps, mais étroitement alliée à lui et agissant fortement en lui. Naguère, l'évêque de la Galédonie septentrionale m'a fait connaître une nouvelle métaphore concernant

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l'âme. Les Indiens Zimshiàn ont un mot qui signifie à la fois âme et parfum ; questionnés par l'évêque à ce sujet, ils répondirent : « L'âme d'un homme n'est-elle pas à son corps ce que le parfum est à la fleur ? » Cette métaphore en vaut une autre, sans doute, et peut être mise sur le même rang que celle de Platon, dans le Phédon, comparant l'âme au son harmonieux de la lyre. Si je désirais exciter votre intérêt par une collection de telles curiosités, je pourrais vous présenter bien d'autres noms, bien d'autres métaphores, bien d'autres propos sur l'âme. Et si on les considère comme des contributions à l'étude de l'évolution de l'esprit humain, comme des documents pour l'histoire de la sagesse ou de la folie humaine, ces propos curieux pourraient prétendre à une certaine valeur scientifique, comme nous faisant pénétrer dans l'antique atelier de l'intelligence humaine.

Importance de la Philosophie

Mais je dois dire tout de suite que je ne me contenterai pas de métaphores, si poétiques et magnifiques soient-elles, et qu'en vous présentant une esquisse de la philosophie védanta j'ai en vue des objets bien plus élevés. Je désire demander la sympathie, non seulement de votre esprit, mais de votre cœur pour les pensées les plus profondes des philosophes hindous au sujet de Tàme. Après tout, je doute que Tàme ait réellement perdu chez nous tout ce charme qu'elle exerçait sur les anciens penseurs. Nous disons encore : « A quoi bon gagner le monde entier et perdre son âme? » Et comment pouvons-nous parler d'une âme à perdre si nous ignorons ce que nous entendons par àme ? Mais s'il vous parait étrange que les antiques philosophes indiens aient su davantage concernant l'àme que les philosophes de la Grèce, du moyen-âge ou des temps modernes, rappelons que bien que les télescopes pour observer les étoiles du ciel

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aient été perfectionnés, les observatoires de Tâme sont demeurés à peu près les mêmes, car je ne puis me convaincre que les observations faites dans les soi-disant laboratoires physico-psychologiques d'Allemagne, si intéressants qu'ils soien t pour les physiologistes, auraient été d'un grand secours pour nos philosophes védantistes. Le repos et la paix nécessaires pour la pensée profonde et l'observation minutieuse des mouvements de l'àme, se trouvaient plus aisément dans les forêts silencieuses de l'Inde que dans les rues bruyantes de nos soi-disant centres de civilisation.

Opinions de Seliopcnhauer, W. «lones, V. Cousin, Schicgcl sut* le X'éclanta.

Quoi qu'il en soit, laissez-moi vous dire

qu'un philosophe aussi profondément versé

dans l'histoire de la philosophie que Scho-

penhaucr, et qui certes n'était pas porté à

louer exagérément toute autre |)hilosophic

que la sienne, a expi'imé son opinion sur la

philosopliio védauta, telle qu'elle est con-

tenue dans les Oupanishads, dans les termes suivants : « 11 n'existe pas dans le monde entier d'étude aussi profitable et aussi propre à élever l'esprit que celle des Oupanishads. Elle a été la consolation de ma vie, elle sera la consolation de ma mort ». Si ces paroles de Schopenhaucr avaient besoin d'un endossement, je le donnerais volontiers comme le résultat de ma propre expérience, fruit d'une longue vie consacrée à l'étude de maintes philosophies et de maintes religions.

Si l'on considère la philosophie comme une préparation à une bonne mort, ou euthanasie, je ne connais pas de meilleure préparation à cet etTet que la philosophie védanta.

Et Schopenhauer n'est pas la seule autorité qui parle en termes si enthousiastes de l'ancienne philosophie de l'Inde, et en particulier du système védanta.

Sir William Jones, qui n'est pas une médiocre autorité comme orientaliste et comme savant classique, remarque « qu'il est impossible de lire le Védanta ou les nombreux

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et admirables ouvrages qui l'ont élucidé, sans penser que Pythagore et Platon ont puisé leurs sublimes théories à la même source que les sages de l'Inde » {OEiwres. Edit. de Calcula, I, pp. 20, 125, 127). H n'est pas certain que sir William Jones ait entendu dire que les anciens philosophes de la Grèce ont emprunté à l'Inde leur philosophie. Si telle a été sa pensée, il trouverait peu d'adhérents à notreépoque, parcequ'une étude plus complète de l'humanité nous a enseigné que ce qui a été possible dans un pays Ta été également dans un autre. Mais il n'en reste pas moins vrai que les ressemblances entre ces deux courants de pensée philosophique de l'Inde et de la Grèce sont très frappantes^ parfois jusqu'à causer de la perplexité.

Victor Cousin^ le plus grand des historiens de la philosophie en France, dans des conférences faites en 1828 et 1829 sur l'histoire de la philosophie moderne, devant un auditoire de deux mille personnes^ dit-on, s'exprima en ces termes : « Lorsque nous

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lisons avec attention les monuments poétiques et philosophiques de l'Orient, surtout ceuxdel'lnde, qui commencent à se répandre en Europe, nous y découvrons maintes vérités, et des vérités si profondes, et qui font un tel contraste avec la médiocrité des résultats auxquels le génie européen s'est parfois arrêté, que nous sommes obligés de plier le genou devant la philosophie de l'Orient et de voir dans ce berceau de la race humaine le pays natal de la plus haute philosophie ». (Vol. I, p. 82).

Les philosophes allemands ont toujours été les plus ardents admirateurs de la littérature et plus particulièrement de la philosophie sanscrite. L'un des premiers qui aient étudié le sanscrit, celui qui a découvert l'existence d'une famille indo-européenne de langues, Frédéric Schlegel, dans son livre sur la langue, la littérature et la philosophie de l'Inde (p. 3i7), remarque : «L'on ne peut nier que les Indiens primitifs possédaient une connaissance du vrai Dieu ; tous leurs écrits sont pleins de sentiments et

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d'expressions nobles, clairs, d'nne austère grandeur, aussi profondément conçus et respectueusement exprimés que dans aucune autre langue dans laquelle les hommes ont parlé de leur Dieu. » Et ailleurs : « La plus haute philosophie des Européens, l'idéalisme de la raison, tel qu'il est exposé par les philosophes grecs, apparaît, en comparaison avec la lumière abondante et la vigueur de l'idéalisme oriental, comme une faible étincelle promctiiéenne dans la splendeur éclatante du soleil de midi — faible et incertaine et toujours sur le point de s'éteindre ». Et plus spécialement en ce qui concerne la philosophie védanta, il dit: « L'origine divine de l'homme est continuellement enseignée afin de stimuler ses ellorts pour y retourner, de l'animer dans la lutte et l'inciter à considérer une réunion et une réintégration avec la divinité comme le but principal de toute action et de tout elfort ' ».