La prophétie, en hébreu nebouâ est presque toujours

exprimée en style poétique; on y trouve le parallélisme, les images et le sublime, qui sont les véritables caractères de la poésie hébraïque. Les anciens prophètes rendaient leurs divins oracles au son des instruments (2) , d'où l'on peut conclure qu'ils le faisaient dans une langue qui devait s'accorder avec la musique. c< Comme dans l'origine, c'est la

(1) On peut voir de nombreux exemples de ce style sublime de la poésie hébraïque dans les leçons xiv-xvii de Lowth.

(2) 1 Reg. x, 5. 1 Parai, xxv, 1.

remarque de Lowth, la fin principale de la poésie, son utilité propre> était de graver profondément dans Fesprit des hommes les sentences des sages relatives aux mœurs ou à la croyance, et de les recommander au souvenir de la postérité, personne ne sera surpris que les prophètes, dont les oracles tiennent le premier rang sous ce rapport et renferment les leçons les plus importantes, n'aient point rejeté le secours de la poésie, ni dédaigné un aide qui pouvait leur devenir si utile. Nous avons en ce genre un exemple illustre, c'est cette ode prophétique que Moïse écrivit par l'ordre et l'inspiration de Dieu, pour être apprise par les Israélites et conservée dans leur mémoire (1). » Enfin il y avait des écoles où l'on formait à ce genre de style des personnes destinées au ministère prophétique ; le caractère général des prophéties est d'annoncer des malheurs ou un état plus heureux; dans le premier cas, le prophète porte à la terreur, et dans le second, à la consolation.

2. De tous les peuples qui ont cultivé la poésie , il n'en est aucun qui n'ait eu une espèce de poésie destinée à peindre la douleur, et uniquement réservée à la plainte. Le plus grand nombre l'a appelée élégie avec les Grecs ; les Hébreux Font désignée par deux noms difïérents, qînâ (î13*p) et nehî (W), mots qui signifiaient également l'un et l'autre lamentation, complainte. L'origine et la forme de ce poëme chez les Hébreux, dit Lowth, viennent sans aucun doute des cérémonies qu'ils observaient dans leurs funérailles (2). Le même auteur ajoute, avec raison, que pleurer et gémir sur le cercueil de leurs proches et de leurs amis était pour les Hébreux une pratique dictée par la nature plutôt que commandée par un usage particulier ou par les lois ; mais que l'emportement de la douleur et l'opinion que c'est une justice et un devoir de s'affliger le plus cruellement possible à la mort de ses proches, furent autant de motifs qui donnèrent naissance à la coutume d'appeler aux funérailles des personnes (c'étaient le plus ordinairement des femmes) qui se louaient à prix d'argent pour pleurer. De là deux Sortes de lamentations, qu'on pourrait appeler naturelles et artificielles. Les lamentations naturelles ne sont guère que des gémissements et des soupirs exprimés en des termes plaintifs, mais simples, ingénus et dans un style concis. Les lamentations artificielles, tout en se rapprochant des naturelles pour le fond , ne se bornent point à de simples exclamations , mais elles expriment les sentiments de la douleur avec plus d'étendue et de soin; et si d'un côté les périodes en sont simples et sans beaucoup d'ornements, de l'autre elles paraissent tournées et travaillées avec recherche, sans doute parce qu'elles suivent une certaine mesure,

(1) De la poésie sacrée des Hébreux, t. n, pag. 16, Lyon, 1812, Gompar. Deut, xxxi, 19.

(2) R. Lowth, Prœlectio, xxii, p. 253.

158 Des arts

et qu'elles doivent au moins quelquefois se chanter au son des Mles (1). On trouve des exemples des premières dans les livres des Rois (2 Reg. xix, à , 3 Reg. xm, 30), et dans Jérémie (xxn, 18). Quant aux dernières, on en trouve dans la plupart des écrivains sacrés. Ainsi Ezéchiel en a sur la ville et le roi de Tyr (2). Plusieurs des discours de Job ne sont aussi que des lamentations ; on en trouve encore beaucoup dans les Psaumes ; car, s'il faut en croire Lowth, la sixième ou au moins la septième partie de ces chants sacrés sont de véritables élégies : « Passons au livre des Psaumes, qui est un recueil, sous un titre général, de cantiques à la louange de Dieu } et qui renferme des poëmes de différents genres, et entre autres des élégies : si nous les examinons successivement pour les rapporter chacun en particulier à la classe à laquelle ils appartiennent, nous reconnaîtrons que la sixième ou au moins la septième partie de ces compositions doit être rangée parmi les élégies (3). » Les lamentations naturelles ayant acquis par Tenet de Fart une certaine étendue , finirent par prendre jusqu'à la forme d'un poëme régulier, comme le prouvent en particulier les Lamentations de Jérémie, qui sont, soit dit en passant, la plus remarquable de toutes les compositions de ce genre.

3. La poésie didactique, ou mâschâl (SûD), a pour but d'enseigner la vertu. Or les leçons des anciens ne se donnaient ni par de longs discours ni par les détours du raisonnement. Elles amenaient les hommes à des sentiments et à des actions justes et honnêtes, par la voie la plus directe. Ainsi ceux qui se distinguaient par leur esprit , leur sagesse et une longue expérience, mettaient au jour le résultat de leurs connaissances, qu'ils renfermaient dans un petit nombre de préceptes et de maximes. Cependant, pour ne pas rebuter les esprits par la sévérité et la sécheresse des préceptes , ils les enveloppaient des ornements de la poésie. Yoilà d'où est venue la poésie chez tous les peuples et en particulier chez les Hébreux. Il y a dans les livres saints plusieurs poëmes didactiques : les Proverbes de Salomon, TEcclésiaste, quelques psaumes et surtout ceux qui sont alphabétiques, la Sagesse et l'Ecclésiastique. — Le livre des Proverbes est ce qu'il y a de plus parfait en ce genre. Le proverbe, qui n'est qu'une sentence, doit piquer l'esprit comme d'un aiguillon, et y pénétrer par la vivacité et non par la durée du coup ; c'est pour cela qu'il a recours à la concision la plus rigoureuse. « Quelques préceptes que vous donniez, dit Horace, soyez courts, afin que les esprits saisissent avec docilité les paroles rapides que vous leur confierez, et qu'ils les gardent fidèlement (4). » C'est aussi la pensée de

(1) . Matth. îx, 23, et Ligthfoot. Exercit. hebr. et talmud. in hune loc.

(2) Eze. xxvii -xxvni, 1<M9.

(3) Lowth, Prœlectio xxm, pag. 265.

(4) Horat. Ars poei. vers. 335, 336.

Fauteur de l'Ecclésiaste , quand il dit (xn, il) que les paroles du sage sont semblables à des aiguillons et à des clous qui s'enfoncent profondément. Il doit être un peu difficile à saisir, afin d'exercer la sagacité de celui à qui on le propose, Dans une élégante parabole, Salomon lui-même nous fait connaître le mérite propre à ce genre de poésie, lorsque, en nous en offrant tout à la fois et une description exacte et un exemple (Prov. xxv, 15), il compare les proverbes à des pommes d'or qui brillent à travers un treillis d'argent. Or le treillis ou les ouvrages ciselés qui ne cachent que pour mieux découvrir, sont le style parabolique, et les pommes d'or figurent les sages maximes. — Le livre de l'Ecclésiaste n'est point composé de sentences détachées comme celui des Proverbes ; mais il contient un argument unique qui a rapport à la vanité des choses humaines. La diction en est peu élevée et assez obscure, quelquefois lâche et voisine de la prose. Ce livre n'est cependant pas sans beautés poétiques, nous en avons la preuve dans l'allégorie de la vieillesse qui termine l'ouvrage. — La Sagesse paraît avoir été composée par un juif helléniste, en imitation des poëmes didactiques hébreux. Le style en est inégal, tantôt enflé et plein d'emphase; tantôt abondant, chargé d'épithè tes, contre l'usage ordinaire des Hébreux; tantôt enfin tempéré, élégant, sublime, poétique, et observant même le parallélisme. Les chapitres v, vu et vin contiennent de grandes beautés. — Enfin l'Ecclésiastique est une belle imitation du livre des Proverbes ; on y découvre une grande ressemblance dans les choses, dans les sentiments et dans la diction. Le style en est même souvent plus brillant, plus orné et plus riche en images et en figures, que ne semble le comporter le genre didactique. C'est ce qu'on peut remarquer surtout dans la belle prosopopée ou discours de la Sagesse fxxrv).

4. L'ode, en hébreu schîr (Ttf), qui à la lettre signifie chant, cantique, est un poëme destiné à être chanté soit par la voix seule, soit par la voix accompagnée d'instruments. Elle indique elle-même son origine ; elle est née des affections joyeuses de l'âme, la reconnaissance, l'amour et l'admiration. Si nous considérons que l'homme est sorti des mains du Créateur doué d'une raison et d'un talent parfait pour la parole, se connaissant lui-même et connaissant son Dieu, nous concevrons facilement qu'à la vue des merveilles de la création il a dû se répandre en louanges et en actions de grâces, et les célébrer par ses cantiques. Mais non-seulement les œuvres de Dieu, les objets physiques, mais encore les événements historiques, sont l'objet de l'ode. Les caractères de ce genre de poésie sont la douceur, un caractère moyen formé par le mélange de la douceur et du sublime, et enfin le sublime lui-même. La plupart des psaumes et plusieurs cantiques de l'Ecriture sont des odes parfaites.

5. L'idylle se trouve comprise parmi les cantiques désignés chez les

Hébreux par le mot schîr (W). Lowth pense qu'on définirait l'idylle avec assez de justesse, en disant que c'est un poëme d'une médiocre étendue, dont le style est tempéré, égal, et principalement dirigé vers la douceur et l'élégance, et dont le plan simple et naturel se saisit facilement^!). Tous les psaumes historiques destinés à célébrer les louanges de Dieu , par l'exposition des événements et des miracles qu'il avait opérés en faveur de son peuple, appartiennent à ce genre de poésie.

6. Le drame est un poëme qui ne décrit pas les actions des hommes, mais qui les met en scène et les fait agir et parler. Il y a deux espèces de drame, l'un parfait, qui contient une action unique, réelle ou feinte, qui, se développant par degrés, arrive à un dénoûment, comme la tragédie oiî la comédie; l'autre, imparfaite, qui introduit des personnages, décrit leurs mœurs, les fait agir et parler; il y a plusieurs morceaux dans les livres sacrés qui sont dramatiques de cette dernière manière. On trouve des psaumes et des pièces prophétiques où il y a des interlocuteurs ; mais les deux pièces dramatiques les plus remarquables sont sans aucun doute le Cantique des cantiques et le livre de Job. Le Cantique des cantiques, quoiqu'il ne soit pas un drame parfait, puisque nous n'y trouvons pas une action unique qui croisse en intérêt jusqu'à son dénoûment, est cependant un drame imparfait dont les interlocuteurs sont Tépoux et l'épouse, tandis que les compagnes de l'épouse et les amis de l'époux sont des personnages muets. C'est plutôt une églogue qu'un vrai drame. Au reste, rien de plus doux, de plus tendre, de plus riant et de plus élégant que ce petit poëme, qui célèbre, sous l'emblème d'un mariage légitime, l'union de Jésus-Christ avec son Eglise. Quant au livre de Job, ce n'est ni un drame parfait, comme Lowth l'a démontré, ni une épopée, ce qu'a prouvé Herder, mais un drame imparfait dans le genre des Séances de Hariri, genre très-commun parmi les Orientaux. Il offre une suite de plaidoyers poétiques, comme il y en a dans Homère. Au reste, c'est un poëme très-parfait dans son espèce. Les mœurs et les passions des personnages y sont peintes au naturel et de la manière la plus vive et la* plus énergique. Les objets y sont décrits avec des images grandes, sublimes, douces et attrayantes, selon qu'ils ont eux-mêmes quelqu'un de ces caractères. Enfin le style poétique au suprême degré répond d'ailleurs à la grandeur et à la magnificence du sujet.

§ IV. De la musique.

Nous allons considérer la musique par rapport à son origine, à l'usage qu'on en faisait chez les Hébreux, et aux instruments.

(1) R. Lowth, Prœlectio xxix, 327.

1. L'origine de la musique se rattache à celle de la poésie. x\ussi Yoyons-rious, même avant le déluge, des musiciens et des inventeurs d'instruments (1). L'antiquité de cet art paraît encore dans l'histoire de Jacob. Lorsque ce patriarche eut quitté Laban sans l'en avertir, celui-ci l'ayant poursuivi et atteint sur les montagnes de Galaad, lui Ait au milieu des reproches qu'il lui adressa : « Pourquoi fuis-tu à la dérobée?... Que ne m'as-tu parlé de ton départ? je t'aurais reconduit avec joie, au milieu des chants, au son des timballes et les harpes (2). » Ainsi la musique ayant toujours été unie à la poésie, a dû la suivre pas à pas, et se perfectionner avec elle.

2. La musique, chez les Hébreux, servait à la célébration des fêtes domestiques, civiles et religieuses, aux noces, aux anniversaires du jour de la naissance, aux jours de victoires remportées sur les ennemis, à l'avènement des rois et au culte divin. Dans le tabernacle sacré, et plus tard dans le temple, les lévites étaient les seuls musiciens admis , mais partout ailleurs chacun pouvait faire usage de toute sorte d'instruments. Seulement les trompettes sacrées d'argent étaient exclusivement réservées aux prêtres , qui s'en servaient pour indiquer les jours de fête, convoquer l'assemblée des chefs du peuple, et donner sur le champ de bataille le signal de l'attaque ou de la retraite (3). David, prince religieux, et qui jouait parfaitement des instruments lui-même, persuadé que la musique pourrait tout à la fois et contribuer à la pompe et à la majesté du culte divin, et adoucir le naturel du peuple, en introduisit l'usage dans le tabernacle sacré. Dans ce dessein, il divisa les quatre mille lévites en vingt-quatre classes, qui formaient autant de chœurs destinés à chanter les psaumes et à jouer des instruments devant le Seigneur. Chaque classe, qui avait son chef particulier ou maître de chœur (fl-WO menatstsêah), était, à tour de rôle, en exercice pendant une semaine. Mais, outre ce chef particulier, il y en avait trois autres qui dirigeaient toute la musique du temple (4). Sous Salomon, et depuis que le temple fut bâti, cet usage fut continué avec encore plus d'ordre et de magnificence, et il dura ainsi jusqu'à la ruine de Jérusalem. Il éprouva bien quelques interruptions sous des rois idolâtres, mais rétabli en partie par leurs successeurs (5), il le fut entièrement après l'exil (6). Cependant il est incontestable que depuis cette époque la musique, pas plus que la poésie, n'atteignit jamais le degré de perfection auquel elle était parvenue avant la captivité.

(1) Gen. îv, 21.

(2) Gen. xxxi, 27.

(3) Num. x, 1-10.

(4) 1. Par. xvi, 5; xxm, 4, 5 ; xxv, 1-31. Conf. 2 Parai, v, 12, 13.

(5) 2 Par. v, 12-17 ; xxix, 27; xxxv, 15.

(6) Esdr. ni, 10. 1 Mach. iv, 5i; xm, 51.

3. On ne s'accorde ni sur le nombre, ni sur la nature des instruments qui étaient en usage chez les anciens Hébreux. Cette diversité d'opinions Tient de l'impossibilité de fixer d'une manière certaine la vraie signification de plusieurs termes hébreux. « Si Ton croyait les rabbins et la plupart des interprètes, dit D. Calmet, il faudrait reconnaître parmi les Hébreux un bien plus grand nombre d'instruments qu'on n'en connaît chez les autres peuples. A leur compte, il n'y en a pas moins de trente-quatre \ mais nous en retrancherons tout d'un coup quatorze (1). »

Les Hébreux ont trois sortes d'instruments de musique : 1° les instruments à cordes ; 2° les instruments à vent ; 3° les instruments qui font du bruit quand on frappe dessus , ou les différentes sortes de tambours, tympana, erepitacula.

1° Les instruments à cordes désignés sous le nom générique de neguînôth (rmUD), sont le nêbél (*733) ou nable, instrument qu'on employait dans les pompes et cérémonies de la religion. Il paraît pour la première fois dans les Psaumes xxxm, cxliv, 9, où il est joint, par opposition, à hâsçôr (TïtoJJ), qui signifie à dix cordes, decachordum. Ces deux termes paraissent donc signifier un même instrument 3 cependant le Psaume xcii, 4, les distingue expressément. Les Septante traduisent ordinairement nêbél par psalterion , et quelquefois par nabla ; la Vulgate par psalterium ou lyra. Or le nable des anciens était un instrument à cordes; c'était un bois creux, placé à côté et vis-à-vis de cordes tendues , lequel rendait un son harmonieux. Il se touchait avec les doigts. Enfin les Septante, en rendant ordinairement nêbél par psalterion, l'ont entendu d'un instrument à cordes, à peu près de la figure de la harpe. Le psaltérion, disent Cassiodore, saint Isidore, et Fauteur du Commentaire sur les Psaumes attribué à saint Jérôme , est de la figure d'un delta a, ayant un ventre creux par le haut : les cordes sont tendues du haut en bas; on le touche par le bas, et il résonne par le haut, au lieu que la cithare a son creux par le bas et se touche par le haut. C'est, ce que nous en disent encore saint Augustin, saint Basile, Cassiodore, saint Hilaire et l'auteur du Commentaire sur les Psaumes attribué à saint Jérôme (2). — Le sabbechâ (NMD, *O3i0), dont parle

(1) D. Calmet, Dissert, sur les instruments de musique, etc. t. 1, pag, 149. Nous pensons, comme le savant commentateur, qu'on a trop multiplié le nombre de ces instruments ; mais d'un autre côté nous croyons qu'il s'est trompé luimême en le déterminant comme il Ta fait. Ainsi, tout en donnant dans cet article une partie de ce qu'il a dit sur cette matière , nous nous éloignons quelquefois de son sentiment.

(2) 1 Sam. x, 12. Athenaeus, /. iv, c. xxm, pag. 175. Euseb. in Psalm. lxxx. Cassiodor. Prœfat. in Psalm, Hieronymiaster in Psalm. cxlix, et ult. Aug. in Psalm. xxxu. Basil, in Psalm. 1. Cassiodor. Prœf, in Psalm, Hilar. in Psalm. prolog. Hieronymiaster in Psalm. cxlix et cl.

CHEZ LES ANCIENS HÉBREUX. 162f

Daniel , doit aussi se rapporter aux instruments à cordes. C'est la sambuque des Grecs , qui ressemblait au noble. Cet instrument, qui n'avait d'abord que quatre cordes, finit par en avoir dans la suite jusqu'à vingt. — Quant à minnîm (Û*3D), dont il est parlé au Psaume cl, 4, ce n'était point un instrument particulier, comme beaucoup d'auteurs Font soutenu ; ce terme désigne seulement les cordes de la lyre ou de la guitare, en latin fldes, — Le kinnôr ( ) est traduit dans les Septante par cinyra (™»%o), psalterion et cithara, et dans la Vulgate par cithara. Il était en usage dès avant le déluge. C'est l'instrument dont David jouait devant Saùl. 11 était de bois, de même que le nêbél. C'est le kinnôr que les captifs de Babylone suspendaient aux saules sur les bords de l'Euphrate. Les femmes jouaient de cet instrument, qui était commun à Tyr. Isaïe semble insinuer que le son en était triste et sourd : Mon ventre dam ma douleur résonnera comme le kinnôr (i). On voit dans Hésychius que kinyrôs en grec signifie triste et lamentable. Joseph rapporte que la cinare du temple avait dix cordes, et qu'on la touchait avec l'archet. Dans les Machabées, la cinare et la cithare sont présentées comme deux instruments différents (2).

2° Quant aux instruments à vent , il y en avait aussi de plusieurs sortes chez les Hébreux ; c'étaient le hougâb, ou hugâb, huggâb (2X\y y 22$ ) 9 ordinairement traduit dans la Vulgate par organum. Mais suivant la juste remarque de D. Calmet, il ne faut pas s'imaginer un corps d'orgue comme les nôtres. C'était un composé de plusieurs tuyaux de flûte collés ensemble, dont on jouait en faisant passer successivement ces divers tuyaux le long de la lèvre d'en bas. Nous ajouterons que, dans l'origine, cet instrument n'était probablement que le chalumeau ou la flûte des bergers, laquelle n'avait d'abord qu'un ou deux tuyaux, mais qui en reçut dans la suite un plus grand nombre. C'est vraisemblablement la surinx (aupi^Ç) des Grecs et la maschrôqîthâ (NiVpVltfD) qui était en usage dans la Babylonie (Dan. m, 5). Il est question de Vhougâb même avant le déluge ; Job le nomme en deux endroits , et le Psalmiste en parle dans le dernier Psaume (3). — La soumpôneyâ ou siphôneyâ (Wl&D, N^DDID), dont il n'est parlé que dans Daniel, paraît désigner une sorte de cornemuse. — Le hâlîl (h y htt) exprime

(1) Gen. iv, 21. 1 Sam, xvi, 16, 23. 1 Reg. x, 12, et 2 Parai. îx , 11. Ps. cxxxvi, 2. Jes, xxiii, 16. Eze, xxvi, 13. Jes. loc, cit. Jes, xvi, 11. Joseph. Antiq. I, vu/ c, x, p. 243. 1 Mach. iv, 54.

(2) « Hoc instrumentum , dit Jahn en parlant du kinnôr,, in Babylonia videtur nuncupatum fuisse *VI3D2l et (pesantér), Dan. nr, 5, 7, 10, 15, idem ac 4»aXrwpiov quod Alexandrinis quidem interpretibus est nomen fere omnium in» strumentorum, erat tamen singulare, uti nunc in iEgypto, duabus tabulis resonantibus, qu£e duobus pollicibus distant, compositum. (Arch. bibl. p. i, c. v, § 94). »

(3) Gen. iv, 21. Job. xxi, 12 ; xxx, 31.

la flûte simple, tibia. Le nom même de cet instrument désigne sa nature, il signifie percé ; nous dirons de même des nehîloth (mVrt3), flûtes, dont le sens littéral est percées, à moins qu'il n'exprime en général tous les instruments percés ou à vent. On voit cet instrument figurer dans les festins ; on le voit encore parmi ceux qui allaient aux solennités du Seigneur. D'un autre côté, Jérémie compare au son de cet instrument le bruit que le chagrin et la douleur répandent dans les entrailles (1). — Le schôphâr qui est traduit dans les Septante

par salpinx ou keratina, et dans la Yulgate ordinairement par buccina, est aussi appelé qéren hayyôbel, c'est-à-dire la corne de yôbêl, expression qui, selon les rabbins, signifie une corne de bélier (2), soit que cet instrument fût fait d'une corne de bélier, soit qu'il en eût la forme. Il est souvent parlé de cet instrument dans l'Ecriture; on s'en servait surtout à la guerre, le son en est comparé au bruit du tonnerre. — Le hatsôtserâ (rnïlVfl), que les Septante traduisent aussi par salpinx, et la Yulgate par tuba, est le nom des deux trompettes d'argent que Moïse fit faire dans le désert. C'était avec ces instruments qu'on assemblait le peuple ou ses chefs, et il n'y avait que les prêtres qui eussent le droit de sonner de ces trompettes. On en usait aussi à la guerre £t dans les grands jours de cérémonie, comme aux jours de néoménie, et lorsqu'on offrait des sacrifices publics et solennels. Il y a quelque apparence que le hatsôtserâ était une trompette longue et droite, et que le schôphâr était recourbé en forme de corne. Ces deux instruments se trouvent distingues dans Osée (v, 8) : Sonnez du schôphâr à Gabaa, et du hatsôterâ à Rama.

3° Le tôph (fpfi) est incontestablement le dof des Arabes, c'est-à-dire un instrument très-différent de notre tambour militaire, et a plus de rapport avec notre tambour de basque. Ce dof, en effet, consiste en un cercle de métal sur lequel on étend une peau. Tout autour du cercle sont suspendus des anneaux ou des clochettes. On le tient de la main gauche et on le frappe de la droite pour marquer la mesure. Cet instrument est plus particulièrement entre les mains des femmes et des jeunes filles. 11 est encore en usage dans tout l'Orient et même en Espa-

gne, où il a conservé son nom arabe adufe (, i^J*), bien qu'il y ait

dans la langue espagnole un nom particulier, celui de pandero, pour exprimer cet instrument. Le tôph est très-ancien, car il en est fait mention dans la Genèse et les livres suivants. Job en parle aussi , et il paraît dans toutes les cérémonies solennelles de religion chez les Hébreux (3). — Les tséltselîm (D>SïS^) sont traduits dans les Septante et

(1) Jes. v, 12; xxx, 29. Jer. xlviii, 36. .

(2) Nous ne croyons pas avec les rabbins que le mot 12V signifie bélier, quoique la signification de ce mot ne soit d'ailleurs nullement certaine.

(3) Compar. Gen. xxxi, 27. Ex. xv, 20. Jud. xi, 34. Job. xxi ; 12.

dans la Vulgate par cymbala, des cymbales. Leur nom vient d'une racine qui signifie produire un son perçant, comme celui qui fait tinter les oreilles. Jahn croit qu'il y avait autrefois chez les Hébreux, comme il y en a encore aujourd'hui en Orient, deux espèces différentes de tséltselîm ; l'une, appelée tsiltselê terouhâ (nj?W) >byh}£ ), qui est la cymbale proprement dite, c'est-à-dire deux plateaux métalliques, dont le milieu est renflé en demi-sphéroïde et que l'on frappe en mesure l'un contre l'autre, ce qui fait que les écrivains sacrés se servent du duel metsiltaïm (ù^rhliD) pour les désigner; et l'autre, nommée au Psaume cl, 5, tsiltselê schémah (yotf >*7ïSy ) , qui répond à ce que nous appelons castagnettes. D'Arvieux parlant des mœurs des Arabes, dit : « Les cliquettes sont composées de deux petites pièces de bois dur, comme d'ébène ou de boûis : elles sont ovales. Elles (les femmes) en tiennent un entre le pouce et l'index, et l'autre entre les autres doigts, et les frappent l'un contre l'autre en serrant la main avec assez d'adresse pour imiter nos castagnettes. Cet instrument et le tambour de bascfue servent à marquer la cadence. {Mémoires, t. m, p. 322). » — Le menahanehîm (Q^3p3D) paraît être le sistre, comme l'a traduit la Vulgate (4), c'est-à-dire un instrument de figure ovale ou en demi-cercle allongé en forme de baudrier et traversé par quelques verges de bronze, qui jouent dans des trous où elles sont arrêtées par leurs têtes. On en joue en remuant le sistre, et par le même moyen , les verges de métal, qui font un bruit aigu et perçant. Le sens de sistre, en grec seistron (<T£icTpov)^ qui vient de seiô (asttù)^ convient parfaitement au terme hébreu, qui dérive lui-même du verbe nouah (JH3), c'est-à-dire être remué, être agité. — Le schâlîschîm {W'&hv) , que les Septante ont rendu par cymbala, et saint Jérôme par sistra, ne se trouve qu'en un seul endroit de l'Ecriture, c'est dans la description du triomphe de David après la victoire remportée sur Goliath. Les femmes allèrent au devant de Saûl et de David, au son des tambours et des schâlîschîm^). Ce mot vient d'une racine qui signifie trois. Les uns veulent que c'ait été un instrument à trois cordes ; d'autres , un instrument de forme triangulaire; d'autres, un sistre. Nous pensons que c'était une espèce de sistre à forme triangulaire , qui n'avait besoin que d'être agité pour faire du bruit. C'est pourquoi nous adoptons volontiers l'opinion de Jahn, qui, après avoir parlé du sistre, ajoute : « Les schâlîschîm sont une autre espèce d'instrument triangulaire en usage dans l'Orient parmi les femmes, qui ne jouent que de ceux qui n'exigent aucun savoir (3). » Voilà les seuls instruments que nous regardons comme bien constaté*

(1) 2 Reg. vi, 5.

(2) 1 Sam. xvm, 6 (Vulg. 1 Reg. xvm, 6).

(3) Jahn, Arch. bibl. p. i, c. v, § 96.

dans l'Ecriture ; quant à tous les autres que les rabbins tiennent pour tels, ou ils nous sont entièrement inconnus, ou ce ne sont que des mots génériques qui en désignent plusieurs espèces, ou que des airs sur lesquels on devait chanter.

§ V. Le la danse»

1. L'origine de la danse remonte jusqu'aux temps les plus reculés, a Je crois pouvoir appliquer à la danse, remarque Goguet, ce que j'ai dit de la poésie et de la musique. L'ancienneté et l'universalité de ce divertissement sont également attestées par tous les écrivains. Il n'y a point de peuple qui n'ait eu ses danses particulières. On en retrouve l'usage jusque chez les peuples les plus barbares et les nations les moins civilisées. Ajoutons qu'anciennement la danse faisait partie des cérémonies consacrées au culte de la Divinité. Je ne m'étendrai point au'surplus sur l'origine ni sur l'époque d'un divertissement si naturel à l'homme. Le corps se ressent toujours des impressions de l'âme; il témoigne la part qu'il y prend par ses mouvements, ses gestes et ses attitudes. Il n'a donc été question que de régler les différents mouvements du corps en les assujettissant à une certaine cadence marquée et mesurée. C'est un art qu'on aura promptement et facilement inventé (1). »

2. Mais la danse a si fort dégénéré en Orient, qu'elle ne convient même plus à la gravité de l'homme , et c'est pourquoi elle est abandonnée à des personnes d'une profession vile et méprisable. c< Les bons chatirs ou valets de pied, dit Chardin, savent tous bien danser et voltiger, surtout ceux des grands, et on les fait danser pour se divertir; car, en Orient, la danse est déshonnête ou infâme si vous voulez, et il n'y a que les femmes publiques qui dansent (2). » D'Arvieux fait à peu près la même observation quand , en parlant des divertissements des Arabes, il dit : « Les hommes et les femmes arabes ne dansent jamais en public. Cet exercice paraît indécent. Il y a pourtant parmi eux des danseurs et des danseuses de profession, qui dansent pour de l'argent (3). » A la manière dont la danse se pratique aujourd'hui parmi les femmes de la Grèce et celles de l'Orient, on peut conjecturer qu'autrefois aussi elles dansaient en rond, de manière à imiter tous les mouvements et gestes de cellè qui les présidait et allait à leur tête. Cette conjecture semble du moins acquérir quelque probabilité par différents passages de l'Ecriture où il est question de danses (4). On peut égale-

(1) De l'origine des lois, etc. t. n, pag. 337, 338.

(2) Chardin, Voyag. t. m, pag. 457.

(3) Mémoires d'Arvieux, t. m, pag. 328.

{k) Ex. xv, 20. Jud. xi, 3i. 1 Reg. xvm, 6, 7. Jer. xxxi, 3, 4.

ment supposer que dans les fêtes et les solennités religieuses les chœurs de musique et de danse étaient organisés de manière que les chantres marchaient les premiers , qu'ensuite venaient les joueurs des instruments à cordes, entourés de jeunes filles qui battaient du tambour (1).

§ VI. De l'art oratoire.

Les livres saints, dans presque toutes leurs parties, nous présentent des discours et des exhortations où les sentiments les plus beaux, les plus nobles et les plus pathétiques, se trouvent unis à Félocution la plus riche et la plus élevée \ mais, malgré tout cela, il est vrai de dire des Hébreux ce que Jahn affirmait des Orientaux en général, que Fart oratoire a toujours été nul chez eux. C'est ainsi que saint Paul , vivant au milieu des Grecs, qui faisaient le plus grand cas de cet art, quoiqu'il eût beaucoup dégénéré à cette époque, se vante, en plusieurs endroits de ses Epîtres, de n'en tenir aucun compte (1 Cor. i, 17). Cependant les discours que ce saint apôtre tient dans les Actes, considérés sous le rapport même de la forme, ne sont pas indignes d'un orateur habile (2).