LA SOUVERAINETE DU PEUPLE

triarcha non monarcha; mais une défense de la doctrine de Filmer ayant paru en 1685, en tête d'une nouvelle édition de son livre, c'est alors que Locke songea à intervenir lui-même et commença le premier de ses Deux Traités. On n'avait pas fait auparavant, on n'a pas fait depuis, une plus vigoureuse et plus lucide revendication du droit des citoyens contre les prétentions de la royauté héréditaire. « La servitude, dit-il en commençant, est un état si vil et si misérable pour un homme, elle est si directement opposée au généreux tempérament et au courage de notre nation, qu'on a peine à concevoir qu'un anglais, et encore moins un gentleman, ait pu plaider en sa faveur. En vérité j'aurais pris le Patriarcha de sir Robert Filmer, comme en général tout traité destiné à persuader à tous les hommes qu'ils sont et doivent être des esclaves, pour un nouveau jeu d'esprit analogue à celui de cet écrivain qui fit l'apologie de Néron, plutôt que pour un ouvrage sérieux, si la gravité du titre, si Pépître... et les applaudissements qu'elle a reçus, ne m'avaient forcé à croire que l'auteur et l'éditeur ont élé sérieux l'un et l'autre. J'ai donc pris en mains et lu d'un bout à l'autre ce livre, avec toute l'attente, avec toute l'attention qu'il convenait pour un traité qui ût tant de bruit à son apparition ; et je ne puis qu'avouer la profonde surprise que j'ai éprouvée, en voyant que, dans un livre qui avait pour objet de forger des chaînes pour toute l'humanité, je ne trouvais rien qu'une corde de sable, utile peut-être à ces hommes dont toute l'habileté et tout le soin est de soulever de la poussière et d'aveugler les gens pour les mieux égarer, mais parfaitement incapables, en vérité, d'attirer dans le piège ceux qui ont les yeux ouverts et assez de bon sens pardevers eux pour considérer que des chaînes ne sont jamais bonnes à porter, quelque soin qu'on ait pris pour les forger et les polir. • C'est dans le second traité qu'est contenue la théorie qu'oppose Locke à celle de Filmer. « Quiconque ne veut

pas donner à penser que tout gouvernement en ce monde est uniquement le produit de la force et de la violence, et que les hommes, dans leur vie en commun, n'ont pas d'autre règle que les bêtes, chez qui règne exclusivement la loi du plus fort; quiconque ne veut pas, par une telle doctrine, ouvrir une source intarissable de désordres et de méfaits, de tumultes, de séditions et de rébellions (tontes choses contre lesquelles pourtant les partisans de cette hypothèse poussent de si hauts cris), doit, de toute nécessité, trouver une autre origine du gouvernement, une autre base du pouvoir politique, enfin une autre manière de désigner et de connaître les personnes à qui il appartient, que celles que nous a enseignées sir Robert Filmer. »

/[ Deux points principaux de la doctrine de Locke lui sont communs, ce semble, avec Hobbes et Rousseau : Vétat de nature > opposé à la société organisée \ le contrat social^ donné pour fondement à la société politique. Mais, c'est sur ces deux points précisément, qu'on voit le mieux en quoi il diffère de l'un et de l'autre. Il amende Hobbes au point de ne garder de lui que des termes qu'il interprète d'une manière pour ainsi dire tout opposée ; et quand Rousseau, à son tour, lui emprunte ces mêmes termes à lui-même, j'oserais dire que c'est de nouveau pour en forcer et en fausser un peu le sens. L'état de na- 1 ture pour Hobbes, c'était l'état de guerre : « homo homini lupus ; » et les hommes en sortaient par le contrat | social, lorsque, après avoir longtemps éprouvé leur égale \ puissance de se nuire, leur égale impuissance à s'assurer à eux-mêmes le bonheur, en désespoir de cause et d'un commun accord, ils faisaient aux mains d'un souverain absolu complète abdication de tous leurs prétendus droits. Chez Locke, tout au contraire, l'état de* nature c'est l'état de paix, parce qu'il prend ce mot état de na- ;ture, autant ou plus dans son acception rationnelle et j morale que dans le sens historique. Lui aussi, il pose à