LES ASTRES ET LEURS CORRESPONDANCES

L’Hermétisme est une doctrine unitaire qui devait chercher, non seulement à tout ramener à la même substance, mais encore à expliquer tous les phénomènes de , l’univers par les mêmes lois. La plus, curieuse application qu’il en a fait est l’analogie du Macrocosme et du Microcosme. Le Macrocosme est l’univers : l’ensemble des planètes et des étoiles ; le Microcosme est notre terre : les relations sont faciles à trouver, les positions différentes du soleil aux différents moments de la journée, ses positions diverses dans le zodiaque selon les saisons de l’année, l’influence de la lune sur les marées, celle qu’on lui attribue en météorologie, en agriculture, furent les premiers points de comparaison. En outre, on réduisit le Microcosme à l’homme seul et on chercha à établir l’influence des astres sur sa santé et sur sa vie ; de là, l’origine de l’Astrologie. On établit ainsi des relations entre les différentes parties de son corps, entre les différentes facultés de son esprit et les sept planètes, les douze constellations zodiacales, tant et si bien qu’on en vint à penser que tous les phénomènes qui se produisent en lui, même les plus minimes, correspondent à un phénomène astronomique. On étendit cette influence sur tous les êtres : animaux, végétaux, minéraux même. Une plante, cueillie à un moment où

elle subit une influence astrale particulière, devait avoir, en médecine, par exemple, des propriétés différentes de celles d’une plante semblable récoltée à un autre moment. De même un minéral préparé sous une influence convenable. Bien plus, on établit une analogie entre les qualités de chaque planète et les qualités morales, intellectuelles, physiques des hommes, les propriétés des plantes et des animaux.

Par exemple, le soleil, planète de lumière et de vie, devait correspondre à la franchise, à la gloire, à la droiture du jugement, à la clarté de la raison, à la beauté, la santé, la force. Les plantes solaires devaient être celles qui, comme l’héliotrope ou le tournesol, suivent sa direction dans le ciel. L’animal solaire devait être le lion, qui réunit la franchise de l’attaque à la force et à la beauté physique. Le métal du soleil était l’or qui est pur et colore comme sa lumière. La pierre précieuse du soleil était le diamant, etc. Or, pour nous en tenir uniquement aux analogies métalliques, nous trouvons qu’à la lune correspondait l’argent qui a la même couleur blanche. A Mars, l’astre aux reflets rouges, Mars, dieu de la guerre, correspondait le fer dont on fait des armes et dont les sels sont rouges : il nous reste, par exemple, le Safran de Mars. A Vénus, dont l’éclat est légèrement bleu, correspondait le cuivre, à cause de la couleur des composés cupriques (on désigne quelquefois encore l’acétate de cuivre sous le nom de Cristaux de Vénus). A Saturne, la planète lente et terne appartenait le plomb lourd et gris (nous avons

conservé les termes de “ saturnisme ”, d’ " extrait de Saturne ”). A Jupiter appartenait l’étain. Enfin, à Mercure, on a attribué tout d’abord l’Electrum ou mélange d’argent et d’or qu’on trouve quelquefois à l’état natif dans le sol, puis, lorsque l’Hydrargyre fut découvert (après la guerre du Péloponèse pour Berthelot), ce fut ce métal liquide, capable de prendre toutes les formes et de s’amalgamer à tous les autres qui parut se rapporter le mieux à Mercure, la planète d’adaptation par excellence.

Mais de même que l’on voyait les planètes évoluer régulièrement dans le ciel et les hommes vivre sur la terre, on en vint à concevoir la vie de la matière et son évolution : « Conformément, dit Figuier, à un système d’idées qui « a joui d’un crédit absolu, les écrivains Hermétistes « comparent la formation des métaux à la génération des « animaux. Ils ne voient aucune différence entre le déve- « loppement des fœtus dans la matrice des animaux et « l’élaboration d’un métal au sein du globe ». Cette évolution des minéraux obéissait, comme les autres choses, à l’influence planétaire. Elle se faisait avec une grande lenteur.

Applications pratiques

Analogie entre les êtres différents, analogie entre les êtres et les mondes, unité de substance et de force, évolution perpétuelle, tels sont, comme nops venons de le voir,

les grands principes de la philosophie hermétique. Il n’est pas étonnant qu’avec de telles vues, les Hermétistes aient cherché à opérer des transmutations de forme matérielle ou de force vitale. En devenant réalisateurs, ils sont devenus des alchimistes au sens propre du mot. Leurs objets principaux étaient : la transmutation métallique, la médecine universelle, la palingénésie et la création de l’Homunculus.

a) La Transmutation Métallique. — « Les espèces sont immuables et ne peuvent être changées les unes dans les autres, mais le plomb, le fer, le cuivre et l’argent ne sont pas des espèces : c’est une même essence dont les formes diverses nous semblent des espèces ». Tel est, exprimé par Albert le Grand {De Alchemia , in Theatr. chim. t. II, p. 459), le principe sur lequel repose la recherche de la transmutation. Or, le dogme de la spécificité des corps simples est sérieusement battu en brèche aujourd’hui, surtout depuis la découverte du Radium et des Rayons X. D’ailleurs, la disproportion est frappante entre les quatre éléments fondamentaux de la chimie organique (C. H. O. Az.) et les quelque soixante corps simples de la chimie minérale. C’est pourquoi Moissan, dans son traité de Chimie Minérale (1904, t. II), dit que la physique actuelle conçoit, comme la chimie, une divisibilité de la matière plus grande que celle qu’on a admise jusqu’à présent. Un des meilleurs arguments en faveur de cette thèse est fourni par les cas d’allotropie des corps simples (phosphores rouge et blanc ; carbone-charbon et

carbone-diamant). 'En outre, nous voyons des groupements se comporter comme des corps simples : le groupe AzH4 n’est-il pas un véritable métal, et le cyanogène CAz n’agit-il pas comme un corps simple ?

Ainsi, tous les métaux pourraient bien n’être que des combinaisons ou des polymérisations stables d’un même radical. Les poids atomiques qui se trouvent être tous des multiples de celui de l’H pris comme unité en semblent une preuve. La loi des octaves de Newlands-Mendeléief serait un argument dans le même sens, car pour 84 éléments connus, il n’y a que 11 espaces vides dans ce système périodique.

Mais le meilleur argument nous est fourni par la désintégration des éléments radio-actifs, étudiée par Rutherford et Soddy et résumée par William Ramsay (in Revue Scientifique. Paris , 27 janvier 1912). Le Radium, en effet, qui, par son poids atomique 226,5 se range dans la table périodique, a tous les caractères d’un élément. Or, ce Radium donne lieu à une émanation matérielle telle qu’un gramme de ce corps perd la moitié de son poids en 1760 années. Voici ce qui se produit :

Le Radium (226,5) dégage, en quelques jours, une certaine partie d’Hélium (poids 4) et de Niton (222,4).

Le Niton -se désagrège à son tour ; une moitié est détruite en 4 jours selon la formule Niton (222,4) — Hélium (4) + Radium A de Rutherford (218,4).

Mais en quelques minutes, la moitié de ce Radium A (218,4) a produit dé l’Hélium (4) et du Radium B (214,4).

De meme, le Radium B (214,4) va -se décomposer, en émettant des électrons négatifs et il reste un corps qui n’a pas diminué de poids atomique, le Radium Cl (214,4). Ce dernier va de nouveau produire de l’Hélium (4) et du Radium C2 (210,4), et ainsi de suite : on obtient en série les Radium D, E, F (Rad F = Polonium de Mme Curie). Enfin en 140 jours le Polonium (210,4) se décompose en Hélium (4) et en un métal inconnu (206,4) mais qui semble devoir être du plomb. En effet, le poids du plomb est de 207,4 et on peut admettre une erreur de une unité.

Ramsay suppose même que le Radium (226,5) ne serait que de l’Uranium (239) ayant perdu 3 atomes d’Hélium. Il ajoute, ailleurs, que dans des expériences qu’il n’ose pas encore considérer comme définitives, l’émanation du

Radium a paru, par son énergie, transformer du cuivre en Lithium, et que, de même, le Thorium, le Zirconium, le Titane et le Silicium se dégraderaient en carbone.

Or, s’il était établi que nos corps simples sont, en réalité, composés, la question de la transmutation se poserait logiquement.

La nature nous fournit même des exemples de certaines transmutations spontanées. Le tissu ligneux se transforme non seulement en houille, mais, ainsi qu’on peut le voir par des pièces du Muséum d’Histoire Naturelle, en agathe ou en quartz résinite (Hongrie). On aurait également vu des troncs d’arbres devenir du grès quartzeux amalgamé d’oxyde de cuivre (Région de la Volga et de l’Oural),

ou du minerai de fer (Sibérie), ou enfin des minerais aurifères (à Vorospatack, en Transylvanie). D’une manière générale tous ces phénomènes d’epigénie peuvent être considérés comme des transmutations.

Les alchimistes actuels, qu’on appelle aujourd’hui hyperchimistes, se sont attachés à démontrer que souvent les équations chimiques sont inexactes et qu’à la suite de certaines opérations on constate soit la présence d’un nouveau corps, soit un accroissement dans le poids d’un de ceux qui avaient été employés. M. Le Brun de Virloy, dans sa “ Notice sur V Accroissement de la Matière Métallique ” (Paris, 1889), donne un procédé pour accroître le cuivre contenu dans du sulfate de cuivre, au moyen d’acide sulfurique. Notons bien que l’opération demande six mois à être

effectuée. M. René Schwaeblé donne également un procédé pour transformer partiellement du cuivre en argent. Dans une autre de ses recettes, on ferait apparaître du nickel dans une solution huileuse d’oléate de cuivre exposée longtemps au soleil. L’expérience qui, à première vue semble la plus curieuse est celle qu’indique Stanislas de Guaïta : On sème des graines de cresson sur du verre pilé, on arrose d’eau distillée et on met le tout sous cloche, ne laissant pénétrer que de l’air filtré : les graines germent et poussent. Alors, si l’on dose le fer et le manganèse retirés par calcination de ces graines germées, on en trouve beaucoup plus que dans une quantité de graines sèches égale à celle qui a été semée. D’où peut donc provenir ce fer supplémentaire ? Mais, pour que cette expérience soit probante, il faudrait ne laisser

pénétrer que de Pair renfermant exclusivement que de l’oxygène et de l’azote, et s’assurer que le verre ne contient pas traces de fer ou de manganèse. En outre, le dosage doit être très méticuleux, fait avec des réactifs absolument exempts de ces corps, et ce sont-là, dans la pratique, de très grosses difficultés. Les transmutations, d’ailleurs, doivent différer essentiellement des réactions chimiques ordinaires en ce qu’elles s’effectueraient très lentement. Les opérations alchimiques, en effet, se faisaient non par des moyens violents, mais sur la lampe à huile de l’Athanor, au bain de sable, ou même en enfouissant le matras dans des matières en décomposition et elles duraient de si longues années qu’on se transmettait de père en fils le grand œuvre commencé : « L’or n’est parfait, dit Roger Bacon ( Specul . Secret.) que parce que la nature a achevé le travail. Il faut donc imiter la nature ; mais la nature ne compte pas les siècles qu’elle emploie, tandis qu’une heure peut être le terme de la vie d’un homme... » Le temps est, en effet, le grand secret de la nature et « si les alchimistes étaient partis de meilleurs principes, ils seraient probablement arrivés à des résultats prodigieux auxquels arriveront peut-être plus difficilement les chimistes d’aujourd’hui, trop pressés de jouir du présent. « ( Hœfer , Histoire de la Chimie).

L’Hermétisme pose, en principe, la vie et l’évolution des minéraux. Pour Paracelse, ils ne diffèrent de 1 homme qu’en ce qu’ils n’ont pas une âme immortelle. Remarquant que tous les êtres créés procèdent d autres êtres préexistants, les alchimistes ont pensé que toute faculté généra-

trice était cachée dans une semence qui forme les matières

à sa ressemblance. Il y aurait là une action toute comparable à l’évolution du fœtus : le germe vivant assimile la substance ambiante, l’organise, l’incorpore et l’utilise à sa croissance. Le germe métallique assimilerait de même les éléments voisins après avoir complètement brisé non seulement leur molécule mais leur “ atome ” (au sens chimique du mot) et les avoir réduits en leur matière première qui est la substance unique et fondamentale de toutes choses. Puis, les ayant assimilés, ce germe minéral procéderait à un travail nouveau de synthèse devant aboutir à la production du métal adulte et parfait, c’est-à-dire de l’or. Mais, de même que l’œuf avant de produire l’animal adulte doit passer par toute une série de formes de plus en plus parfaites, de même, cette évolution minérale se ferait par stades. Maintenant, qu’un arrêt de développement vienne à se produire, ou bien que les hommes aillent extraire prématurément de la matrice de la terre, un métal en voie de perfectionnement, nous aurons des êtres métalliques incomplets, des “ avortons ” des “ monstres ”. C’est ce que dit Albert-le-Grand ( Theatr . chimie. T. //, p. 459).

« Ce sont des causes accidentelles qui entravent la comte binaison régulière du soufre et du mercure : Une matrice « malade peut donner naissance à un enfant infirme et « lépreux, bien que la semence ait été bonne. Il en est de même des métaux... ». Les “ Avortons métalliques ” ce sont les métaux vulgaires, ce sont des fruits fades et crus détachés de 1 arbre avant leur maturité. Aucun d’eux ne peut

être une forme définitive, car ils sont formés d’éléments impurs et mal combinés. C’est la théorie que Geber formule le premier, semble-t-il. Dans 1’ “ Abrégé du parfait magistère ”, il dit : « L’or est formé d’un mercure très subtil et « d’un peu de soufre très pur, fixe et clair, qui a une rouet geur nette. Et comme ce soufre n’est pas également coloré « et qu’il y en a qui est plus teint l’un que l’autre, de là « vient aussi que l’or est plus ou moins jaune. » D’après cet auteur, quand le soufre est plus impur, on a du cuivre ; et l’étain est formé de soufre et de mercure impurs. Nous avons vu ce qu’il faut entendre par soufre et mercure. Le sel étant le mode d’incorporation moléculaire, le soufre représente l’élément mâle, le mercure l’élément femelle. Selon la prédominance de l’un ou de l’autre, le métal sera d’une série masculine ou féminine. Tandis que l’or représente le terme le plus élevé de la série masculine, l’argent est l’aboutissant de la série féminine. Mais cette sexualité n’étant qu’une question de proportions, un métal passerait fréquemment d’une série à l’autre au cours de son évolution. C’est ainsi que l’argent serait le stade antérieur à l’or. Déjà, Albert-le-Grand avait dit dans “ Le Composé des Composés ” : « Les métaux voisins ont des propriétés « semblables et c’est pour cela que l’argent se change faci- « lement en or » et depuis, l’étude attentive des terrains aurifères a montré que, fréquemment, un filon aurifère se continuait, en profondeur, par un filon argentifère.

La question qui se posait pour l’alchimiste était de trouver une sorte de diastase pour continuer artificiellement

et rapidement cette évolution des métaux encore imparfaits. Il s’agissait, en quelque sorte, de soigner les métaux imparfaits et l’alchimiste était, pour ainsi dire, un médecin de la matière. C’est dans ce sens que Geber dit « Apportemoi les six lépreux (les six métaux imparfaits) que je les guérisse. »

Nous n’avons pas à entrer ici dans le détail des manipulations et des opérations employées pour fabriquer la pierre philosophale, agent des transmutations. Papus ( Traité de Science occulte ) et R. Schwaeblé (A’ Alchimie) ont bien traité ce point. Notons que toutes les opérations se faisaient sur une lampe à huile, ou au moyen de la chaleur solaire réfléchie par des miroirs. Kircher ( Mund . Subt.) donne une description, avec figure, de l’Athanor, ou fourneau philosophique sur lequel cuisait 1’ “ œuf ” ou récipient ovoïde dans lequel se faisait l’opération. Ajoutons que le Grand Œuvre devait être accompli sous l’influence d’un agent mystérieux, désigné dans les traités alchimiques sous le nom de “ feu secret ”. Quelques-uns pensent que les alchimistes s’efforçaient de donner un peu de leur propre vie à la matière en la magnétisant à l’aide de passes.

Les traités alchimistes sont fort peu explicites quand il s’agit d’indiquer la matière première surtout. Pour les opérations elles-mêmes, ils sont assez clairs. Néanmoins, les alchimistes préféraient représenter ces indications par des symboles et c’est ainsi qu’à l’entrée de Notre-Dame de Paris, il y a des bas-reliefs allégoriques — et c’est à Guillaume de Sildy, un des architectes de la Cathédrale, qu’on

en serait redevable. — Ces symboles sont plus spécialement groupés à la porte de gauche : c’est la porte des alchimistes. On y voit, au milieu, une statue de la Vierge tenant la croix garnie de roses sous laquelle se donnaient rendez-vous les hermétistes de la Rose-Croix. La voûte ogivale est encadrée à l’extérieur par une espèce de triangle non moins .symbolique. L’entrée est encadrée par les douze signes du Zodiaque, placés de part et d’autre des deux petites portes jumelles (on y remarque même une erreur : le Cancer n’est pas à sa place). Mais la partie la plus curieuse est constituée par les bas-reliefs en médaillons placés à hauteur l’homme : On y voit, par exemple (du côté droit), deux évêques se donnant la main pour représenter l’union des deux ferments métalliques et, à côté, un homme présentant son enfant au feu du ciel, et dissimulée dans un coin de ce ciel, une main étendue : c’est l’Alchimiste “ appliquant le feu secret ” sur son oeuvre : la main, c’est la passe magnétique dont nous avons parlé.

Du côté gauche, on voit un dragon terrassé par un chevalier ailé : le dragon mordant, c’est un acide, le chevalier armé, c’est un métal. Ses ailes, c’est l’hydrogène qui se dégage, le “ volatil ”.

Plus loin, un autre chevalier renverse un enfant sur un autel, ce qui semble indiquer une autre réaction d’un métal sur une substance quelconque, réaction dans laquelle le métal joue un rôle actif.

Les autres portes de Notre-Dame présentent aussi des allégories. Celle du milieu, notamment, répète les symboles

précédents : on y voit le sacrifice d’Abraham, et plus loin, un chevalier traversant un fleuve, tandis que de la pointe de sa lance s’échappe un oiseau. La porte de droite représente d’une part, Job entouré de ses amis, et d’autre part, la légende de Saint-Christophle portant un homme qui devenait de plus en plus lourd. Ces deux tableaux seraient des façons de symboliser les épreuves par lesquelles doit passer l’alchimiste et d’autre part, la multiplication de la pierre.

Ce n’est pas tout : on a voulu voir dans la façade de la cathédrale, abstraction faite de la flèche qui est plus moderne, la forme d’un Athanor, et dans son profil, la figure d’un sphynx accroupi, très bien proportionné d’ailleurs, et destiné à symboliser, comme le sphynx antique, les mystères de l’initiation et de l’adaptation hermétique.

Et c’est ainsi que les alchimistes auraient multiplié partout leurs allégories.

L’allégorie la plus singulière est la fameuse Table d’Emeraude, faussement attribuée à Hermès, et qu’on retrouve dans tous les traités alchimiques du moyen âge. Elle résume le détail de la préparation de la pierre, comme on le voit très bien d’après le commentaire de V Hortulain (annexé aux Œuvres alchim. de R. Bacon. Lyon, 1557) et elle débute par une affirmation de l’analogie universelle : « Il est vrai — sans mensonge — et très véritable. Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, pour faire les miracles d’une seule chose... »

Cette affirmation même, comme le remarque Papus, se présente sous une forme ternaire bien indiquée, comprenant dans chaque phrase, une proposition positive, une négative et une résultante en conclusion.

La Table d’Emeraude représente l’allégorie la plus ingénieuse et la plus complète sur le Grand Œuvre.

Quant à la question de savoir si la transmutation a jamais été réalisée, elle est fort troublante, étant donné un certain nombre de témoignages historiques sur lesquels nous ne pouvons nous étendre ici mais qui se rattachent par exemple, à la conversion et l’affirmation catégorique de savants comme Albert-le-Grand et Van Helmont, ou à l’enrichissement, toujours resté inexplicable, de Nicolas Flamel', avec son histoire mystérieuse du livre d’ Abraham le Juif. Nous avons encore, au XVIe et au XVIIe siècles, la curieuse propagande alchimique européenne faite par des adeptes anonymes, avec, pour résultats, des conversions sensationnelles d’adversaires déclarés de l’alchimie, tels que Helvétius, Berigard de Pise, le Prof. Martini de Helmstedt, etc., etc. Au XVIIIe siècle, l’apostolat continua avec le grec Lascaris, et de nos jours, à en croire Chevreul, la croyance à la pierre philosophale est très répandue. Enfin, à l’époque contemporaine, Th. Tiffereau, Edward Brice, Strindberg, Clavenad, le Dr Stephen, H. Emmens, Jollivet-Castelot, L. Lucas, de Vèze, et A. Poisson, ancien étudiant en médecine, se sont signalés comme connaissant ou ayant obtenu le secret de la transmutation.

Tout dernièrement en Mars 1912,1e “ Journal consacrait

un article à M. Verley, qui aurait également pu fabriquer de l’or.

Aussi, la conclusion qui s’impose est que la transmutation n’est pas plus absurde au point de vue historique qu’au point de vue théorique.

Etudions maintenant une autre application de l’alchimie : La Médecine Universelle.

b) La Médecine Universelle. — La pierre philosophale, objet de tant dé travaux, de tant de peines, devait prendre, aux yeux des alchimistes, une valeur universelle. On chercha à l’appliquer à la réalisation de tout le bonheur humain. Il est probable, à en croire les alchimistes du dix-septième siècle, que l’on obtenait rarement la pierre idéale capable de transmuer 10.000 fois son poids d’or et que, le plus souvent, on ne réussissait à obtenir qu’une pierre beaucoup moins puissante, dont les effets transmutatoires ne rémunéraient pas très largement des dépenses qu’elle avait nécessitées. Peut-être parce qu’il n’était pas donné à tous de s’enrichir par ce moyen, peutêtre aussi parce que l’or ne fait pas le bonheur, on pensa à l’utiliser pour acquérir la santé et une longue vie, et c’est la question qui nous intéresse ici. Ajoutons cependant qu’on y chercha la clef d’un bonheur plus relevé, plus durable, plus solide encore que richesse et santé, et, sous le nom de “ Spiritus Mundi ” on en fit l’agent capable d’améliorer, de faire évoluer, de purifier l’esprit de l’homme

au point de le mettre en rapports avec la sagesse divine, avec les intelligences supérieures qui occupent les plus hautes sphères de ce monde des idées dont nous avons parlé et dont la “ lumière astrale ” est le substratum.

Tout d’abord, on peut ne voir aucune relation logique entre ces trois propriétés de la pierre philosophale : transmutation, panacée, Spiritus Mundi. Pourtant nous venons de voir que ces trois propriétés correspondent aux trois éléments du bonheur complet : richesse, santé, sagesse. Une relation bien plus logique nous apparaît quand nous cherchons à nous représenter l’essence et le mode d’action de cette fameuse pierre.

Elle' est, en effet, une condensation de la vie universelle. Comme nous l’avons vu déjà, cette force vitale universelle, cet agent unique de toutes les vies, cette lumière astrale, imprègne toutes les substances et tous les êtres, mais elle s’y trouve plus ou moins condensée et plus ou moins parfaite selon la nature même de ces derniers. Fabriquer la pierre philosophale, c’est condenser en très peu de substance beaucoup de cette force vitale, qui, d’ailleurs, ne saurait se manifester sans la matière « car il est certain, dit David de Planiscampy, que quoique l’esprit du monde et l’es- «. prit de notre corps soient un même esprit, néanmoins « cet esprit ne tombe pas sous nos sens que couvert d’un « vêtement, lequel est toujours en forme de sel ; c’est pour- « quoi les anciens ont, très à propos, parlant de l’esprit « universel, avancé cette maxime : « In Sole et Sale naturae « Sunt omnia. ” » ( Traicté de la vraye , unique , grande et

universelle Médecine des i inciens , dite des recens ou or potable. Paris, 1633).

Cette substance condensant en elle tant d’énergie vitale fait penser au Radium, surtout si l’on songe que c’est précisément au contact du Radium que des phénomènes de transmutation gazeuse ont été scientifiquement constatés et étudiés. Quand les contemporains, frappés des propriétés inattendues de cette substance nouvelle, ont cherché à tout expliquer par elle, et ont voulu, par exemple, attribuer à la radio-activité les propriétés thérapeutiques des eaux minérales, ils ont fait une généralisation en tous points comparable à celle des alchimistes cherchant une panacée dans leur “ ferment métallique

Et voilà comment s’explique le fait que l’Alchimie est tout autant la Science de la panacée universelle que celle de la transmutation. Si maintenant nous cherchons à savoir pourquoi on a appelé “ or potable ” cette panacée, il nous semble probable que, par “ or ” on n’a point voulu entendre le métal lui-même, mais le sens plus général du mot hébraïque “ aour ” qui signifie lumière — et, au point de vue hermétique, “ lumière astrale ”, “ force vitale ”. — Remarquons d’ailleurs que le dieu égyptien “ Horus ” symbolisait la lumière solaire et nous pouvons y trouver une étymologie. Si nous ajoutons qu’ Horus était dans le ternaire divin d’Egypte, l’homologue d’Hermès, nous comprenons pourquoi Paracelse appelle “ Mercure de vie ” un de ses arcanes. Rapprochons encore de cette racine hébraïque le verbe grec ôpaw, je vois ; enfin remarquons que les

Français disent beau comme le jour , et que les Russes ont la même racine pour exprimer l’idée de lumière éclatante et de beauté (Krassni et prékrassni).

Enfin, les mots latins Aura, Aurora, semblables à Aurum complètent cette étymologie commune d’or et de lumière.

On conçoit, bien entendu, qu’une telle condensation de force vitale puisse revêtir des formes différentes, et qu’à .côté de la pierre, il y ait d’autres substances, moins parfaites, sans doute, mais comparables. On a voulu compter parmi celles-ci l’antimoine et nous verrons dans la suite comment cette substance a été le pivot de tant de querelles médicales- et le suprême rempart de la iatrochimie.

Au point de vue historique, c’est seulement à partir du XIIIe siècle qu’il est vraiment question de la Panacée Universelle, peut-être à cause des tendances métaphysiques de l’époque, peut-être aussi parce qu’auparavant on avait essayé d’obtenir la transmutation directe, sans la pierre (les Grecs par exemple) et que la notion de ce “ ferment de vie ” n’existait pas encore. Jusqu’au XVIIe siècle, beaucoup d’auteurs en ont parlé.

Dans son “ opuscule de la Philosophie naturelle des métaux ” Daniel Zachaire décrit ainsi la façon d’user de l'œuvre divine aux corps humains pour les guérir des maladies.

« Pour user de notre grand roi pour recouvrer la santé, il en faut prendre un grain pesant et le faire dissoudre dans un vaisseau d’argent avec de bon vin blanc, lequel

S6 convertira en couleur citrine. Pois, faites boire au malade un peu après minuit, et il sera guéri en un jour si la maladie n’est que d’un mois et si la maladie est d’un an, il sera guéri en 12 jours, et s’il est malade de fort longtemps, il sera guéri dans un mois, en usant chaque nuit comme dessus. Et, pour demeurer toujours en bonne santé, il en faodrait prendre au commencement de l’automne et sur le commencement du printemps en façon d’électuaire confit. Et, par ce moyen, l’homme vivra toujours en parfaite santé jusqu’à la fin des jours que Dieu lui aura donnés, comme ont écrit les philosophes. »

Isaac le Hollandais assure qu’une personne qui prendrait chaque semaine un peu de la pierre philosophale, se maintiendrait toujours en santé, et que sa vie se prolongerait « jusqu’à l’heure dernière qui lui a été assignée par Dieu. »

Basile Valentin dit également que celui qui possède la pierre des sages, ne sera jamais atteint de maladies ni d’infirmités « jusqu’à l’heure suprême qui lui a été fixée par le roi du ciel. » On voit que les alchimistes ne se faisaient pas d’illusions trop complètes sur les mérites de cette panacée. Elle était, uu bien un antiseptique général bon contre toutes les infections, ou bien seulement un tonique, mais un tonique puissant.

Jean Rodolphe Glauber [La Teinture de l'or , traduction de Du Teil , Paris , 1659) a soin de dire, après avoir donné la recette de préparation de la pierre :

« La force de guérir toutes' les maladies lui est justement

« attribuée mais avec différence, car il y a diverses sortes « de gouttes aux pieds et aux mains, aussi de la pierre et « de la lèpre, lesquelles sont quelquefois tant invétérées

« qu’elles sont incurables C’est pourquoi je ne promets

« pas de guérir indifféremment toutes sortes de maladies « par aucune médecine, car il n’y a pas d’homme qui le « puisse, quand bien même il aurait la pierre des philo- « sophes. »

Puis, il énumère ses principales propriétés thérapeutiques :

« Souventes fois, la pierre de la vessie est rompue et mise en pièces, quoique très dure et indissoluble avec l’eauforte. La teinture d’or guérit aussi la goutte, les calculs rénaux, la lèpre et la vérole. Associée à des cathartiques et diaphoniques, cette teinture guérit les obstructions du foie, de la rate et des reins. » Il ajoute qu’elle guérit encore l’épilepsie, la peste, les fièvres, les métrites, les ophtalmies, et il termine par la posologie « La dose est de III à XII gouttes, mais aux enfants depuis I, II ou III avec son propre véhicule, ou avec vin ou bière. »

Mais tous les alchimistes n’ont pas gardé la même réserve, et les exaltés du Grand Œuvre ont pu, là encore, donner libre cours aux exagérations de leurs fantaisies. Nous lisons, dans le livre d’Artéphius :

« ... Moi-même, Artéphius, qui écris ceci, depuis mille ans ou peu s’en faut, que je suis au monde par la grâce du seul Dieu tout-puissant et par l’usage de cette admirable quintessence »

Quelques alchimistes se vantaient de pouvoir rendre la jeunesse à des vieillards : Alain de Lisle et Raymond Lulle auraient ainsi prolongé leur vie, mais, chose plus miraculeuse, Nicolas Flamel, après avoir disparu en 1418, ne serait pas mort, à en croire la légende, mais parti aux Indes avec sa femme; et Paul Lucas, dans le récit de son voyage en Asie Mineure qu’il fit au XVIIe siècle, raconte qu’il trouva à Burnous-Bachi, le dervis des Usbecs, lequel lui affirma que Nicolas Flamel et sa femme étaient vivants, aux Indes, grâce à la pierre philosophale.

c) La Palingénésie. — La palingénésie est facile à définir par son étymologie : c’est une régénération. Ce n’était pas assez pour l’ambition des alchimistes que la création de l’or et la prolongation de la vie, ils voulurent encore donner cette vie de toutes pièces et reproduire, dans leurs fioles, le grand mystère de la création. C’est à ces tentatives spécialisées au règne végétal, que l’on donne le nom de Palingénésie. Ici, l’alchimie nous apparaît nettement comme la “ Science de la vie ”. Le problème consistait à reproduire des plantes avec leurs cendres. Il a pu être ainsi tenté : brûler une plante, dissoudre ses cendres dans de l’eau et faire geler cette eau de façon à obtenir des efflorescences qui reproduiront plus ou moins, exactement la forme de la plante. Mais on pouvait objecter qu’il ne signifiait pas grand chose et les résultats en étaient fort discutables. Aussi, les alchimistes se sont-ils proposé une réalisation plus parfaite : ils ont voulu obtenir non plus une image de la plante détruite, mais une plante nouvelle et vi-

vante et, pour lui donner la vie, ils ont fait agir sur ses cendres, des substances contenant une force vitale très condensée, comme la pierre philosophale ou mieux comme l’eau de rosée ; celle-ci étant une condensation de la vapeur qui remplit le ciel et qui a été dynamisée par les effluves vivifiantes des astres devait être imprégnée, selon eux, du “ Spiritus mundi ” et de 1’ “ Ether ”, c’est-à-dire de la

force vitale conservatrice du souvenir des formes, et tendant à leur réalisation. C’est ainsi que le R. P. Kircher, dans son “ Mundus Suhterraneus ” donne la recette suivante pour pratiquer la palingénésie :

1° Prendre quatre livres de graines bien mûres d’une plante, les piler dans un mortier et mettre le tout dans un flacon de verre bien propre, de la hauteur que doit avoir la plante en question. Bien boucher et conserver en un lieu tempéré.

2° Puis choisir un soir où le ciel est très pur et exposer, dans un large bassin, les graines pilées à la rosée de la nuit. Les remettre dans leur flacon le matin. En même temps, tendre, sur quatre pieux dans un pré, un linge bien propre, sur lequel on pourra recueillir huit pintes de rosée : La rosée sera conservée dans un récipient spécial,

3° Quand on a assez recueilli de rosée, filtrer et distiller, puis calciner le résidu. On dissout ce résidu calciné dans le produit de la distillation et on verse le tout dans le flacon aux graines pilées, on achève de le remplir avec un mélange de verre pilé et de borax, et on bouche.

4° On met ce flacon pendant un mois dans du fumier de cheval.

5» Ensuite, on verra, au fond du flacon, les graines qui seront devenues « comme de la gelée ».

6° Il s’agit alors d’exposer, durant l’été., ce flacon bien bouché, au soleil pendant le jour, à la lune pendant la nuit, seulement quand le temps sera beau.

Au bout de deux mois à un an, la matière s’épaissit tellement qu’elle forme une poussière bleuâtre. Il suffit alors d’exposer le flacon à une chaleur douce pour voir s’élever le tronc, les branches et les feuilles de la plante, et on peut recommencer autant de fois qu’on le désire.

Il paraît que cette expérience aurait réussi si nous en croyons Guy de Labrosse qui, dans son livre “ De la Nature des plantes ” {Paris, -1664. IV, p. 44) rapporte l’histoire suivante qu’il emprunte d’ailleurs à Quercetanus :

« Un certain Polonais savait renfermer les fantômes « des plantes dedans des fioles, de sorte que, toutes les « fois que bon lui semblait, il faisait paraître une plante « dans une fiole vide. Chaque vaisseau contenait sa plante : « au fond était un peu de terre, comme cendres. Il était « scellé du sceau d’Hermès. Quand il voulait l’exposer « en vue, il chauffait doucement le bas du vaisseau : la « chaleur, pénétrant, faisait sortir du sein de la matière, « une tige, des branches, puis des feuilles et des fleurs, « selon la nature de la plante dont il avait enfermé l’âme. « Le tout paraissait aussi longtemps aux yeux des regar- « dants que la chaleur excitante durait ».

Quercetanus lui-même, dans son “ Grand Miroir du Monde ” {Lyon, 1593) raconte, en vers, la même chose :

J’ay beaucoup de tesmoins encore pleins de vie,

Que les formes ont veu de mainte et mainte Ortye Dans le salé lescif de leur cendre escoulé,

Lescif qui par le froid s’estant un jour gelé,

Dans son crystal glacé tellement représente, Racine, feuille, tige et fleur de ceste plante,

Que l’œil discerne tout, la reconnaît soudain.

Paracelse {De Nat. Rerum Lib, IV) donne le moyen d’obtenir la résurrection et la restauration du bois brûlé, en ajoutant toutefois que c’est une opération très difficile.

De nombreux auteurs se sont encore occupés de cette question. Ce sont : Libavius {Syntagma Arcanorum Chimiæ ), Daniel Major {traité de Palingénésie), le jésuite Ferrari, Jean Fabre, Digby {De la végétation des plantes ), Gafïarel {Curiosités inouïes).

Enfin, Coxe, en Angleterre, aurait fait de très curieuses

expériences.

De nos jours, Stéphane Leduc a essayé de produire artificiellement la cellule vivante, et il a obtenu des productions osmotiques ayant la forme, la structure cellulaire, vasculaire et générale des végétaux, capables en outre de se nourrir, c’est-à-dire d’absorber certaines substances dans le milieu où elles sont plongées, de les transformer, de les assimiler et de rejeter dans le même milieu les déchets de la réaction. Ces productions grandissent, se développent, se compliquent, puis cessent

leur croissance, s’affaissent, épaississent leur membrane (véritable sclérose) et meurent. Ces productions ont encore la faculté d’organisation et de différenciation. Stéphane Leduc en donne une description complète ainsi que le moyen de les obtenir dans son livre “ Théorie Physico- Chimique de la Vie ” [Paris, 1910).

d) L’Homunculus. — Ici, l’ambition de l’alchimiste atteint son summum. Il s’agit d’imiter l’œuvre la plus parfaite de la création et de produire l’homme de toutes pièces. C’est le couronnement logique du Grand Œuvre, l’accomplissement du travail de Prométhée, c’est-à-dire la reproduction intégrale, par la science de tout ce qu’a fait la toute-puissance de la Nature : rêve insensé, assurément, mais qui ne manque pas de grandeur. Cette conception de l’homme artificiel nous choque beaucoup plus, a priori, que l’idée de la transmutation, mais aux hommes imbus des théories alchimiques que nous avons essayé de résumer, elle apparaissait comme naturelle et raisonnable. En fait, une telle entreprise se rapprochait bien près de la Magie et s’éloignait beaucoup de la chrysopée plus matérielle des faiseurs d’or : des considérations toutes mystiques y intervenaient et c’était surtout le chapitre de la Genèse où il est dit que Dieu fit Adam du limon de la terre, alors que ce mot “ adam ” signifie en hébreux “ terre rouge ”. Il s’agissait donc, dit E. Lévi, de retrouver la terre adamique qui est le “ sang coagulé de la matière vivante ” (comme les métaux sont le sang coagulé

de la matière minérale) et d’y appliquer “ le feu secret ” , c’est-à-dire la force vitale qui allait la développer.

Il n’est, certes, pas absurde de croire à l’influence des causes chimiques sur les phénomènes biologiques, et Yves Delage même aurait réussi à féconder, par des moyens absolument chimiques, des œufs d’animaux marins. C’est d’ailleurs, une tendance de la science actuelle d’essayer d’expliquer toute la vie par des toxines, des ferments et du chimiotactisme.

Pourtant, le problème de l’homunculus ne devait avoir d’autre résultat que d’alimenter les contes merveilleux des romanciers et des poètes. C’est ainsi que, dans le second Faust de Gœthe qui est une œuvre si curieuse et si pleine de doctrines alchimiques, l’Homunculus est un personnage fort intéressant, qui raisonne étrangement bien au fond de son bocal.

On y a beaucoup cru, avec la naïveté mystique du

moyen âge, on a même indiqué la recette de fabrication,

et Paracelse (De natura rerum) la rapporte fidèlement :

Il suffit de placer une fiole contenant du sperme dans le

corps d’un cheval en putréfaction.

« Ut autem id fiat, hoc modo procedendum est : S per ma viri per se in cucurhita sagillata putréfiât summa putrefactione ventris equini per 40 dies, aut tamdiu donec incipiat vivere et moveri ac agitari , quod facile videri potest ».

Lusitanus rapporte que Julius Camillus avait, dans une fiole, un petit homme haut d’un pouce, qu’il avait fabriqué par des moyens alchimiques. On fit une légende

semblable autour du nom d’Albert le Grand : il aurait réussi, selon quelques chroniqueurs, à fabriquer un homunculus, après trente ans de travaux, et cette étrange créature raisonnait si bien, que St-Thomas d’Aquin, à qui il voulait tenir tête, brisa sa fiole d’un coup de bâton et le réduisit à néant. Il s’agissait là d’une allégorie qu’E. Lévi explique ainsi dans son Histoire de la Magie :

« Albert le Grand n’avait commis ni le crime de Tantale, « ni celui de Prométhée, mais avait achevé de créer et « d’armer cette théologie purement scholastique issue des « catégories d’Aristote et des sentences de Pierre Lom- « bard. St-Thomas d’Aquin brisa d’un coup tout cet « échafaudage de paroles par la proclamation de l’empire « éternel de la raison... Aristote, galvanisé par la scholas- « tique, était le véritable homunculus d’Albert le Grand ».

Quoi qu’il en soit, cette question de l’homunculus achève de montrer l’Alchimie sous son vrai jour : le grand Œuvre qu’elle poursuit est le problème même de la vie, « c’est la recherche du point central de transformation où la lumière (astrale) se fait matière et se condense en une terre qui contient en elle le principe du mouvement et de la vie » et si nous avons déjà pu dire que l’alchimie était la chimie intégrale, nous pouvons maintenant ajouter qu’étant la Science suprême de la vie, elle constitue également une « Médecine intégrale » et c’est à ce point de vue qu’elle est surtout capable de nous intéresser.

IIe PARTIE

HISTORIQUE Les Origines

Il est courant de dire que l’Alchimie est apparue au Moyen Age. Si cette affirmation est exacte au point de vue philologique, elle est absolument erronée en ce qui concerne les théories et les idées qui constituent cette doctrine. A ne considérer, par exemple, que la transmutation métallique, il est bien évident que les premiers artisans qui travaillèrent les minerais, frappés par les transformations que provoque l’action réciproque des corps mis en présence, n’ont pas dû tarder à concevoir l’espérance de faire de l’or et, par ce moyen, d’acquérir la richesse. Ces idées, d’ailleurs, s’accordaient facilement avec les notions mystiques et les dogmes religieux tels que les transformations des dieux égyptiens, de Brahma, de Jupiter et, plus tard, la transsubstantation et les mystères des nombres. Aussi, les premières recherches dans cette voie furent-elles l’œuvre des prêtres et des initiés des temples, et ainsi s’élabora une science secrète, extrême-

ment ancienne, qui ne devait se révéler à tous qu’à l’avènement du christianisme, c’est-à-dire à la fin du paganisme qui l’avait enfantée. Dans les manuscrits grecs, elle porte le nom “ Science sacrée ” (liri<rcY5pï) ispâ).

Légendes. — Son origine est tellement ancienne qu’elle a donné lieu à quelques légendes. C’est ainsi qu’on l’a rattachée à Enoch, fils de Caïn, et on a attribué à ce dernier un ouvrage apocryphe, composé en réalité un peu avant l’ère chrétienne “ Le livre d’Enoch

Selon d’autres ( Zosime , cité par Georges le Syncelle ), certains anges, les Eggrégores et surtout leur dixième roi, Haexel, épris d’amour pour les filles des hommes, descendirent sur la terre et leur enseignèrent les œuvres de la Nature. Cette indiscrétion leur valut d’être chasses du ciel, et de leur union avec les femmes naquit la race des géants.

Une autre légende attribue cette science à Tubalcain, que quelques auteurs ont regardé comme le Yulcain de l’Histoire profane, et qui aurait été le huitième homme après Adam.

Enfin, d’autres l’attribuent à Cham, fils de Noé, qui pratiqua en Egypte la science du feu et fut le premier chimiste.

Chine. — Quoiqu’il en soit, on retrouve, en Extrême- Orient, l’idée de la transmutation. Au IIIe siècle de notre ère, l’alchimie était cultivée en Chine par les moines de la Secte “ Tao ” sous la dynastie des “ Ou ”. Dans un livre chinois intitulé “ Tsaï-y-chi ”, on lit qu un vieux

savant avait changé des racines et des terres en or. Dans les Annales de Song (Mémoires concernant 1a. civilisation chinoise , par les missionnaires de Pékin , t. II, p. 493), on lit que “ Yang-Kïaï ”, sur la croyance que l’on pouvait changer les pierres et les tuiles en or, quitta ses emplois pour travailler au Grand Œuvre.

Il est fort possible que ces idées originaires de Chine aient passé de la Chine à l’Inde, de l’Inde à l’Assyrie, à la Chaldée, à l’Egypte.

Egypte. — C’est là, en effet, qu’elles commencent à apparaître clairement. Berthelot ( Origines de l'Alchimie) a prouvé que les papyrus de Leyde, tirés d’un tombeau thébain, confirment, bien cette origine égyptienne. C’est ainsi que le signe alchimique qu’emploient les Egyptiens pour désigner l’eau est identique à son hiéroglyphe, de même pour l’or ; et enfin la notation du mercure est à rapprocher de la représentation ordinaire de Thôt (Hermès Trismégiste) avec la tête surmontée d’un disque et de deux cornes en croissant. Enfin les noms des dieux, des hommes, des mois, des lieux, les allusions de tout genre, les idées et les théories exposées dans les manuscrits et les papyrus correspondent avec une grande précision à ce que nous savons de l’Egypte de cette époque.

La tradition veut que le roi Thôt, divinisé, soit le père de toute la Science hermétique. Les Egyptiens en ont fait le représentant de la Sagesse, de la Raison, le protecteur des lois. Dans les inscriptions de la dernière dynastie, on voit qu’il est appelé " Dieu-Un, créé de lui-même ”•

Il est encore “ Cœur de Râ ” ou " Langue de Râ ” . Il est juge des deux dieux combattants (Horus et Set). U est " prince des livres ”, “ scribe des dieux En un mot, il est le symbole de l’Intelligence divine, la pensée incarnée, le type primitif du “ Aoyoç ” de Platon et du “ Verbe ” des chrétiens.

Son nom réel est Tehut ou Tehuti et dérive du mot “ Tehu ” qui signifie Ibis. Il est, en effet, représenté avec une tête d’ibis, c’est-à-dire de l’oiseau qui paraît quand le Nil va déborder et qui a, par conséquent, la notion de l’avenir.

Il avait son temple à Khemennu (Hermopolis) où l’on honorait également son épouse, Nehe-Maut, et il était considéré comme le chef d’un groupe de huit divinités (en quatre couples, mâles et femelles, positives et négatives, actives et passives). Enfin, son culte se serait étendu dans les Sociétés helléniques comme le rapportent des papyrus magiques grecs (prières adressées à Hermès).

Sous le nom de Thôt ou Hermès, on a organisé toute une encyclopédie comprenant, selon Jamblique [de Mysteriis Aegypt. VIII-l) 20.000 volumes. — D’après Clément d’Alexandrie, il n’y avait que 42 livres d’Hermès « dont « les six derniers, dit-il, qui ont trait à la médecine et « traitent de la constitution du corps, des maladies, des « instruments, des remèdes, des yeux et enfin des femmes. « Ils sont l’objet de l’étude assidue de ceux qui portent « le manteau », c’est-à-dire des médecins. ( Stromales VI- 4).

Nous ne connaissons que quelques ouvrages écrits en grec qui lui sont attribués, parmi lesquels le Poïmandrès qui semble être une production de l’école des Thérapeutes d’Egypte. Quant à la Table d’Emeraude qu’on lui a également attribuée, nous avons vu ce qu’il faut en penser.

Ce qui est surtout intéressant à considérer, dans les légendes relatives à ce personnage, c’est la réunion en lui de la science secrète des temples avec la médecine. C’est ainsi que parmi ses huit disciples figure “ Nefer- Tem ” ou “ Imhotep ” que les Grecs appelèrent Imouthés ou Imuth et qu’ils identifièrent avec leur Asclépios. Le nom Imhotep (I-em-hetep) signifie “ celui qui vient en paix ”. Il était spécialement le dieu de la médecine, le dieu qui envoie le sommeil à ceux qui sont dans la souffrance. Son temple était à Memphis.

Les Egyptiens auraient été très versés dans l’art des transmutations puisque, vers 290, Dioclétien fit brûler une foule de leurs livres d’alchimie afin qu’ils ne puissent s’enrichir par cet art et se révolter contre les Romains. Les papyrus de Leyde ont échappé à cette destruction. Berthelot et Ruelle ( Collection des anciens alchimistes grecs. Paris, 1888) les ont soigneusement étudiés. Ils ont été conservés à Thèbes avec une momie et proviennent d’une collection d’antiquités égyptiennes réunies au début du XIXe siècle par le chevalier d’Anastasi, vice-consul de Suède à Alexandrie. Ils sont fortement imprégnés de gnosticisme juif. C’est ainsi que le papyrus V

contient les noms de “ Sabaoth, Adonaï, Abraham Il y est question du serpent ouroboros.

Berthelot a montré que les recettes alchimiques indiquées étaient de simples procédés d’imitation destinés à donner un métal comparable à l’or mais différent. Il ne s’agit donc pas ici de transmutation au sens réel du mot.

Au point de vue médical, les Egyptiens avaient une grande réputation, si l’on en croit Homère ( Odyssée IV- 227) qui signale les médecins d’Egypte comme étant de la race de Poeon et surpassant en habileté le reste des hommes. Nous savons, par exemple, que Nechepsos, qui aurait régné dans la 26e dynastie de 667 à 661 avant J.-C., a fait un grand ouvrage de médecine dont Galien cite le 14e livre. Il est curieux de constater que certaines de ses recettes sont basées sur le principe des semblables si en honneur au moyen âge, et c’est ainsi que pour la guérison des calculs vésicaux, il préconise la pierre Técolithos broyée et appliquée sur le bas-ventre. Il la recommande encore pour les tophus de la goutte, et la terre d’Arménie lui sert à guérir les “ mélancholiques ”, peut-être parce qu’elle a la couleur de la bile ( Aetms II-XIX). Enfin, selon Hérodote (77-77), les Egyptiens du Delta avaient grand soin d’entretenir leur santé par des vomitifs et des lavements car, comme prétend aujourd’hui le Prof. Metchnikoff, « ils étaient persuadé^ que la plupart de nos maladies viennent des aliments que nous prenons ».

Remarquons que les Egyptiens croyaient que chaque corps humain renferme un double, sorte de copie fluidique

de l’être qu’il anime et qu’il quitte après la mort. En outre, ce double avait la propriété de s’extérioriser partiellement et une bonne partie de la médecine égyptienne consistait à agir sur ce double extériorisé, au moyen de différentes pratiques purement magiques. Nous retrouverons cette notion du corps fluidique au moyen âge.

Enfin, s’appuyant sur le témoignage d’auteurs arabes, Kircher (Œdipus Aegyptiacus, Rome , 1652) prétend que les Egyptiens recherchaient déjà la Panacée Universelle. D’après le même auteur ( Œd . Aeg. T. ///, ch. /V), à côté de la médecine physique par les drogues, dont le choix était réglé par la théorie des signatures (voir plus loin), il y avait deux autres modes de thérapeutique : l’une, appelée “ Eucheticum ”, employait les prières et les incantations et correspondait à ce que sera la médecine mystique du Moyen Age et celle des Rose-Croix ; l’autre, “ Amuletarium ”, se proposait d’utiliser les influences des astres concentrées et en quelque sorte fixées sur des talismans. Nous verrons que c’est là le fondement de toute la médecine hermétique.

Grèce. — De l’Egypte, l’Hermétisme devait très rapidement passer en Grèce puisque, avant Platon et Aristote, la plupart des auteurs des systèmes philosophiques en Grèce étaient des initiés des temples de Memphis, Thèbes et Héliopolis. Tels sont Thalès, Pythagore et Démocrite. Thalès, de l’école Ionienne, vécut au VIIe siècle av. J.-C. Il admit que le principe de toute matière est unique, et il pensa qu’il résidait en l’eau. Anaximène (VIe s.) attribua

le même rôle à l’air. Cette tendance à l’unité est caractéristique de l’Hermétisme. Pourtant, les philosophes grecs finirent par penser qu’un élément aussi concret ne pouvait pas être le principe de toutes choses. Parménide et Héraclite (VIe s.) enseignèrent que le îeu est l’essence de toute vie. Mais ce n’est qu’avec Empédocle (Ve s.) qu’on voit enfin se préciser la théorie des quatre éléments, théorie qui devait durer jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Remarquons, d’ailleurs, que cette théorie n’exclut pas du tout l’idée de l’unité de la matière, car Pythagore soutient que les quatre éléments sont susceptibles de se transformer les uns dans les autres. Platon précise davantage ( Timée ) avec la notion de l’éther et il admet comme matière première unique cet éther qui n’est ni feu, ni air, ni terre, ni eau, mais qui est capable de revêtir toutes ces formes. Il établit donc définitivement la théorie de

l’alchimie sur la matière.

Il est plus difficile de préciser à quel moment les Grecs ont passé de la théorie à la pratique et essayé la transmutation. On a voulu voir, dans certaines de leurs légendes, des allégories alchimiques. C’est ainsi que le. lexicographe Suidas, au mot Mp «c dit que la toison d’or rapportée de Colchide par l’expédition des Argonautes n’était qu’un livre de parchemin contenant le secret de faire de l’or au moyen de la chimie ( uEp'iyov orauç oei YjvïaOai oui yr^zlac ypuaov ). C’est encore ainsi que le mythe de Jupiter se transformant en pluie d’or serait pour Pernetty {Fables égyptiennes et grecques. Paris , 1786) une allusion

à la distillation de l’or des philosophes. Plutarque luimême voit dans la théogonie des Grecs la Science de la Nature cachée sous une forme symbolique. Il ajoute que, par Latone, on entend l’eau, par Junon, la terre, par Apollon, le soleil, par Jupiter, la chaleur, etc.

Le médecin grec Dioscoride aurait fait le premier une allusion directe à l’alchimie en écrivant : « Quelques-uns rapportent que le mercure est une partie constituante des métaux ». Les manuscrits vraiment alchimiques, dont Berthelot a donné la traduction et le texte, sont d’une époque relativement récente. Tel est le manuscrit A. fol. 196 sur l’Ouroboros. On y lit ceci :

« Voici le Mythe : le Serpent Ouroboros, c’est la composition qui, dans son ensemble est dévorée et fondue, dissoute et transformée par la fermentation. Elle devient d’un vert foncé et la couleur d’or en dérive. C’est d’elle que dérive le rouge appelé couleur de cinabre ; c’est le cinabre des philosophes.

« Son ventre et son dos (au serpent) sont couleur de safran ; sa tête est d’un vert foncé ; ses quatre pieds constituent la tétrasomie ; ses trois oreilles sont les trois vapeurs sublimées.

« L’un fournit à l’autre son sang et l’un engendre l’autre ; la nature réjouit la nature, la nature charme la nature,, et cela non pas pour telle opposée à telle autre, mais pour une seule et même nature procédant d’elle-même par le procédé chimique et avec grand effort... »

En tous cas, nous voyons, par les documents que nous

possédons, que les Grecs n’ont jamais réalisé de transmutation véritable, mais ils prenaient pour telle certaines réactions chimiques dont Berthelot a donné l’explication.

Ajoutons que la science des nombres, introduite par Pythagore, s’était considérablement développée. Il y avait déjà les sept métaux des sept planètes, conformément à la tradition, avec cette différence pourtant qu’on a longtemps attribué à Mercure l’Electrum ou Assem (mélange d’or et d’argent) au lieu de l’Hydiargyre. Le papyrus W de Leyde donne la liste correspondante des sept parfums et des sept fleurs. C’est par cela que l’alchimie a commencé à se rattacher à l’Astrologie et à la Magie.

Naturellement, la médecine grecque devait s’inspirer de ces théories. Nous en voyons avec Hippocrate, une belle application.

Hippocrate passe pour avoir été le dix-septième représentant des Asclépiades dont Esculape aurait été le fondateur. Il est né à Cos, en 460 et mort en 370 av. J.-C. Il est le fondateur de la médecine humorale en tous points comparable à la théorie des philosophes précédents sur la constitution de la matière. Pour lui, l’organisme tout entier est formé de quatre éléments : le sang, la pituite, la bile jaune et l’atrabile. Mais à ces quatre éléments s’ajoute un principe unique qui les pénètre tous : l’esprit, aériforme ou “ Enormon ”.

De la qualité et de la proportion de ces quatre éléments dépend la santé. Les maladies tiennent à l’excès, au défaut ou à la corruption d’un ou de plusieurs de ces éléments.

La thérapeutique d’Hippocrate fut extrêmement sobre et même pauvre. Il posait le principe de la “ Natura Medicatrix ”, et ne prescrivait guère que des régimes diététiques. Il ne fallait pas ajouter beaucoup à cette conception pour arriver, avec Hahnemann, à l’Homoeopathie.

Ses élèves, Hiérophile et Erasistrate, continuèrent selon ses doctrines qui furent bientôt remplacées par celles d’Asclépiade (Ecole d’Alexandrie) et de Thémison, sur le “ strictum ” et le “ laxum ” et inspirées directement de la conception atomistique de Démocrite. Il faut attendre jusqu’à Athénée pour retrouver un système inspiré, comme celui d’Hippocrate, des conceptions chimiques ou alchimiques du temps. — Athénée, fondateur de l’école Pneumatiste, au lieu des éléments concrets d’Hippocrate, admet quatre

qualités : le chaud, le froid, l’humide, le sec : et, au-dessus

l’Esprit, cause de conservation de toutes les parties du corps humain qu’il pénètre à l’état normal. Cet esprit (nvsupwt) est un principe bimorphe, émané de l’éther universel, c’est-à-dire, en somme, une émanation, doublement polarisée, de la lumière astrale, et cette conception est absolument conforme à ce que nous savons de la doctrine hermétique.

L’idée d’une médecine universelle existait aussi chez les Grecs, puisqu’il existe un traité apocryphe attribué à Ostanès le Mage, et cité par Ber thelot, dans lequel il est question d’une “ Eau divine ” douée de propriétés merveilleuses : « Elle guérit toutes les maladies ; par elle, les yeux des « aveugles voient, les oreilles des sourds entendent, les

« muets parlent. » Cet Ostanès aurait été le maître et l’initiateur de Démocrite et aurait vécu à l’epoque d’Hippocrate ; Hérodote (VII-LXI) et Pline en parlent comme d’un compagnon de Xerxès.

Au IIIe siècle avant notre ère fut fondée l’Ecole d’Alexandrie par laquelle les médecins grecs purent prendre un contact direct et permanent avec les médecins d’Egypte, et alors, la médecine grecque, jusque-là toute dogmatique se mélangea à l’empirisme compliqué des Egyptiens, qui ne tarda, d’ailleurs, pas à prévaloir avec Sérapion. Les médicaments se multiplièrent à l’infini.

Le Serapeum de Memphis dont Mariette a retrouvé l’emplacement, fut un des plus grands centres médico-alchimiques. En effet, « la parenté étroite qui a toujours existé entre la préparation des médicaments et les études chimiques, nous explique pourquoi les alchimistes le regardaient comme leur plus vieux laboratoire » ( Berthelot ).

La médecine grecque était fort imprégnée des doctrines astrologiques et, en même temps, de la science des nombres, comme on peut en juger par la “ Sphère de Démocrite ”, inscrite dans le papyrus V de Leyde et par les deux “ Cercles de Petosiris ” cités par Berthelot (Coll. Alch. grecs). C’est principalement par l’intermédiaire de Pythagore que cette science des nombres aurait été importée d’Egypte : On se servait des tables astrologiques pour tirer un pronostic d’après le jour où le malade s’était alité. Cette combinaison de l’astrologie à la médecine devait n’occuper qu’un rôle assez secondaire cependant, et, si elle s’est prolongée

chez les Arabes, elle devait trouver peu de succès dans la médecine romaine, moins spéculative.

Gréco-Romains. —L’extension de la médecine grecque à Rome est résumée par Galien (131-201) qui, né à Pergame, élève de l’Ecole d’Alexandrie, devint à Rome médecin des empereurs Marc-Aurèle, Verus et Commode. Lui aussi pratiqua l’astrologie puisque, dans son livre “ De diebus decretoriis ” {lib. III cap. F/), il déclare avoir vérifié l’influence de la lune sur le pronostic. Mais son rôle essentiel fut de systématiser Hippocrate et de le fixer dans des dogmes qui devaient subsister longtemps. Disciple d’Aristote, il devait faire surtout la philosophie de la médecine, et la philosophie a priori. En effet, au lieu des quatre éléments d’Hippocrate (Feu, air, eau, terre), il ne voulut, comme les Pneumatistes, ne considérer que quatre qualités abstraites (chaud, froid, humide, sec). Il développa la théorie des quatre humeurs opposées deux à deux, le sang chaud et humide étant l’inverse de l’atrabile, froide et sèche, et la pituite, froide et humide, l’inverse de la bile chaude et sèche. Les quatre humeurs, selon leurs proportions réciproques, formaient les quatre tempéraments : sanguin, nerveux, phlegmatique, bilieux — avec Athénée, il admit l’esprit vital. — Les maladies étaient dues au défaüt de proportion entre ces quatre humeurs dans nos organes et il appela “ intempéries ” ces causes morbides. Remarquons que pour lui, la maladie a une cause toute matérielle et qu’il ne fait jouer aucun rôle en pathologie à 1 esprit vital qui deviendra, au contraire, au moyen âge,

1 agent essentiel sur lequel on essayera d’agir avant tout.

Romains. — Avec Galien, la médecine traditionnelle était arrivée à Rome. Elle fut pratiquée par Celse qui vécut à la fin du Ier siècle de notre ère et qui n’y ajouta pas grand chose. Mais peu après vint Cœlius Aurelianus qui essaya de remettre en honneur le système de Thémison sur le “ strictum ” et le “ laxum ”, d’ailleurs sans aucune originalité.

A ce propos, il est à remarquer que ce système, en apparence si différent du précédent, peut néanmoins avoir été inspiré par les théories hermétistes, partout en honneur dans 1 antiquité. Seulement, au lieu de considérer le mode de manifestation extérieure des choses qui s’exprime par un quaternaire (quatre éléments, quatre humeurs), ce système s’appuie sur l’équilibre des deux principes constituants, lesquels représentent des qualités abstraites (principes actif et passif, mâle et femelle, soufre et mercure). C’est pourquoi nous en retrouverons les traces au moyen âge.

Au milieu du IIe siècle, nous assistons à Rome à un fait curieux : les philosophes païens, pour pouvoir lutter contre le christianisme naissant, dévoilent publiquement les théories mystiques des temples, restées jusque-là secrètes, et produisent ainsi un mouvement mystique qui, combiné avec celui de leurs adversaires chrétiens, viendra, après une très longue incubation, se manifester dans les monastères et fournir un aliment aux spéculations du moyen âge. Parmi ces philosophes, citons Plotin, disciple d’Ammo-

nius, qui aurait dit, en mourant : « Je vais ramener ce dieu qui est en moi au dieu qui est l’âme du monde » — et son disciple Porphyre, à qui nous devons une définition parfaite du “ corps astral ” des auteurs modernes : « L’âme est associée à un certain fluide, subtil, aérien, qui rend possible l’union de l’âme immortelle avec le corps matériel.» Puis, Jamblique, le Néoplatonicien, disciple du précédent (fin du IIIe siècle) qui, pour défendre le paganisme, écrivit un ouvrage “ Sur les Mystères de V Egypte Il écrivit par

exemple cette proposition que nous verrons développée au XIIIe siècle : « Le monde est un animal unique dont toutes les parties, quelle qu’en soit la distance, sont liées entre elles d’une manière nécessaire. » Il acheva de compléter la théorie de ses maîtres, Plotin et Porphyre, sur le ternaire en général et sur les trois “ hypostases ” divines en particulier.

Cette philosophie, que devait continuer Proclus au Ve siècle, inspirée directement de la tradition hermétique des vieux temples, ne devait pas disparaître à tout jamais devant l’intolérance et les persécutions des chrétiens devenus dominateurs. Nous la verrons refleurir au moyen âge et durer même jusqu’à nos jours.

Les Arabes. — Lorsqu’après l’époque de Galien, la médecine grecque commença à décliner, un peuple nouveau devait, après les Romains, en recueillir les restes, les conserver et les apporter plus tard en occident : c’était le peuple arabe.

Dès la plus haute antiquité les Arabes auraient fait des incursions en Egypte et auraient pu en rapporter des no-

tions scientifiques, mais c’est par l’école d’Alexandrie que devait se faire cette transmission. La destruction de la grande bibliothèque par Dioclétien n’avait pas fait disparaître tous les savants, ni tous les livres, et Alexandrie resta un centre d’enseignement même après que les Arabes eurent définitivement pris possession de l’Egypte.

Lorsque le Khalife Monavia transporta sa résidence en Syrie, les Ecoles de Bagdad et de Damas remplacèrent définitivement celle d’Alexandrie, mais la Syrie étant à ce moment remplie de Grecs, l’influence de ces derniers continua de se faire sentir. Aux IXe et Xe siècles, à l’époque des Abassides et plus particulièrement d’Haroun-al-Rachid, ces écoles prirent un grand développement et produisirent un nombre considérable de traductions des médecins grecs. Jusqu’à cette période, les Arabes ne firent que s’assimiler la science étrangère et ne produisirent rien d’original.

En même temps que la médecine, et au même titre, l’alchimie devait les intéresser. Les Arabes furent plus des pharmaciens que des médecins et leur étude approfondie de la matière médicale devait les rapprocher de l’alchimie. Mais ce n’est pas seulement les études scientifiques qui devaient contribuer à la propagation de l’art d’Hermès ; Berthelot fait remarquer que les traditions techniques et industrielles, alliées à des pratiques mystiques durent avoir un rôle considérable à ce point de vue. Aussi, dès la fin du sixième siècle en trouvons-nous des traces : c’est tout d abord un philosophe chrétien d’Alexandrie, Adfar, dont la réputation comme hermétiste fut telle qu’un jeune Romain,

Morienüs, quitta sa famille pour aller à Alexandrie se faire son disciple. A ce moment, Calid, gouverneur en Egypte, s’intéressait aux mêmes études. Ce fut Morienüs qui l’initia. — Ebn-Khallican rapporte que Calid était savant dans la médecine et dans l’alchimie : c’est pour se consoler d’avoir été écarté du khalifat par son père, Merouan, qu’il se consacra à ces sciences. — Il vécut de 668 à 704 et il nous reste de lui plusieurs œuvres (le Paradis de la Sagesse , le Secret des Secrets , Entretiens avec Morienüs).

D’autres grands personnages se signalèrent dans le même sens : tel est Djafar-es-Sadik (ou le Véridique) (669-765) qui est surtout célèbre par son élève Geber. Géber dont l’histoire nous est mal connue, fut le premier qui essaya véritablement un système médical basé sur l’hermétisme : il reconnaît quatre éléments dans la nature et quatre humeurs dans le corps humain. Dans son u Serment des Serments ” il dit que « Toute chose a son opposé qui est son antagoniste. Ainsi le chaud est opposé au froid et le sec à l’humide ; ainsi la bile est l’opposé de la pituite et le sang de l’atrabile ». Il adopte en pathologie la théorie humorale, mais il traite par les contraires. C’est ainsi que pour les affections bilieuses, il recommande les substances mucilagineuses (courges, psyllium) ; pour les affections du sang, des substances froides et sèches (vinaigre, grenadier) ; pour celles de l’atrabile, l’oignon et l’eau au miel; et pour celles de la pituite, le castoreum, l’opoponax et l’assa fetida. Il écrivit beaucoup : son livre Kitab-el- Khalis , qui semble être l’original de la traduction latine “ Summa Perfectio-

nis ” est l’exposé général de la théorie des transmutations. Une édition latine de Berne (1545) a réuni une partie de ses œuvres alchimiques. Il mourut en 776, laissant trois élèves directs : El Kharquy, Ebn Aïadh, et Ikhmimy. Citons comme autres médecins alchimistes de l’époque D’Houlnoun, Abou Ivaran, Abou-Bekr, etc.

Mohammed ben Zacliaria naquit dans la seconde moitié du IXe siècle à Rey, en Perse, d’où son nom de Razy — ou Rhazès. Il devint si célèbre qu’on lui confia le fameux hôpital de Bagdad. Il écrivit beaucoup ; son “ Continent ” représente la partie médicale de ses œuvres. En alchimie, il aurait écrit plusieurs livres : Sur la probabilité de l'alchimie — Sur la pierre jaune — Sur l'or et l'argent — Sur l'arsenic. — Le principal est un livre en douze chapitres “ Sur la certitude de l'Alchimie ”. On raconte qu’il le dédia au prince El Mansour et reçut en échange mille pièces d’or. Puis, le prince ayant voulu voir Rhazès à l’œuvre, il se mit en frais pour des expériences qui ne réussirent pas. Là-dessus, El Mansour se serait emporté jusqu’à frapper à la tête Rhazès qui, à la suite de ces mauvais traitements, aurait contracté la cataracte (!) Il est vrai qu’une autre tradition attribue cette cataracte à ce qu’il avait mangé trop de fèoes. — Il mourut en 922.

En même temps que lui vécut, à Bagdad, Alfaraby, médecin alchimiste qui fut professeur et vécut à la cour du prince d’Alep. Il mourut à Damas en 950.

Le grand successeur de Rhazès fut Avicenne (780-1036). Son nom réel fut : Abu Ali El-Hosseïn ben Abdallah ben El

Hosseïn bon Ali el Cheikh el Beïs Ibn Sina. Il eut une carrière brillante mais agitée. Il voyagea beaucoup, fut nommé vizir de l’émir Chems ed Davla, puis, après la mort de ce dernier, et une captivité de quatre mois, se réfugia auprès de l’émir Ala ed Davla où il mourut, tué par des excès de tous genres : alcooliques, vénériens, intellectuels peut-être, et thérapeutiques, car il fit beaucoup d’expériences sur lui-même. Son “ Canon ” est une œuvre médicale très importante. Ses théories sont peu originales ; comme ses prédécesseurs, il adopta le système des quatre éléments et des quatre humeurs.

Nous arrivons avec lui à l’époque où la civilisation arabe a achevé de s’étendre à tout le pays musulman, de l’Oxus à l’Atlantique et du Nil au Caucase — et, tandis que les Franks barbares portent la guerre en Orient, nous voyons les Arabes, qui ont apporté l’Islam en Espagne, transmettre à l’Europe leur civilisation. En Espagne vont se préparer les traductions latines des ouvrages arabes, grâce auxquelles tout le moyen âge retrouvera les vestiges de l’ancienne science grecque d’Alexandrie.

Les principaux médecins alchimistes de cette période furent, en Espagne : Abulcasis, Averrhoès, Avenzoar.

Aboul Kassem Khalaf ben Abbas el Zahrawi ou Abulcasis vécut à Cordoue dont il était originaire. Nous avons peu de renseignements sur lui. Il fut surtout un chirurgien et s’occupa beaucoup d’ophtalmologie.

Aboul Velid Mouhammed ben Ahmed Ibn Rochd el Maliki ou Averrhoès vécut dans la même ville où il devint

préfet, sous le règne d’El Mansour. Accusé d’avoir blasphémé l’Islam, il fut chassé de la communauté des fidèles et vécut longtemps parmi les juifs de Cordoue.

Abou Mervan Abd el Malik Ibn Zohr ou Avenzoar vécut à Séville et eut Maymonidès, pour élève. Il a laissé le Kitab-el-Kolyat , livre de médecine théorique, un traité sur les fièvres et un sur la Thériaque.

En considérant l’ensemble de la médecine arabe, on remarque que les seuls perfectionnements originaux apportés par ces derniers à la médecine grecque, sont relatifs à la matière médicale et à la préparation des remèdes. Les Arabes, gens pratiques, s’en sont tenus à l’étude pure des faits, dégagée de toute préoccupation philosophique ou métaphysique. Ainsi, leur rôle dans l’histoire de la Médecine, a été presque exclusivement un rôle de transmission. Peu importe en effet qu’ils aient enrichi la pharmacopée de quelques préparations, du moment qu’ils n’ont pas produit de systèmes ou de théories. Or, au point de vue dogmatique, la médecine qu’ils ont transmise à l’Occident est exactement celle de Galien et d’Hippocrate, c’est-à-dire, comme nous l’avons vu, une médecine fortement inspirée de l’hermétisme égyptien.

On a dit que les Arabes avaient puisé à d’autres sources que la source grecque, et qu’ils avaient combiné des éléments différents. Or, la seule médecine étrangère à laquelle ils ont emprunté, en dehors de la médecine grecque, est la

médecine indienne, et il est fort probable, d’après ce que nous en savons, que cette médecine indienne ne différait guère de la médecine égyptienne avec laquelle elle avait, selon toute probabilité, une origine commune. C’est ainsi que dans l’ouvrage arabe d’Abou Mansour Monaffek ben Ali, édité par M. Seligman et cité par Leclerc (Hist. de la Mèdec. arab.), nous trouvons que la théorie des quatre éléments existait chez les Indiens aussi bien que chez les Grecs, sauf, peut-être, de légères différences. En effet, comparant les doctrines des uns avec celles des autres, Abou Mansour dit : « L’humide et le sec procèdent du chaud et du froid. Or, comme l’effet ne saurait être supérieur à sa cause, les médecins grecs se trompent en admettant qu’un médicament peut être chaud au premier degré et sec au second. Les médecins indiens pensent autrement et je suis de leur avis. »

« Les Grecs, dit Leclerc {Hist. de la Mèdec. arabe), avaient quelque notion de médecine indienne comme on le voit dans Strabon, et les Indiens connurent les Grecs, puisque le médecin indien Sandjahal écrivit un livre sur les différences entre les deux médecines. »

D’autre part, au point de vue alchimique, les Arabes, comme d’ailleurs les Grecs, ont beaucoup plus cherché des procédés de falsification qu’une transmutation véritable- Pourtant, ils continuent à enseigner la théorie des trois principes constituants. Ainsi Géber {De Investigatione Magisterii) dit : « Comme tous les métaux sont formés de mercure et de soufre plus ou moins purs, on peut ajouter à

ceux-ci ce qui est en défaut ou ôter ce qui est en excès... etc. » Mais il semble qu’après Géber ces notions théoriques deviennent moins précises. Dans tous les cas, en admettant même que les Arabes aient cherché de bonne foi la transmutation véritable, 1 on voit qu ils se sont assez peu inquiétés de la recherche d’une panacée universelle. De même faisaient-ils peu usage des talismans dont les Egyptiens leur avaient donné le modèle. Quant aux questions physiologiques qui caractérisent l’alchimie complète du moyen âge, il n’en est pas encore question chez eux.

Le Moyen-Age Occidental

L’alchimie et la médecine des Grecs conservées à l'état de vie ralentie pendant toute la période arabe, vont prendre en Occident, au moyen âge, un développement considérable et vont se fusionner de plus en plus jusqu’à l’époque de la Renaissance. Au point de vue de la pensée et de l’élaboration des théories, le moyen âge est bien loin d’avoir été une période stérile. Seulement, au cours de cette floraison extraordinaire, un dogme s’est développé qui a forcé tous les autres à rester secrètement dans l’ombre : le dogme religieux. Ce n’est qu’en étudiant plus à fond cette époque de l’histoire qu’on s’aperçoit de sa richesse et on peut dire que, de même que notre époque moderne est celle de l’action, le moyen âge fut essentiellement l’époque de la pensée.

Nous avons vu les Arabes apporter en Espagne la Science grecque. Mais, en même temps, à l’autre extrémité de

1 Europe, Byzance constitue un foyer scientifique dont les Croisades ont singulièrement étendu le rayonnement. Là, des médecins célèbres tels qu’Actuarius, Psellus (1020- 1110) continuent à pratiquer l’alchimie. Enfin, les moines ont rapporté de Rome des débris de la science médicale antique qu’ils conservent et multiplient sous forme de “ Réceptaires ”. C’est ce courant qui produira, vers les Xe et XIe siècles, les écoles des Bénédictins de Salerne et du Mont-Cassin, qu’illustreront Gerbert, Gilles de Corbeil, Ste Hildegarde, Alain de Lille (1114-1202), Nicolas et Rosinus (Ce dernier a laissé un traité sur la pierre philosophale). En 1206 se fonde l’Université de Paris, avec sa faculté de médecine, tandis que celle de Montpellier est déjà célèbre. Alors, après Albert le Grand, nous voyons apparaître les grands médecins alchimistes : Bacon, Arnauld de Villeneuve, Pierre d’Abano,

Roger Bacon, né en 1214, en Angleterre, étudia d’abord à Oxford, puis à Paris : il apprit la médecine dans le Couvent des Cordeliers, à Paris. Persécuté par ses supérieurs religieux, Bacon, qui s’était fait franciscain trouva un protecteur en la personne du pape Clément IV. Mais ce dernier étant mort, il fut enfermé pendant dix ans et mourut à Oxford, un an plus tard (1294) disant : « Je me repens de m’être donné tant de mal pour détruire l’ignorance. »

Bacon fut une des plus belles intelligences de cette remarquable période, et son érudition embrassa toutes les branches. C’est lui qui, le premier, signala à Clément IV l’erreur du calendrier Julien, dont la réforme ne devait être établie

que 300 ans plus tard, par Grégoire XIII. Il étudia, en optique, les verres convexes et le télescope ; en médecine, il écrivit un traité „ De retardandis senectutis accidentibus ”. En chimie, il découvrit un corps analogue au phosphore; enfin, en alchimie, il signala la possibilité de la transmutation et de la panacée “ qui prolonge la vie pendant plusieurs siècles ”. Enfin, il fit preuve d’une clairvoyance singulière puisqu’il prédit, non seulement le microscope, les ponts suspendus', les navires à vapeur, mais les automobiles, les aéroplanes et les scaphandres. On lit, en effet, dans son livre “ De V Admirable pouvoir de Science et de Nature ” (Lyon, 1557).

« Se peuvent aussi faire des chariots qui, sans beste

ou animal, se mouveroyent avec inestimable effort

Aussi peuvent estre faictz instrumens pour voler où l’homme estant assis au milieu, vireroit aucun engin et par iceluy, les ailes, pour ce faictes et composées artificiellement, battroyent l’air à la manière d’un oyseau volant.

... Se peuvent aussi faire instrumens pour marcher en la mer »

Arnauld de Villeneuve, dont le Dr Em. Lalande a fait une étude très complète {Th. Paris , 1896) eut une vie mouvementée. Né entre 1235 et 1240, probablement en Provence, à Villeneuve-Loubet (près de Grasse), il étudia à Paris avec Roger Bacon, Albert le Grand et St-Thomas d’Aq. comme professeurs. Après, il alla à Montpellier étudier la médecine, puis, pour mieux approfondir les ouvrages arabes, se rendit en Espagne. Il voyagea beau- '

coup. A Rome, il rencontra Raymond Lulle qui devait devenir son élève. Le reste de sa vie se passe en luttes contre le clergé de l’Inquisition : pour avoir écrit, par exemple, que « les œuvres de Charité et de Médecine devaient être plus agréables à Dieu que le sacrifice de d’autel », ses ouvrages furent brûlés et, malgré sa grande célébrité, malgré l’influence considérable qu’il avait exercée à la Cour de Benoît XI, puis de Clément V, il dut à la fin s’enfuir de Paris. Il mourut en 1310. Ses œuvres ont été réunies dans les éditions de Lyon 1520, 1532, 1586 et Bâle 1585. Elles comprennent un très grand nombre de traités médicaux et des œuvres alchimiques, parmi lesquelles le “ Thésaurus Thesaurorum et le Rosarius philosophorum ” sont les plus importantes. On a posé, sans pouvoir la résoudre, la question de savoir si ce titre « Ro-

sarius » ne cachait pas le symbole de quelque société secrète analogue à la Rose-Croix et dont Arnauld de Villeneuve aurait fait partie. Les alchimistes qui vinrent après lui disent qu’il posséda la pierre philosophale. Son contemporain Jean André, célèbre jurisconsulte, écrivit dans les “ Additions au Spéculum de Durand , Paris, 1522 ”, sous le titre : De crimine falsi :

« De nos jours on a vu Me Arnauld de Villeneuve, grand théologien et médecin à la Cour de Rome, et aussi grand alchimiste, faire des baguettes d’or que l’on pouvait soumettre à toutes les épreuves », et Raymond Lulle, dans son “ Lapidaire ”, écrit qu’ Arnauld transmua devant lui du plomb “ en or excellent ”,

Au point de vue hermétique, il eut le mérite de préciser, sous le nom de “ Spiritus ”, la notion du fluide universel, de la “ lumière astrale ” que nous avons définie : c’est dans le macrocosme, l’intermédiaire à l’action des astres sur le monde élémentaire et, dans le microcosme, l’intermédiaire à l’action de l’âme sur le corps, le principe vital, fluide nerveux ou « corps astral ».

D’une manière générale, Arnauld eut le grand mérite d’être un esprit clair, précis, observateur, consciencieux, et il eut le courage, bien fort à cette époque, d’exprimer toute sa pensée.

Nous savons peu de détails sur la vie de Pierre d’Abano. Il naquit en 1250, étudia la médecine à Paris et à Padoue, et exerça avec succès. Il gagna même tant d’argent qu’on l’accusa de sorcellerie. Il mourut pendant le procès, mais, comme son corps, condamné à être exhumé et brûlé, avait été caché, on se contenta d’incinérer son portrait. Il a laissé différents ouvrages dont un sur la géomantie, un sur les venins et il y a, à la Bibliothèque de l’Arsenal, un traité de Magie manuscrit qui lui est attribué.

A la même époque vivait Pierre le Bon, philosophe de Lombardie, dont quelques auteurs ont voulu faire un adversaire de l’alchimie parce que le premier chapitre de sa “ Margarita pretiosa ” prouve que l’alchimie est fausse. Nous avons lu cet ouvrage et constaté qu’il s’agissait d’une tournure toute scholastique, puisque le second chapitre prouve au contraire “ que l’alchimie est vraie et montre que les objections formulées au premier chapitre

ne sont pas fondées. Plus loin, il déclare qu’il a prouvé le fondement de l’alchimie « primer, ab autoribus ; secundo > a rationibus ; tertio , a simili et exemplis » et à la page 107 du même ouvrage ( édition de 1608) il dit que l’alchimie est une science telle... « ut quœ imperfecta , incompleta , mixta et corrupta sunt , in verum aurum transmutentur ».

Après cette brillante période du XIIIe siècle, nous tombons dans une période beaucoup plus obscure. Le XIVe siècle ne nous montre aucun nom ni aucune œuvre capables d’être comparés aux précédents. Pourtant, pendant ce temps, les théories se précisent, s’étudient, puisqu’au XVe siècle nous retrouvons une grande poussée intellectuelle avec, dans notre branche, Basile Valentin, Agrippa et enfin, avec la Renaissance, le grand nom de Paracelse.

Basile Valentin est né en 1394 ou en 1413 et fut bénédictin à Erford, en Allemagne. Il est probable que ce nom de Basile Valentin est un pseudonyme. Nous ne savons pas grand chose sur sa vie si ce n’est qu’il se distinguait par une connaissance approfondie de la médecine. Il est probable qu’il fit partie d’une des nombreuses sociétés secrètes d’initiation hermétique qui précédèrent la Rose- Croix. Il fut un des premiers à préconiser l’antimoine en médecine et il écrivit à ce sujet le “ Currus triumphalis Antimonii ” paru en 1414 et réédité en 1624. Dans “ Les Douze Clefs ”, ouvrage fort rare dont l’Hyperchimie (Paris, 1899) a publié des extraits, il parle du mode de préparation de cette substance : « Si on le tire par le vinaigre distillé... alors, il se fait une poudre douce qui ne lâche pas le ventre,

mais qui est un excellent remède qui, guérissant beaucoup de maladies, est à bon droit réputé entre les merveilles de la Médecine ».

Henri Corneille Agrippa de Nettesheim naquit à Cologne, en 1486. Elève du bénédictin Jean Trithème, il se distingua dans la philosophie et la médecine. Son caractère indépendant lui fit beaucoup d’ennemis. En France, il devint médecin de Madame d’Angoulême (Louise de Savoie, mère de François Ier), mais après beaucoup de péripéties et d’emprisonnements, mourut à l’hôpital, en 1535, à Grenoble. Il a laissé, comme œuvre capitale, sa “ Philosophie Occulte ” parue en 1531 et rééditée tout récemment ( Chacornac , 1911), qui est un traité complet de Science Hermétique.

C’est avec Paracelse que la médecine alchimique devait atteindre son apogée, et c’est par son influence que s’établit une thérapeutique minérale : l’art spagyrique.

Aureolus Philippus Theophrastus Paracelsus Bombastus ab Hohenheim naquit en 1493, près de Zurich, et apprit à la fois la médecine et l’alchimie, de son père qui pratiquait ces deux sciences. Puis il suivit les leçons de Trithème et commença sa vie d’aventures, voyageant en Espagne, en Italie, en France, dans les Pays-Bas, la Saxe, la Pologne, la Hongrie, la Suède, etc. et recueillant de toutes parts, auprès des sorciers, des vieilles femmes, des bourreaux, toutes sortes de recettes qu’il s’assimila et compara. Il arriva ainsi à être d’une érudition considérable quoique n’ayant jamais étudié dans les livres. De là vient son

mépris pour les savants officiels de son temps et surtout pour ses confrères les médecins. Au début de la leçon d’ouverture du cours qu’il fit à Bâle, il brûla publiquement les ouvrages classiques de la médecine, déclarant qu’il y avait plus de science dans la semelle de ses souliers que dans tous ces livres, et fit une profession de foi d’une belle indépendance : « Ce qui fait un médecin, dit-il {Préface du Paragranum), ce n’est pas les empereurs, les papes, les privilèges, ce sont les cures. Je guéris le mal vénérien, le pire de tous, et vous me traînez dans la boue !... Vous êtes des imposteurs et des ignorants : je ne vous confierais pas un chien. Je ne hante pas la Cour des rois ; est-ce que j’en vaux moins que vous ? Est-ce que la servilité ou un serment rendent le médecin plus habile ?... ».

Cette proclamation ne devait pas lui faire d’amis. A la suite d’une contestation qu’il eût avec un chanoine qui refusait de lui payer ses soins, prétextant que la guérison avait été trop rapide, il dut quitter la ville et, après une période fort agitée, il mourut en 1541, à l’hôpital de Salzbourg, ne laissant qu’une vieille bible pour toute fortune.

Paracelse porta tous ses efforts sur la thérapeutique. Il vanta les formules simples et condamna les associations médicamenteuses illogiques de son époque. Il fut le premier à indiquer les rudiments de la thérapeutique minérale : C’est ainsi qu’il recommanda l’antimoine comme

topique pour certaines ulcérations, le plomb comme astringent sur les fistules, l’oxyde rouge de fer contre

les “ ulcères saignants ” (variqueux probablement) et, à l’intérieur, contre l’amenorrhée d’origine anémique. Il indique l’arsenic comme le “ Summum arcanum ” des tumeurs cancéreuses, le vitriol blanc comme collyre pour les affections extérieures de l’œil, l’azotate de potasse comme diurétique dans les pleurésies, l’or comme remède des paralysies et des tremblements nerveux, l’étain pour l’helminthiase, le sulfate de cuivre pour les ulcérations buccales et enfin le mercure pour la syphilis. Ce dernier emploi du mercure existait avant lui en Italie (onguent napolitain). Il recommande enfin l’acide sulfurique contre le saturnisme (De mineralibus indigestis).

Il chercha, avant tout, à obtenir dès médicaments purs .et actifs et, sous le nom de Quintessences, il obtient une foule d’extraits. Il indiqua la thérapeutique qui s’adresse à l’esprit (psychothérapie) et celle qui s’adresse au corps astral, comme nous le verrons plus loin. Partisan de la doctrine similia similibus , il posa les bases lointaines de l’opothérapie, d’ailleurs indiquée au point de vue magique bien avant lui, et les homœopathes se réclament en partie de lui. Enfin, on a pu voir, dans sa description des anneaux et talismans métalliques, l’origine de la métallothérapie.

Son œuvre est colossale et il a apporté une forte contribution à la Renaissance. D’ailleurs, il savait bien luimême qu’il laisserait une trace durable, car il a écrit ( Lib . Paragranum , trad. par E. Bosc , in l Initiation. Février 1902, Paris ) : « Je’ vous expliquerai et éclaircirai tellement la chose que, jusqu’à la fin du monde, mes

écrits demeureront et subsisteront comme très vrais... Je ferai beaucoup plus contre vous après ma mort que durant mon existence ».

Un des côtés sous lequel Paracelse est le moins connu, c’est sous celui de prophète. Son traité de la pronostication, dont l’unique édition date de 1536, porterait, d’après E. Lévi, une série de figures. « La première représente deux meules de moulin : les deux forces de l’état, la populaire et l’aristocratique, mais la meule populaire est traversée par un serpent qui a un faisceau de verges à la gueule ; une main armée d’une épée sort d’un nuage et semble diriger ce serpent qui renverse la meule et la fait tomber sur l’autre. — La deuxième figure représente un arbre mort dont les fruits sont des fleurs de lys et le texte annonce l’exil à la famille dont le lys est l’emblème. — Plus loin la meule populaire tombe sur une couronne et la brise. — Plus loin, on voit un évêque plongé dans l’eau et entouré de lances qui l’empêchent de gagner le rivage. Dans le texte, il est dit : « Tu es sorti de tes limites ; maintenant tu demandes la terre et elle ne te sera point rendue ..., etc. ».

Les œuvres complètes de Paracelse ont paru à Bâle en 1589, à Genève en 1658. Elles comprennent VOpus Paragranum , le livre De rebus ex fi.de Hominis accidentibus , les Archidoxes , édités à Paris tout dernièrement, la grande Chirurgie , le De Natura rerum , et Durey, dans son excellente thèse (Paris, 1899), en a donné une analyse très complète.

Paracelse a complété d’une manière définitive la médecine hermétique et nous étudierons, plus loin, cette médecine en détail, elle est la synthèse coordonnée et perfectionnée de tous les auteurs que nous venons de passer en revue avant lui. Mais, auparavant, il nous faut examiner un grand mouvement médico-alchimique qui a directement procédé de lui, et qui est resté bien curieusement dissimulé sous forme d’une société secrète de mystiques : la Rose-Croix.

La Rose-Croix

Dans le traité de la « Pronostication » de Paracelse, on trouve à la figure XXVI une rose épanouie dans une couronne et le mystique digamma, emblème de la double croix greffée sur cette rose. Et la légende qui l’accompagne est : « La Sibylle a prophétisé du digamma éojique. Aussi est-ce à bon droit, ô croix double, que tu fus entée sur la rose ; tu es un produit du temps venu à maturité précoce... ». Ailleurs [Traité de Mineralibus , Genève, 1658, h II, p. 341-350), il dit : « Il n’est rien de caché qui ne doive être découvert. C’est ainsi qu’après moi paraîtra un être prodigieux qui vous révélera bien des choses » , puis, il parle d’une découverte qui doit rester cachée « jusqu’à l’avènement d 'Elie Ariste ». Il semble que Paracelse ait ainsi indiqué la Rose-Croix qui devait se manifester clairement quelque cent ans plus tard.

Quoiqu’il en soit, la Rose-Croix a eu une histoire fort mystérieuse. C’est surtout au travail remarquable d’érudition de M. Paul Sédir ( Histoire des Rose-Croix, Paris, 1910), que nous devons quelques lumières sur ce sujet, après les documents recueillis par Semler.

La Rose-Croix a été précédée par beaucoup de Sociétés secrètes analogues. En effet, tandis qu’entre l’époque alexandrine et le moyen âge, ce sont les Arabes qui transportent, par l’Afrique, la science grecque, nous voyons s’étendre, par l’Europe, des courants mystiques qui rayonnent de l’Orient : Ce sont les Gnostiques, les Hermétistes et les Catholiques. Le courant gnostique, après avoir passé par les pays Slaves, la Lombardie, est venu produire en France la secte des “ Cathares ”, c’est-à-dire les Albigeois et les Vaudois, et plus tard, à Jérusalem, celle des Templiers. La gnose est une doctrine qui se proposa d’appliquer les clefs symboliques et numériques de la Kabbale aux dogmes chrétiens. La “ Divine Comédie ” du Dante est une profession de foi allégorique de l’auteur qui appartenait vraisemblablement à une société secrète antérieure mais très semblable à la Rose-Croix ; c’est une œuvre de protestation contre le dogmatisme intransigeant de l’Eglise et le Dante n’échappe au gouffre du Tartare qu’en “ mettant sa tête à la place de ses pieds et les pieds à la place de sa tête ”, c’est-à-dire en prenant le contre-pied du dogme, et alors il remonte à la lumière. « Son ciel, dit E. Lévi ( Histoire de la Magie), se compose d’une série de cercles kabbalistiques divisés par une croix

comme le pentacle d’Ezéchiel ; au centre de cette croix fleurit une rose et nous voyons pour la première fois, exposé publiquement et presque catégoriquement expliqué, le symbole des Rose-Croix ».

Albert le Grand, St-Thomas d’Aquin et Pierre Lombard auraient été les principaux représentants de ce mouvement gnostique.

La tradition hermétique semble plutôt représentée par Jean de Meung, l’auteur du “ Miroir d1 Alchimie ” (Paris, 1613), plus connu par son “ Roman de la Rose Outre que le titre même a été considéré comme une allusion à un emblème secret, nous trouvons, dans la partie qu’il a écrite, certains exposés purement hermétiques. Telle est la Confession de la Nature où il est question des planètes et des éléments qui se transforment perpétuellement. Jean de Meung ou Clopinel était contemporain de Jean XXII, le pape alchimiste, et était très versé dans les sciences occultes. Basile Valentin appartient, comme lui, au courant hermétique.

La Rose-Croix est, pour Sédir, une synthèse des trois courants : gnostique, catholique et hermétique, et elle aurait lutté contre le pape, non contre le Christ ; nous verrons que Luther a dû s’en inspirer et que, jusqu’à un certain point, elle a produit la Réforme. Au contraire, la Franc-Maçonnerie, dérivée uniquement de la gnose et de l’hermétisme, aurait été nettement antichrétienne dès l’origine. L’origine de la Rose-Croix est obscure. Pour quelques-uns, le fait qu’elle aurait été prédite par

Paracelse prouverait qu’il s’agit d’une réunion de Paracelsistes enthousiastes (Figuier). Sans doute, le fondateur connu de la R.-C., Valentin Andreæ, déclare que sa société est la réalisation de l’Elie Ariste prédit, mais il semble

qu’il faille chercher plus loin. Peu importe la légende écrite par lui ( Fama , Francfort s. /M., 1617) relative au tombeau de Chrétien Rozenkreutz. Beaucoup plus intéressante est l’explication de son symbole. E. Lévi (Hist. de la Magie) en a donné une explication éloquente : « La rose, dit-il, qui a été de tout temps l’emblème de la beauté, de la vie, de l’amour et du plaisir, exprimait mystiquement la pensée secrète de toutes les protestations manifestées à la Renaissance. C’était la chair révoltée contre l’oppression de l’esprit ; c’était la nature se déclarant fille de Dieu comme la grâce ; c’était l’amour qui ne voulait pas être étouffé par le célibat ; c’était la vie qui ne voulait plus être stérile ; c’était l’humanité aspirant à une religion naturelle, toute de raison et d’amour, fondée sur la révélation des harmonies de l’être dont la rose était pour les initiés le symbole vivant et fleuri... La rose, en effet, est un pentacle ; elle est de forme circulaire, les feuilles de la corolle sont taillées en cœur et s’appuient harmonieusement les unes sur les autres ; sa couleur présente les nuances les plus douces des couleurs primitives, son calice est de pourpre et d’or. Flamel ou plutôt le juil Abraham en faisait le signe hiéroglyphique de l’accomplissement du Grand-Œuvre... Telle est la clef du roman de Clopinel et de G. de Lorris. La conquête de la

rose était le problème posé par l’initiation à la Science, tandis que la religion travaillait à préparer et à établir le triomphe universel, exclusif et définitif de la croix ».

C’est la même pensée qu’exprime Villiers de l’Isle- Adam, quand il dit : « La croix est la forme de l’homme lorsqu’il étend les bras vers son désir ou se résigne à son destin. Elle est le symbole même de l’amour sans qui tout acte demeure stérile, car à l’exaltation du cœur se vérifie toute nature prédestinée. Lorsque le front seul contient toute l’existence d’un homme, cet homme n’est éclairé qu’au-dessus de sa tête. Alors son ombre jalouse, renversée toute droite au-dessous de lui l’attire par les pieds pour l’entraîner dans l’invisible ».

Enfin, un rapprochement intéressant nous est fourni par A.-E. Waite, qui nous apprend que dans le symbolisme des légendes brahmaniques, Dieu réside au centre d’une rose et qu’Indra et Buddah ont été crucifiés sur une rose.

La Rose-Croix était une société mystique, initiatrice et philanthropique, comme on peut en juger par la “Fama ”, les œuvres de Michel Maïer, Fludd et plus tard de Naudé. Elle était mystique en ce que, comme les Albigeois, et les Vaudois, elle enseignait à « ne pas se préoccuper de la pauvreté, de la faim, de la maladie, de la vieillesse » (5e règle de la “ Fama ”) et qu’elle recommandait de <r se tenir en Christ, condamner le pape et vivre chrétiennement ». La R.-C. était une société d’initiation puisqu’elle prétendait {Fama) « conduire à la science de tous les secrets

avec simplicité et sans phrases mystérieuses ». Elle était philanthropique puisque ses membres ne devaient déclarer d’autre profession « que celle de soigner gratuitement les malades ». Le programme d’initiation était, comme nous avons vu, hermétique. Quelques membres de la R.-C., comme nous le verrons, par exemple, avec Fludd, s’occupaient naturellement d’alchimie. Quant à leur médecine, elle négligeait toute pharmacopée pour n’utiliser que le magnétisme, le massage, la psychothérapie et la prière. Sprengel (Hist. de la Médec., tome III ) dit : « Un vrai Rose-Croix n’avait qu’à regarder un malade atteint de l’affection la plus grave pour qu’aussitôt il fut guéri ». Nous verrons, en étudiant la théorie de la médecine hermétique, que ces pratiques se rattachaient directement et logiquement à un système général. D’ailleurs, le fondement de toute la doctrine rosi-crucienne était la notion de la “ lumière astrale ”, ou “ Magnale Magnum ” de Paracelse, et naturellement ils professaient, au point de vue médical, des théories exclusivement vitalistes.

G. Naudé ( Instructions à la France sur la vérité de l'Histoire des frères R.-C., 1623) donne comme principal article de leur règle l’obligation « d’exercer la médecine charitablement et sans recevoir de personne aucune récompense » ; et plus loin, il raconte « que les huit premiers frères de la R.-C. avaient le don de guérir toutes les maladies, à ce point qu’ils étaient encombrés par la multitude des affligés qui leur arrivaient, et que l’un d’eux, fort versé

dans la Kabbale, avait guéri de la lèpre le comte de Norfolk, en Angleterre ».

Parmi les médecins alchimistes ayant appartenu à la R.-C., il faut faire une place toute particulière à Henri Khunrath qui vécut en Allemagne de 1560 à 1605, auteur de F “ Amphithéâtre de la Sagesse Eternelle''' (1598). Michel Maïer (1568-1622), médecin de l’empereur Rodolphe II, qui aurait étendu la Rose-Croix en Angleterre et aurait eu pour successeur Robert Fludd (de Fluctibus) qui allia d’une manière étonnante les sciences occultes aux sciences positives. Il vécut en Angleterre de 1574 à 1637 et défendit les Rose-Croix contre le manifeste de Naudé déjà cité. Son ouvrage principal est 1’ “ Utriusque Cosmi Historia ” {Oppetiheim, 1677). Après lui, Eugène Philalethes (Thomas Vaughan de son nom véritable) fut un alchimiste rosicrucien fort remarquable, et termina la liste des célébrités hermétistes anglaises. Il est l’auteur de 1’ “ Introïtus apertus ”.

Au XVIIe siècle, paraît en Allemagne Luther, le Réformateur, qui semble avoir joué un grand rôle dans la R.-C., à en juger par ses armes qui portent un cœur percé d’une croix et entouré d’une rose avec ces deux vers :

« Der Christen Hertz Rosen geht Wanns mitten uDterm Creuze steht ». (1)

Au XVIIIe siècle, la R.-C. a pris une extension énorme, si l’on en juge par une pièce trouvée par M. Waite dans

(1) Le cœur des chrétiens recueille des roses, quand il se trouve près de la Croix.

la bibliothèque de feu Frédérick Hockley, relative à l’admission d’un Dr Sigismund Bacstrom dans la Société de la R.-C. par le comte de Chazol. Ce dernier, qui aurait accompli le Grand Œuvre, habitait l’île Maurice et y aurait assisté, par clairvoyance, aux scènes de la Révolution française. Il est dit, dans ce document, que la Société existe depuis plus de deux siècles et demi, c’est-àdire au moins depuis 1540 ; qu’elle se sépara de la F.-. M.\ avec laquelle elle était d’abord unie. On lit, dans ce document, que les membres de la R.-C. avaient l’obligation de tenir leur Société secrète, d’initier avant leur mort un ou deux disciples, hommes ou femmes, de garder une apparence pauvre, de fuir la renommée, et de faire la charité secrètement.

On retrouve, en Espagne, des traces de la R.-C. qui aurait produit la secte des Alembros. La secte de St-Jakin ou Joachim, fondée au XVIIe siècle en Bohême par de St-Germain, un dissident de la R.-C., aurait poursuivi le même but.

Enfin, au XIXe siècle, elle apparaît encore, probablement transformée. Stanislas de Guaita en aurait été président à vie et, après sa mort (1897), Ch. Barlet et le Dr Papus lui auraient succédé ( Sèdir , H ist. des R.-C., 1910, p. 128). D’après le même auteur, en 1890, le Sâr J. Peladan, membre du Suprême Conseil de l’Ordre Kabbalistique de la R.-C., s’en sépara après avoir fondé un Ordre de la Rose-Croix du Temple et du Graal, ou de la Rose-Croix Catholique. En 1899, on essaya sans succès

de réunir les deux Roses-Croix. Enfin, d’après Bouillet {Dict. d'Histoire), la Rose-Croix est, dans la Franc-Maçonnerie actuelle, un titre très élevé au-dessus de celui de “ Maître

IIIe PARTIE