III. La Divinité

Nous venons de comparer l’organisation du monde matériel et celle du monde organisé, d’après les théories hermétiques. Il sera maintenant tout à fait curieux de constater que dans presque tous les temps et tous les pays, le monde divin a été conçu et représenté sur le même plan. Nous verrons ainsi que la même conception ternaire se retrouve au début de toutes les civilisations et s’exprime symboliquement par presque toutes les religions. D’une manière générale, en effet, l’intelligence supérieure qui est le dieu va se présenter à nous sous trois aspects : l’un actif, positif, l’autre passif, négatif. L’un sera l’agent de la destruction, l’autre, de la création ; l’un sera le dieu du mal, l’autre, celui du bien, etc., et entre ces deux termes figurera un type intermédiaire

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Ainsi, dans l’Egypte ancienne, il y avait un dieu éternel, auteur de toutes choses, se présentant en trois personnes : 1° le père (principe positif) ; 2° un personnage féminin (négatif) qui joue le rôle de mère, mais qui demeure toujours vierge ; 3° leur fils. Cette trilogie s’exprime différemment suivant les régions de l’Egypte. C’est surtout Osiris qui porte sur sa tête le globe du soleil, avec Isis, sa sœur et son épouse (égale et de nom contraire), coiffée du croissant lunaire, et leur fils Horus réunissant les deux attributs. C’est en,core Phtâ qui féconde une vierge et lui fait enfanter le bœuf Apis ; c’est enfin, à Thèbes, Ammon-Râ, son épouse Maut et leur fils Chons.

En Chaldée, le dieu-synthèse Ilou ou Assour se présente sous trois formes : Anou ou Oannès (actif), Ben (passif) et Bin, le fils (neutre).

En Phénicie, c’est Baal, assimilé au soleil, Astarté, à la lune, et Melkart, à Mercure.

En Perse, Zoroastre a enseigné qu’en face d’Oromaz (créateur), il y a Ahriman (destructeur), mais entre les deux, Mithra sert d’intermédiaire.

Dans l’Inde, on croit que Brahma s’est révélé une première fois homme d’un côté, femme de l’autre, formant par conséquent le troisième terme, la résultante. Puis, il s’est définitivement révélé par une trinité (Trimourti) plus séparée : C’est Brahma (créateur), Siva (destructeur) et Vischnou (l’intermédiaire). Ici, une notion nouvelle apparaît, c’est que le principe destructeur (analogue au négatif, au passif) peut être bon ou méchant suivant les

points de vue : Siva est méchant quand il vomit des flammes et brandit les armes mortelles, mais il y a de lui une autre représentation, toute pacifique : c’est que la destruction est précisément une création. Il enlève une vie mais il en donne une autre, aussi l’appelle-t-on quelquefois « Dieu bon ». C’est une distinction du même genre qu’on peut faire entre l’infernale Hecate, portant sur sa tête le croissant lunaire, et Myriam, c’est-à-dire la Vierge Marie, dont les pieds reposent sur le même croissant lunaire. Remarquons encore en passant que Vischnou, dans sa huitième incarnation, s’est appelé Krichna, il est né d’une vierge, sa naissance a donné lieu à un massacre des nouveaux-nés, mais il a échappé grâce à la fuite de ses parents dans le désert. A trente-trois ans, il est mort supplicié. Ceci nous montre les rapports curieux qui existent entre Krichna et le Christ. Ajoutons que le 9e avatar ou incarnation de Vischnou fut Bouddah né de la vierge Maïa.

En Scandinavie, la trinité se présente encore à nous : c’est Odin, dieu fécondant ; Fregga, la matrice de toutes choses, et leur fils, le forgeron Thor, qui est bien comparable à Mercure.

Nous pourrions remarquer enfin que la trinité s’est maintenue dans le Christianisme.

Ainsi la divinité, pour les Hermétistes, ne diffère pas, quant à sa constitution, des autres créatures. Elle est formée de la synthèse des univers et, comme nous avons vu que l’imivers s’exprime par 7 (sept qualités, sept planètes), la divinité va s’exprimer par l’unité supérieure (Cf. Tableau d’Analogie numérique) c’est-à-dire par 10. « C’est, dit Agrippa ( Philosoph . occulte II-XXIII), le nombre de tout ou universel et le nombre complet marquant le plein cours de la vie, car l’on ne compte plus depuis ce nombre que par réplique et il implique en soi tous les nombres et il les explique par les siens en se multipliant.... « Ce « nombre est circulaire, de même que l’unité, parce qu’étant « accumulé, il revient à l’unité d’où il sort : il est la fin « et le complément de tous les nombres et le principe des « dizaines. De même que le dixième nombre reflue sur « l’unité d’où il a tiré son origine, ainsi tout flux retourne « à ce qui lui a donné le principe de son effluence ; ainsi « l’eau court à la mer d’où elle sort, le corps à la terre « d’où il est tiré, le temps à l’éternité d’où il découle, « l’esprit à Dieu qui l’a fait et toute créature s’en va au « néant dont elle a été créée ».

Nous voyons, en effet, la divinité s’exprimer dans la bible par dix noms différents (Eheie, El, Eloïm-Gibor, Eloa, etc.). Il y a encore dix Sephiroths (Kether, Hochma, Binah, etc.), c’est-à-dire dix modes d’action divine, distinction qui correspond, dans le christianisme, aux dix ordres de bienheureux (Séraphins, Chérubins, Trônes, etc.). Il y a encore dix commandements de Dieu et Krichna a

reçu, dans ses supplices, dix règles de morale de la Sagesse Suprême. « C’est pourquoi, dit Agrippa ( Phil . Occ. II- XIII), il y avait dix courtines dans le temple, dix cordes au psaltérion, dix instruments de musique sur lesquels on chantait les dix psaumes, etc. ».

A propos de la Divinité, les Hermétistes considéraient que l’homme pouvait entrer en rapport avec elle par la prière, et, agissant ainsi sur elle par ce moyen, obtenir des réalisations matérielles qu’ils n’auraient pas pu obtenir sans cela : c’est pourquoi on priait pour accomplir le grand œuvre et c’est pourquoi il y avait une médecine mystique qui guérissait par la prière.

Mais, en somme, cette divinité n’était elle-même qu'une modalité de l’Energie universelle, dans sa forme la plus parfaite il est vrai, mais de même nature au fond que les autres forces (influx spécial de chaque planète, force vitale des êtres vivants, attraction moléculaire, affinités chimiques, etc.). La matière, enfin, n’étant en quelque sorte qu’une modalité d’énergie, les hermétistes concevaient l’univers comme la manifestation polymorphe d’un même agent unique: « ’ Ev xo «5\. » disaient les Grecs : l’Univers est Un.

Il existait ainsi une Energie Universelle, un agent unique produisant les effets les plus divers selon son « individualisation », la cohésion, l’affinité chimique, la chaleur, la lumière, l’électricité, la force vitale, l’influx astral, la pensée divine, etc. Cet agent, c’est la lumière astrale des Kabbalistes, 1’ “ akasa. ” des Indiens, lV0r(p

des Grecs. Synésius dit de lui [Hymne II) : « Un souffle circule autour de la terre et vivifie, sous d’incomparables formes, toutes les parties de la substance animée ». Oubliée jusqu’à Paracelse, cette notion d’aither ou d’éther a dû être scientifiquement admise par nos physiciens pour expliquer la propagation de la lumière dans le vide.

Il est doublement polarisé [od et ob des Hébreux), son aspect positif produit l’action ; son aspect négatif la résistance. Le premier est la force qui rayonne, le second la matière condensée. Lui-même est un fluide, pont entre la matière et la force, état primordial de toutes choses, nœud des transmutations — et à ce titre Crookes l’appelle « Protyle ». La Kabbale, compilation d’enseignements hermétiques rédigée dans les premiers siècles de l’ère chrétienne, dit pour cela : « Tout est esprit ; tout se réduit en esprit. — Les objets de ce monde retourneront au sein de toute lumière ».

Bien plus, cet agent universel représente une masse plastique, extrêmement subtile, capable de prendre une forme sous l’influence d’une idée, d’une volonté et de conserver cette forme, comme il s’organise autour de l’âme pour constituer son double fluidique. Il est donc l’élément dans lequel vivent et se conservent les idées ; c’est grâce à lui qu’elles prennent une existence réelle, quasi-objective. Il est donc comme la substance du monde des idées de Platon, du monde des Noumènes de Kant et, à ce titre, il est l’agent des transmissions de pensées, des pressenti-

ments, des prévisions même, et M. Decrespe l’a étudié sous le nom de « Matière des Œuvres Magiques ».

Cet agent universel est représenté symboliquement par un serpent. Chez les Aryens, dans l’Inde, c’était le grand serpent “ Nay ”. Dans le livre de René Ménard (La Mythologie dans Vart) est reproduit un dessin hindou représentant symboliquement le monde : Une tortue porte sur son dos quatre éléphants (les quatre éléments), ces derniers soutiennent une coupole sur laquelle sont sept autres éléphants (les 7 planètes), ces derniers portent le Mont Mérou aux sept étages et le tout est entouré par un serpent qui se mord la queue et qui, comme l’Ouroboros du manuscrit de St-Marc, est disposé en cercle. Mais ici, ce serpent prend une signification plus particulière : c’est l’éther cosmique doublement polarisé.

Au Mexique même, on retrouve ce singulier serpent et, dans le livre de M. de Larenaudière sur le Mexique ( Paris 1843), on voit une figure représentant l’année par un cercle rempli d’attributs divers et entouré d’un pareil serpent, avec cette particularité qu’il forme, aux quatre points cardinaux, quatre boucles.

En Egypte, dans les sanctuaires d’Osiris, et pour les Hébreux, c’était le serpent Nahash. « Enfin, dit G. Cornet bes, dans les mystères d’Eleusis, c’était le serpent en « or, roulé en spirale, triple symbole sur les trois plans de « l’Univers, et renfermé dans le ciste orné de branches de « lierre que l’on remettait, avec le thyrse du Verbe Soli-

« taire Dionysos Bakkos, comme souvenirs aux seuls « initiés des grands mystères lustraux ».