CHAPITRE PREMIER

PRINCIPES FONDAMENTAUX DE L^LCHIMIE. — PROPRIÉTÉS ATTRIBUÉES • A LA PIERRE PniLOSOPHALB.

Sur quelle base, sur quel fondement théorique reposait la doctrine de la transmutation des métaux? Elle s'appuyait sur deux principes que l'on trouve invoqués à chaque instant dans les écrits des alchimistes : la théorie de la composition des métaux, et celle de leur génération dans le sein du globe.

Les alchimistes regardaient les métaux comme des corps composés; ils admettaient de plusque leur composition était uniforme. D'après eux, toutes les substances offrant le caractère métallique, étaient constituées par l'union de deux éléments communs, le soufre et le mercure ; la différence de propriétés que l'on remarque chez les divers métaux ne tenait qu'aux proportions variables de mercure et de soufre entrant dans leur composition. Ainsi l'or était formé debeaucoup de mercure très-pur, uni à une petite quantité de soufre très-pur aussi ; le cuivre, de proportions à peu prèségales

do ces deux éléments ; Tétciin, de beaucoup de soufre mal fixé et d*un peu de mercure impur, etc.

C'est ce que Geber nous indique dans son Abrégé du parfait magistère :

« Le soleil {l'or), dit-il , est formé d'un mercure très subtil et d'un peu de soufre très-pur, fixe et clair, qui a une rougevu' nette; et comme ce soufre n'est pas également coloré et qu'il y en a qui est plus teint l'un que l'autre , de là vient aussi que l'or est plus ou moins jaune... Quand le soufre est impur, grossier, rouge, livide, que sa plus grande partie est fixe et la moindre non fixe, et qu'il se mêle avec un mercure grossier et impur de telle sorte qu'il n'y ait guère ni plus ni moins de l'un que de l'autre, de ce mélange il se forme Vénus {le cuivre)... Si le soufre a peu de fixité et une blancheur impure, si le mercure est impur, en partie fixe et en partie volatil, et s'il n'a qu'une blancheur imparfaite, de ce mélange il se fera Jupiter (l'étain) . »

Ce soufre et ce mercure, éléments des métaux, n'étaient point d'ailleurs identiques au soufre et au mercure ordinaires. Le mercurius des alchimistes représente l'élément propre des métaux, la cause de leur éclat, de leur ductilité, en un mol de ia méîalléité; le svlphur indique l'élément combustible.

Telle est la théorie sur la nature des métaux qui forme la base desopinionsalchimiques. On comprend en effet qu'elle a pour conséquence directe la possibilité d'opérer des transmutations. Si les éléments des métaux sont les mêmes, on peut espérer, en faisant varier, par des actions convenables, la proportion de ces éléments, changer ces corps les uns dans les autres, transformer le mercure en argent, le plomb en or, etc.

On ignore quel est l'auteur de cette théorie, remarquable» en elle-même comme la première manifestation de la pensée scientifique, et qui a été ad mise jusqu'au milieudu seizième siècle. L'Arabe Geber, au huitième siècle, la mentionne le premier, mais Une s'en attribue pasla découverte; il la rapporte « aux anciens. »

10 I>OCTRINES ET TUAVAliX

La théorie de la génération des métaux est assez clairem(»nt formulée dans la plupart des traités alchimiques. Conformément à un système d*idées qui a joui d*un crédit absolu dans la philosophie du moyen âge, les écrivains hermétiques comparent la formation des métaux à la génération animale, ils ne voient aucune différence entre le développement du fœtus dans la matrice des animaux et l'élaboration d*un minéral dans le sein du globe.

« Les alchimistes, dit Boerhaave, remarquent que tous les êtres créés doivent leur naissance à d'autres de la même espèce qui existaient avant eux ; que les plantes naissent d'autres plantes, les animaux d'autres animaux, et les fossiles d'autres fossiles. Ils prétendent que toute la faculté génératrice est cachée dans une semence qui forme les matières à sa ressemblance et les rend peu à peu semblables à l'original... Cette semence est d'ailleure si fort immuable, qu'aucun feu ne peut la détruire; sa vertu prolifique subsiste dans le feu, par conséquent elle peut agir avec la plus grande promptitude et changer une matière mercurielle en un métal de son es-

Pour former un métal de toutes pièces, il suffisait donc de découvrir la semence des métaux. C'est par une conséquence de cette théorie que les alchimistes appellent œuf on (mfphilosophiqiie{(wurnphilosophicum) le vase dans lequel on plaçait les matières qui devaient servir à l'opération du grand œuvre.

On professait en outre, au sujet de la génération des substances métalliques, une idée qu'il importe de signaler. La formation des métaux vils, tels que le plomb, le cuivre, Tétain, était considérée comme un pur accident. La nature, «'efforçant de donner à ses ouvrages le dernier degré de perfection, tendait constamment à produire de l'or, et la naissance des autres métaux n'était, selon les alchimistes, que le résultat d'un dérangement fortuit survenu dans la formation de ce corps.

a II faut nécessairement avouer, dit Salmon, que l'intention de la

DES ALCHIMISTES. Il

nature en produisant les métaux n'est pas de faire du plomb, du fer, du cuivre, de Tétain , ni même de l'argent, quoique ce métal soit dans le premier degré de perfection, mais de faire de Tor {y enfant de ses désirs); car cette sage ourrière veut toujours donner le dernier degré de perfection à ses ouvrages, et, lorsqu'elle y manque et qu'il s'y rencontre quelques défauts, c'est malgré elle que cela se fait. Ainsi ce n'est pas elle qu'il en faut accuser, mais le manquement de causes extérieures... C'est pomrquoi nous devons considérer la naissance des métaux imparfaits comme celle des avortons et des monstres, qui n'arrive que parce que la nature est détournée dans ses actions,, et qu'elle trouve une résistance qui lui lie les mains et des obstacles qui l'empêchent d'agir aussi régulièrement qu'elle a coutume de le Mre. Cette résistance que trouve la nature, c'est la crasse que le mercure a contractée par l'impureté de la matrice, c'est-à-dire du lieu où il se trouve pour former l'or, et par l'alliance qu'il fait en ce même lieu avec un soufi^e mauvais et combustible «. »

Ainsi les alchimistes partaient de ce principe fondamental, que les métaux, et en général toutes les substances du monde inorganique, étaient doués d'une sorte de vie. Comme les êtres animés, ces substances avaient la propriété de se développer au sein de la terre, et de passer par une série de perfectionnements qui leur permettrait de s'élever de l'étal imparfait à l'état parfait. Pour les alchimistes, l'état d'imperfection d'un métal était caractérisé par son altérabilité ; .son état de perfection, par la propriété de résister à l'action des causes extérieures. Le fer, le plomb, Tétain, le cuivre, le mercure, métaux facilement altérables, ou oxydables comme nous le disons aujourd'hui, étaient les métaux vils ou imparfaits ; l'or et l'argent, inaltérables au feu et qui résistent à la plupart des agents chimiques, représentaient les métaux nobles ou parfaits.

Les diverses modifications par lesquelles les métaux devaient passer pour arriver à l'état d'or ou d'argent étaient

* Bibliothèque des philosophee chimiques. — Préface.

provoquées, selon les alchimistes, par Faction des astres. C'est à la secrète influence exercée sur eux par les grands corps célestes qu'était dû le perfectionnement graduel qui s'opérait dans leur nature intime. Mais cette action était fort lente : elle exigeait des siècles pour s'accomplir.

Les alchimistes ne sont pas d'accord sur la limite du progrès qui s'exerce au sein des métaux. Le plus grand nombre des auteurs considèrent ce progrès comme devant s'aiTêter lorsque le métal est parvenu à Tétat d'or ou d'argent; une fois à l'état de métal noble, il doit y persister éternellement. Mais quelques écrivains pensent que celte modification est continue, dételle sorte que, après avoir atteint le terme de sa perfection, le métal repasse graduellement à Tétat imparfait. Ainsi le cercle de ces transformations moléculaires se poursuivrait sans interruption à travers les siècles. Émise par Rudolphe Glauber, cette vue singulière a été adoptée par un certain nombre d'alchimistes. C'est par une exagération de cette idée que Paracelse professait que, sous l'influence des astres et du sol, non-seulement les métaux vils se changeaient en argent ou en or, mais ils pouvaient aussi se transformer en pierre, et les minéraux se développer par une .«îorte de graine à la manière des plantes.

Aux premiers âges de la science, l'opinion que nous venons d'exposer avait dû naturellement s'offrir à l'esprit des observateurs. Dans le sein de la terre, on trouve toujours un même métal sous plusieurs états différents, quelquefois à Pélat natif; il se rencontre en même temps engagé en différentes combinaisons, et l'art réussit toujours à extraire le métal pur des divers composés naturels dans lesquels il existe. L'observation de ce fait put donc amener les premiers chimistes à croire que les divers états sous lesquels on trouve les métaux dans le sein du globe constituaient autant de degrés de perfection successive destinés à les acheminer vers leur état définitif . Quanta l'influence que l'on prêtait aux grands corps célestes pour provoquer et régler

ces mutations, celte pensée était la conséquence des croyances astrologiques qui ont dominé, au moyen âge et dans Tantiquité, Tesprit général des sciences.

La théorie de la composition des métaux, Topinion relative à leur génération, établissaient donc en principe le fait de la transmutation ; mais il ne suffit pas de justifier théoriquement lephénomème, reste le moyen del'accomplir. Or, d'après lesalchimistes, il existe une substance capable de réaliser celte transformation : c est h pierre, ou povdrephilosophale, désignée aussi sous les nonïs de grand magistère^ de grand élixir, de quintessence et de teinture. Mise en contact avec les métaux fondus, la pierre philosophale les change immédiatement en or. Si elle n*a pas acquis son plus haut degré de perfection, si elle n'est pas amenée à son dernier point de pureté, elle ne change pas les métaux vils en or, mais seulement en argent. Elle porte alors le nom de petite pierre philosophale, de petit magistère ou de petit élixir.

Ce n'est qu'au douzième siècle qu'il est clairement question pour la première fois de la pierre philosophale. Avant cette époque, la plupart des auteurs grecs et arabes, à l'exception de Geber, se cx)ntentent d'établir théoriquement le fait de la transmutation, sans indiquer l'existence d'un agent spécial qui puisse réaliser le phénomène.

Exposons rapidement les caractères extérieurs et les propriétés que les alchimistes attribuent à la pierre philosophale. Voici les descriptions que nous donnent de cet agent merveilleux les adeptes qui assurent l'avoir observé :

« J'ai vu et manié, dit Van flelmont, la pierre philosophale. Elle avait la couleur du safran en poudre, elle était lourde et brillaute comme le verre en morceaux. »

Paracelse la présente comme un corps solide d'une couleur de rubis foncé, transparent, flexible et cependant cas- .sant comme du verre.

Berigard de Pise, qui put l'observer tout à son aise dans j

I i DOCTIUNKS ET TRAVAUX

la transmutation qu'un adepte inconnu lui fit opérer, attribue à la pierre philosophale la couleur du pavot sauvage et l'odeur du sel marin calciné : « Colore non absimilis flore papaveris sylvestris, odore vero sal marinum adustum referentis. »

Raymond Lulle la désigne quelquefois sous le nom do carbnnculus, que l'on peut entendre par petit charbon ou par escarboucle, selon la signification donnée à ce mot par Pline.

Helvétius lui donne la couleur du soufre. Enfin elle est très-souvent décrite comme une poudre rouge.

Voilà des signalements bien divers. Hais rassurons-nous, un passage de Kalid concilie ces contradictions. Kalid, ou plutôt l'auteur inconnu qui a écrit sous ce nom, dit, dans son Traité des trois paroles :

« Cette pierre réunit en elle toutes les couleurs. Elle est blanche, rouge, jaune, bleu-de-ciel, verte *. »

Voilà tous nos philosophes mis d'accord.

Quant à la petite pierre philosophale, c'est-à-dire celle qui change les métaux en argent, on en parle toujours comme d'une substance d'un blanc éclatant. Aussi est-elle désignée sous le nom de teinture blanche. Toutefois il est fort peu question de la petite pierre philosophale dans les écrits dos adeptes. On n'aimait pas à faire les choses à demi.

Les alchimistes attribuaient à la pierre philosophale trois propriétés essentielles : changer les métaux vils en argent ou en or — guérir les maladies — prolonger la vie humaine au delà de ses bornes naturelles.

Les auteurs sont unanimes pour attribuer à la pierre philosophale la propriété de transformer les métaux vils en argent ou en or. Mais quelle quantité faut-il en employer pour produire cet effet? Sur ce point, on rencontre les plus sin-

* <t TiQpis iste habet in seomnes colores. Est enim albus, rubeus, rubicundissimus, citrinus, citrissimus, celestinus, viridis. » (Liber trium verborum Kalid regii acvHsnmi.)

gulières discordances. Les alchimistes du dix-septième siècle étaient assez modérés dans cette évaluation. Kunckel, le plus modeste de tous, reconnaît qu'elle ne peut convertir en or que deux fois son [mdsdu métal étranger; l'Anglais (iermspreiser, de trente à cinquante fois. Mais au moyen âge on avait de bien autres prétentions. Arnauld de Villeneuve et Rupescissa attribuent au grand magistère la propriété de convertir en or cent parties d'un métal impur ; Roger Bacon, cent mille parties; Isaac le Hollandais, un million. Raymond Lulle laisse bien loin toutes ces estimations. La pierre philosophale jouit, d'après lui, d'une telle puissance, que nonseulement elle peut changer le mercure en or, mais encore donner à l'or ainsi formé la vertu de jouer lui-même le rôle d'une nouvelle pierre philosophale.

«Prends, dit-il dans ^on Novum TeslawentuWy de cette raédocine exquise, gros comme un haricot, projette-la sur mille onces de mercure, celui-ci sera changé en une poudre rouge. Ajoute une once de cette poudre rouge à mille onc^s d'autre mercure, la même transformation s'opérera. Répète deux fois cette opération, et chaque once de produit changera mille onces de mercure en pierre philosophale. Une once de produit de la quatrième opération sera suffisante pour changer mille onces de mercure en or qui vaut mieux que le meilleur or des mines. »

D'après cela, la pierre philosophale pouvait agir sur plusieurs milliers de billions de métal. Aussi, lorsque Raymond Lulle s'écrie: Mare tingerem si mei'curins esset, on peut trouver la prétention un peu forte, mais on ne peut pas taxer le philosophe d'inconséquence.

C'est la môme idée que, dans son poëme latin Chinfsopma, Aurelius Augurelle exprime dans les vers suivants :

niius exiguâ projectâ parte per undaà iScpioris, argentum vivum, si lune foret œquor, Omne, vel iminensum. verti mare posset in aurum.

Il semble bien difficile de dépasser le terme auquel est

arrivii Raymond Liiilo. Ccsi cepeiulaiit ce qu'un autre philosophe a essayé. D'après Sal mon, la vertu de la pierre pliilosophale peut s'exercer sur une quantité de métal infinie.

« En imbibant, dit-il, la pierre philosophalo avec le mercure des pliilosophes, on Icî multiplie , et h chaque multiplication qu'on lui donne, on augmente sa vertu et sa qualité tingente de dix fois autant qu'elle était auparavant. De manière que si un grain de la poudre d<' projection pouvait, avant qu'elle îïit multipliée, teindre et perfectionner en or dix grains de métal imparfait, après la première multiplication, ce grain de })oudre teindra et perfectionnera eu or cent grains du même métal. Et, si Ton multiplie la poudre une seconde fois, un grain en teindra mille de métal, et à la troisième fois dix mille, à la quatrième cent mille; et ainsi toujours en augmentant jusqu'à l'infini, ce qui est une chose que l'esprit humain ne saurait comprendre * . »

Avec cette manière d'entendre le phénomène, Salmon pouvait défier à son aise l'émulation de ses confrères : iln'avait pas à craindre d'être jamais dépassé.

La propriété de guérir les maladies et de prolongea" la durée de l'existence humaine n'a été accordée à la pierre pliilosophale que vers le treizième siècle. Il est probable, suivant l'observation judicieuse de Boerhaave, que cette croyance s'in troduisi t chez les alchimistes de rOccident, parce que l'on prit à la lettre les expressions figurées et métaphoriques qu'affectionnent les anciens auteurs. Lorsque Geber dit, par exemple: « Apporte-mdi les six lépreux, que je les guérisse, » il -veut dire : « Apporte-moi les six métaux vils, que je les transforme en or. » Quoi qu'il en soit, cette seconde propriétt' attribuée à la pierre philosophale a ouvert une carrière nouvelle que l'imagination des adeptes devait dignement parcourir.

D'après tous les écrivains hermétiques, la pierre philosophale, prise à rinlérieur, est le plus précieux des médicaments. Dans son Opusetile de laphilosophie naturelle des inê-

* hibUothèque des philotophes chimiques.

taux, Denis Zacliaire décrit ainsi la façon dmer de iœavre divine aux corps humains pmir les guérir dt's maladies :

* Pour user de notre grand roi pour recouvrer la santé, il (m faut prendre un grain pesant et le faire dissoudre dans un vaissf*:tu d'argent avec de bon vin blanc, lequel se convertira en couleur citrine. Puis faites boire au malade un peu après les minuit, et il sei-a guéri en un jour si la maladie n'est que d'un mois, et, si la maladie est d'un an, il sera guéri en douze jours, et, s'il est malade de foii longtemps, il sera guéri dans un mois, en usaiil cliaquc nuit comme def(sus. Et, pour demeurer toujours en bonne santé, il en faudrait |»it.*ndre au commencement de l'automne et sur le commencement du printemps en façon d'éleduaire confit. Et par ce moyen Hiomine vivra toujours en parfaite santé jusrfu'à la fin des jours que Dieu lui aura donnés, comme ont écrit les philosophes. »

Isaac le Hollandais assure qu'une personne qui prendrait chaque semaine un peu de pierre philosophale se maintiendrait toujours en santé, et que sa vie se prolongerait « jusqu'à rheure dernière qui lui a été assignée par Dieu, n Basile Valentin dit également que celui qui possède la pierre des sages ne sera jamais atteint de maladies ni d'infirmités « jusqu'à l'heure suprême qui lui a été fixée par le roi du ciel. »

Si, à l'exemple des précédents, tous les alchimistes s'étaient contentés d'affirmer que la pierre philosophale prolonge la vie humaine jusqu'au terme assigné par Dieu, il est certain qu'ils auraient peu compromis leur crédit, et ils auraient ain>i laissé aux historiens l'occasion de rendre uno fois hommage à leur véracité. Par malheur, ils se sont trop souvent départis de cette réserve. Artéphiusse donnait mille ans: « Moi-môme, Artéphius, qui écris ceci, depuis milleans, « ou peu s'en faut, que je suis au monde, par la grâce du t seul Dieu tout-puissant et par l'usage de cette admirahle « quintessence*. » On attribuait l'âge de quatre cents ans au Vénitien Frédéric Gualdo, frère de la Rose-Croix, et celui

* Le livre d Artéphius.

18 DOCTBINES KT TRAVAUX

clooem(|iiaranti^ans àrprmiloTraulmansdorf.AlaindeLisIe, assurent les alchimistes, a vt'cu pins de cent ans, grâce à IVinpIoi de la bienlieureuse quintessence. Raymond Ijullé et Salomon Trismosin, tous les deux dans un âge avancé, s'étaient rajeunis par l'usage de la pierre philosophale. Ce dernier se vantail de pouvoir rendre les formes et les grâces de la jeunesse à des femmes de soixante-dix et de quatrevingt-dix ans; et, pour lui, prolonger la vie jusqu'au jugement dernier était « une bagatelle. » Vincent de Beau vais a prouvé jusqu'à l'évidence que si Noé eut des enfants à Tâge de cinq cents ans, c'est qu'il possédait la pierre philosophale. Deux écrivains anglais, E. Dickinson et Th. Mudan, ont consacré de savants livres à démontrer que c'est grâce au même moyen que les patriarches sont arrivés à l'âge le plus avancé *. Paul Lucas, voyageur français, qui, au commencement du dix-huitième siècle, parcourut TOrientaux frais du roi, et rapporta surtout de ses voyages les monuments de son insigne crédulité , rencontra à Bursa, dans l'Asie Mineure, au milieu d'une réunion d'alchimistes, un derviche nommé Csbeck qui se faisait remarquer par ses connaissances dans toutes les langues. Usbeck paraissait avoir trente ans, mais il en confessait plus de cent. Il assurait avoir eu le bonheur de rencontrer dans les Indes le célèbre Nicolas Flamel, lequel se portait au mieux , bien que parvenu à sa deux centième année. Nous n'étendrons pas davantage la liste de ces fables. Quelques écrivains spagyriques ont attribué à la pierre philosophale une dernière propriété moins importante, que nous devons cependant indiquer : c'est celle de former artificiellement des pierres précieuses, des diamants, des perles et des rubis.

« Vous avez vu, Siro, émi Raymond Liille au roi d'Angletorro, la projection uiorveilleuso que j^^i faite à Londres avec Teau de mercure que j'ai jetée sur le cristal dissous ; je foî*mai un diamant

* II. }\o\^\), Gi^xrhirhte (ter Chemie.

DES ALCHIMISTES. !i)

très-fin, vous en fîtes faire de petites colonnes pour un taheniaclo. »

Dans son opuscule de la Philosophie naturelle, Denis Zachaire décrit la façon A'tiser de la divine œiivre pour faire les perles et les rubis. Enfin Jules Sperber assure, dans son Isagogue, que la quintessence change les cailloux en perles fines, rend le verre ductile et fait revivre les arbres morts *.

Les opinions qui viennent d'ôtre mentionnées sont du ressort de l'observation ; il nous reste à passer en revue celles qui se caractérisent par une tendance mystique ou théosophique. Quand on embrasse, en effet, Tensemble des travaux hermétiques, on reconnaît qu'ils se classent en deux groupes : les uns, à peu près affranchis de spéculation, n'ont été exécutés qu'avec le secours de l'observation et de Texpérience des laboratoires; les autres s'accomplirent sous l'inspiration d'idées abstraites de nature tbéosophique ou mystique. Cette distinction, qui nous permettra d'apporter plus de méthode et de simplicité dans l'élucidation du sujet obscur qui nous oc<îupe, est suffisamment justifiée par les faits historiques. Les considérations mystiques n'ont paru dans l'alchimie que vers le douzième siècle. Les Arabes avaient su se maintenir dans l'étude des faits, et dégager leurs travaux de toute liaison avec les abstractions métaphysiques et les principes religieux. L'unité, la simplicité des dogmes dans la religion musulmane, la faible prédilection de ce peuple pour les conceptions purement philosophiques, devaient écarter de leur esprit les idées de ce genre. Mais, une fois établie chez les peuples chrétiens, l'alchimie prit un caractère nouveau. L'inspiration religieuse fut jugée indispensable au succès du grand œuvre, les idées théosophiques s'infusèrent peu à peu dans les principes de l'art, et, dominant bientôt l'élément pratique, amenèrent la plus étrange confusion. Arnauld de Villeneuve, Raymond Lulle,

* H. Kopp, Genchichie dn Chenue.

Basile Valenlin et Paracelse ont surtout contribué à pousser l'alcliimie dans cette voie stérile.

Autant que la synthèse philosophique peut embrasser dans un cercle étroit les vagues considérations des alchimistes tliéosophes, on peut établir que leurs opinions théoriques se résument dans les idées suivantes : — Influences occultes accordées à certains agents matériels, et spécialement à la pierre philosophale, sur les facultés de l'homme; — comparaison fie l'opération du grand œuvre avec le mystère des rapports de l'àme et du corps ; — comparaison ou identification de l'œuvre hermétique avec les mystères de la religion chrétienne; — intervention, toutefois dans une très-faible mesure, des considérations empruntées à la magie.

Jusqu'au treizième siècle, les alchimistes s'étaient bornés à accorder à la pierre philosophale les trois propriétés dynamiques signalées plus haut. A partir de cette époque, on lui reconnaît une qualité nouvelle s' exerçant dans l'ordre moral. La pierre philosophale porte à celui qui la possède le don de la sagesse et des vertus; comme elle anoblit les métaux, ainsi elle purifie l'esprit de l'homme; elle arrache de son cœur la racine du péché.

« Ceux qui sont assez heureux, dit Salmon, pour avoir la possession de ce rare trésor, quelque méchants et vicieux qu'ils fussent auparavant, sont changés dans leurs mœurs et deviennent gens de bien; de sorte que, ne considérant plus rien sur la terre qui mérite leur affection, et n'ayant plus rien h souhaiter en ce monde, ils ne soupirent plus que pour Dieu et pour la bienheureuse éteniité, et ils disent comme le prophète : Seigneur, il ne me reste plus que la possession de votre gloire pour être entièrement satisfait * . »

Ajoutons à ce t('moignage celui du pieux Flamel :

« La pierre estant parfaite par quelqu'un, dit Nicolas Flamel, le change do mauvais en bon lui oste la racine de tout péché, Icî faisant libéral, doux, pie, religieux et craignant Dieu; quelque mauvais qu'il fnst auparavant, doresnavant il demeure toujours ravy de la grande

* Bibliothèque des philosophes chimiques.

DES ALCUIMISTKS. il

gràc€ et luiséi-icoidé qu'il a obtenue de Dieu et de la piolondite de ses œuvres divines et admirables. »

L'écrivain hermétique que l'on désigne sous le nom du Cosmopolite, et dont nous rapporterons les hauts faits dans la suite de cet ouvrage, assure que la pierre philosophale n'est autre chose qu'un miroir dans lequel on aperçoit les trois parties de la sagesse du monde ; celui qui la possède devient aussi sage qu'Aristote et Avicenne.

Th. Northon dit, dans son Crede mihi :

« La pierre des philosophes poile à chacun secoui-s dans les besoins ; elle dépouille Thomme de la vaine gloire, de respérance et de la ci-aiiite ; elle ôte ran[d)ition, la violence et Texcès de^ désirs ; elle adoucit les plus dures advei-sités. Dieu placera auprès de ses saints les adeptes de notre art. »

Par une conséquence de ce principe, on a prétendu que les anciens sages avaient possédé la pierre philosophale. Adam l'avait reçue des mains de Dieu ; les patriarches hébreux et le roi Salomon n'étaient que des adeptes initiés au secret de l'art. On a poussé la folie jusqu'à écrire que Dieu promet la pierre philosophale à tous les bons chrétiens. On invoquait ce verset de l'Apocalypse ; « Au vainqueur je donnerai une pierre blanche! »

L'assimilation du phénomène de la transmutation métallique avec la mort et la résurrection des hommes est une idée dont les traces se rencontrent chez plusieurs auteurs des premières époques de l'alchimie, et qui devint vulgaire au moyen âge. C'est là ce qui plaisait tant à Luther et ce qui concilia à Talchimie la protection du grand réformateur. Il accorda ses éloges à la science hermétique « à cause des magnifiques comparaisons ({u'elle nous offre avec la résurrection des morts au jour du jugement dernier. » Dans le nombre très-considérable d'ouvrages d'alchimie mystique publies au dix-huitième siècle, et qui offrent la plus incroyable confusion d'idces religieuses et de principes scientifiques, la résurrection est

±2 DOCTHLNES ET TRAVAIX

littéralcinent cuusidérée comme une opération alchimique, comme une transmutation d'un ordre supérieur. Les livres saints offrant un texte inépuisable à ces commentaires insensés, on justifiait ce rapprochement par toute espèce d'invocations aux autorités bibliques. L'auteur de la Lettre philosophiquey écrit de quelques pages composé en 1751, cite» a lappui de ses paroles, plus de cent passages de la Bible. Quelques-uns, par exemple, prétendaient savoir comment les élus conserveront la pierre philosophale jusqu'au jour du jugement dernier. Us s'appuyaient sur ce verset de FÉpilre de saint Paul aux Corinthiens : « Nous aurons ce trésor dans des vases degrés*. »

La comparaison, ou plutôt i^identification de Tœuvre hermétique avec les mystères de la religion chrétienne, se rencontre à chaque pas dans les écrits mystiques du dix-septième siècle, dans les ouvrages de l'Anglais Argill, de Michaëlis, et surtout dans le livre du cordonnier théosophe J.Boehme, dont le fanatisme contribua beaucoup à donner de la vogue à ces idées. Il serait superflu de s'étendre sur un sujet semblable ; un passage de Basile Valentin suffira pour caractériser l'esprit de ces absurdes rêveries. Dans une AUégO" ne de la sainte Trinité et de la pierre phihsopliale, Basile Valentin s'exprime ainsi :

« Cher amateur chrétien de l'art béni, oh I que la sainte Tiinité a créé la pieire philosophale d'une manière bnllante et meneilleuse l (]ar le père Dieu est un esprit, et il apparaît ce|)endant sous la forme d'un houune comme il est dit dans la Genèse ; de même nous de- \ons regarder le mercure des philosophes comme un corps esprit. — De Dieu le père est né Jésus-^hrisl son fils, qui est à la fois hoimne et Dieu et sans jiéché. Il n'a pas eu besoin de mourir, mais il est moii volontairement et il est ressuscité pour faire vivre éternellement avec lui ses fi'ères et sœui*s sans i>éché. Ainsi Tor est sans tache, lixe, glorieux et pouvant subir toutes les épreuves, mais il meurt à cause de ses frères et sœui-s impai'faits et malades ; et bien-

' H. Kupp, (ieschichle der Chemii.

DÈS ALCHIMISTES* îo

tôt, ressuscitant glorieux, il les délivre et les teint pour la vie éternelle ; ils les rend parfaits en Tétat d'or pur. »

Cette tendance si marquée à rattaclier aux mystères de la religion les pratiques de Talchimie était la conséquence de la préoccupation continuelle qui distinguait les adeptes, d'implorer le secours divin pour le succès de leur œuvre, de placer leurs travaux sous la protection des autorités sacrées, et de considérer le succès définitif, objet de tant de vœux et de tant d*espérances, comme le produit d'une révélation divine. Quelques citations vont nous permettre de caractériser exactementce côté si digne de remarque de Técole alchimique.

« Il ne nous reste plus, dit TArabe Geber, qu'à louer et à bénir en cet endroit le très-haut et très-glorieux Dieu, créateur de toutes les natures, de ce qu'il a daigné nous révéler les médecines que nous avons vues et connues par expérience ; car c'est par sa sainte inspiration c[ue nous nous sommes appliqué à les rechercher, avec bien de la peine... Courage donc, fils de la science, cherchez et vous trouverez infailliblement ce don très-excellent de Dieu, qui est réserve pour vous seuls. Et vous, enfants de l'iniquité, qui avez mauvaise intention, fiiyez bien loin de cette science, parce qu'elle est votre ennemie et votre mine, qu'elle vous causera très-assurément ; car la providence divine ne permettra jamais que vous jouissiez de ce don (le Dieu c[ui est caché pour vous et qui vous est défendu. »

Mais ces hommages adressés à Tautorité divine sont beaucoup plus fréquents chez les auteurs chrétiens que chez les Arabes. On ne peut ouvrir un écrit de Basile Valentin, de Raymond Lulle, d*Albert le Grand, d'Arnauld de Villeneuve et de tous les autres alchimistes du moyen âge, sans rencontrer une de ces pieuses invocations. Arnauld de Villeneuve, par exemple, dans son Miroir d'alchimie, remercie Dieu du secours qu'il lui a prêté dans ses recherches, il reconnaît qu il lui doit tout, et qu'à lui seul doivent revenir la louange et la gloife.

•> Sachez doncj mon cher fils, nous dit-il, que cette scieiice n'obt autre chose que la parfaite inspiration de Dieu, n

2i DOCTHINES ET TRAVAUX

Jl nous dit encore dans sa Nauvelle lumière : « Père et lévéreiul seigneur, quoique je sois iguordiil des sciences libérales, |)ai*ce que je ne suis pas assidu k Tétude, ni de profession de cléricature, Dieu a jKun-taiit voulu, comme il inspire k qui il lui plait, me j-évéler Texcellent secret des philosophes, quoique je ne le mëiilasse jwis. »

Le Véritable Philalèthe dit, dans son Entrée ouverte au palais fermé du roi, en s'adressant à l'opérateur :

« Maintenant remerciez Dieu qui vous a fait tant de grâces, que d'amener votre œuvre à ce point de perfection; priez-le dé vous conduire et d'empêcher que votre précipitation ne vous fasse perdre un travail qui est venu à un état aussi partit. »

Nicolas Flamel, ou plutôt l'auteur du livre apocryphe des Figures hiéroglyphiques de Nicolas Flamel, commence ses descriptions par cette magnifique prière :

« Loué soit étemellemont le seigneur mon Dieu, qui élève Thumble de la basse pouldrière, et faist esjouyr le cœm* de ceux qui espèrent en luy, qui ouvi'e aux croyans avec grâce les sources de sa bénignité, et met sous leurs pieds les cercles mondains de toutes les félicitez terriennes. En luy soit tousjoure nostre espérance, en sa crainte nostre félicité, en sa miséricorde la gloire de la réparation de nostre nature, et en la prière nostre seureté inesbranlable. Et toy, ô Dieu tout-puissant, comme t;i bénignité a daigné d'ouvrir en la terre devant moy (ton indigne serf) tous les trésors des richesses du monde, qu'il plaise à ta grande clémence, lors que je ne seray plus au nombre des vivans, de m'ouvrir encor les trésors des cieux, et me laisser contempler ton divin visage, dont la majesté est un délice inesnarrable, et dont le ravissement n'est jamais monté en cœur d'homme vivant. Je te le demande par le Seigneur Jésus-Christ ton Fils bien-aviné, qui en l'unité du Saint-Esprit est avec toy au siècle ties siècles. Ainsi soit-il * I »

* Le livre des figures hiéroglyfiques de Nicolas Flamel, escrivairif ainsi quelles sont en la quatrième arche du cymetière des Innocents, a Paris, enlrani par la parle, rue Saint-Denis, devers la main droite, avec Veœpli' cation d'icelles par ledit Flamel, traitant de la transmutation métallique. Traduit du la! in en français, par P. Arnauld, sieur de la Chevallerie, gentilhoniuie poictevin. 1W2.

DES ALCHIMISTES. ^io

Il existe, au cabinet (jles estampes de la Bibliothèque impériale, un dessin de Vrièse représentant le laboratoire d'un alchimiste. C'est une magnifique galerie de château qui a été transformée en laboratoire; on voit d'un côté une rangée de fourneaux, et de Tautre un autel où fume Tencens; Falchimiste, à genoux, et les yeux levés vers le ciel, adresse à Dieu sa prière.

On connaît, sous le nom de Liber mutus, une collection de quinze gravures in-folio qui se trouve à la fin du premier volume de la Bibliothèqtie chimique de Manget. Elle est destinée à faire connaître, au moyen de ces seules figures, et sans une seule ligne d'explication écrite, la préparation de la pierre philosophale. Les planches 2, 8 et 11, qui représentent trois opérations à exécuter, nous montrent un alchimiste et sa femme dans l'attitude de la prière, agenouillés des deux côtés d'un fourneau qui contient Tœuf philosophique. Le reste des figures est inintelligible, mais le sens de la dernière est facile à saisir. L'homme et la femme sont à genoux, levant les mains vers le ciel : ils ont réussi dans leur recherche et remercient Dieu qui leur a dévoilé ce secret.

Après toutes ces preuves de leur dévotion, après tant de témoignages donnés par les alchimistes de la sincérité et de l'orthodoxie de leur foi, on est surpris quand on se rappelle le reproche qu'on leur a de tout temps adressé, d'avoir accordé une part considérable à l'étude de la magie, et d'avoir invoqué son secours pour les diriger dans leurs travaux. Il importe donc de rechercher quel est le crédit que mérite cette opinion universellement admise.

Dans les conceptions et dans les travaux alchimiques, la magie a joué, selon nous, un rôle infiniment moins sérieux qu'on ne l'admet généralement. Les alchimistes byzantins croyaient, il est vrai, aux influences astrologiques; comme nous l'avons montré plus haut, ils accordaient aux astres une certaine action sur les propriétés des corps sublunaires. Tout le monde sait, par exemple, que, dés l'origine de l'art her-

"HJ DOaaiNES ET TRAVAUX

inéliquc, les métaux, et avec eux un certain nombre de substances minérales, furent consacrés aux sept planètes; les noms des métaux avaient même été fournis par ceux des planètes. A Saturne on consacrait le plomb, la litharge, Tagate et autres matières semblables; à Jupiter, l'étain, le corail, la sandarat^ue, le soufre; à la planète Mars, le fer, l'aimant et les pyrites; au soleil, l'or, l'hyacinthe, le diamant, le saphir et le charbon ; à Vénus, le cuivre, les perles, l'améthyste, le sucre, Tasphalte, le miel, la myrrhe et le sel ammoniac; à Mercure, le vif-argent, l'émeraude, le succin, Toliban, le mastic ; enfin à la lune, rangée alors parmi les planètes, on consacrait l'argent, le verre et la terre blanche. Partisans déclarés de l'astrologie, les savants grecs avaient dû nécessairement introduire quelques-unes de ces idées dans les dogmes alchimiques. Les Égyptiens et les Arabes, qui avaient reçu des Hébreux la tradition de la Kabale, se conformèrent à ces principes, et accordèrent une certaine part à l'astrologie pour la connaissance de l'art hermétique. C'est ainsi que Kalid et Geber déclarent que les métaux sont influencés par le cours des astres; ce dernier auteur fait observer que Tinterven* tion de cette influence constitue une des plus grandes difficultés pour régler les opérations chimiques. Mais les écrits des auteurs arabes n'appartiennent qu'aux premières époques de l'art hermétique ; les travaux de Geber, de Rhasès et des écrivains de cette école sont du huitième siècle et marquent par conséquent les premiers travaux de l'alchimie. La science qui nous occupe n'en était encore qu'à ses débuts, et les travaux pratiques pour les recherches de la pierre philosophale étaient alors à peine abordés. Les influences astrologiques invoquées à cette époque pour la direction des opérations chimiques ne purent donc exercer une grande influence sur les progrès de cet art naissant. Mais, plus tard, lorsque les recherches pour raccomplissement du grand œuvre passèrent dans l'Occident et y prirent un essor universel, les considérations astrologiques, et surtout la magie, furent abandon^

nées ou tombèrent dans un discrédit général. Partageant les opinions de leur époque, subissant nécessairement l'influence des doctrines de leur temps, les alchimistes étaient sans doute disposés à accorder une certaine foi aux influences surnaturelles, à Faction d'êtres invisibles sur le monde matériel. Mais ils croyaient en môme temps qu'il n'était pas donné à l'homme de diriger et de maîtriser à son gré cet empire. Ils professaient sur ce point l'opinion de Geber, qui nous apprend, dans le neuvième chapitre de la Somme de perfection, que les adeptes, tout en reconnaissant 1 influence que les planètes, parvenues à un certain point du ciel, exercent sur la formation et le perfectionnement des substances minérales, déclarent en même temps que Thomme n'a pas reçu le pouvoir de suppléer à cette influence.

Nous n'essayerons pas de dissimuler cependant qu'un certain nombre d'écrivains alchimiques qui appartiennent à Vôpoque des travaux les plus actifs font intervenir, dans la direction de leurs recherches, l'astrologie, et même la magie. Ces écrivains recommandent d'avoir recours à diverses influences surnaturelles pour parvenir à la découverte de la pierre philosophale. Paracelse est celui qui a le plus insisté sur ce point. Ses ouvrages sont remplis de folles invocations au monde invisible, et c'est pour résumer sa pensée qu'il nous dit dans son traité De tincturâ physicorum : « Si tu ne comprends pas les usages des cabalistes et des anciens astrologues. Dieu ne t'a pas créé pour la spagyrique , et Nature ne t'a pas choisi pour l'œuvre de Vulcain. » Mais le fougueux médecin de Schwitz n'a jamais joui chez les alchimistes que d'une autorité contestable; écrivain purement théorique, il ne travailla pas de ses mains à l'accomplissement du grand œuvre. Arnauld de Villeneuve et Basile Valentin sont les seuls alchimistes importants qui , avant Paracelse , avaient pris au sérieux l'astrologie et la magie. Dans son traité des talismans (de sigillis), Arnauld de Villeneuve donne un grand nombre de formules contre les démons. Basile Valentiu

s'(''tait joté avec ardeur dans les ténèbres du mysticisme hermétique, et, sous ce rapport, il avait préparé la voie à Paracelse, à qui revient le triste titre d'honneur d'avoir fait dévier Talchimie de sa route, et d'avoir substitué ou tenté de substituer la méthode psychologique à la méthode expérimentale adoptée avant lui. Mais, nous le répétons, les efforts de Basile Valentin et de Paracelse ne réussirent qu'imparfaitemenU à imprimer aux recherches des adeptes la direction mystique. En résumé, si les alchimistes occidentaux ont partagé les croyances de leur époque relativement à Tastrologie et à la magie, l'influence de ces idées ne s'est fait, selon nous, que très-faiblement sentir dans leurs travaux. L'astrologie y joua un certain rôle, mais la magie n'y intervint jamais d'une manière sérieuse.

A la pensée que nous venons d'émettre on ne manquera pas d'opposer cette opinion unanime , accréditée depuis des siècles , qui nous représente l'alchimiste comme un homme nécessairement voué à toutes les pratiques des sciences occultes, et qui, pour atteindre le but de ses désirs effrénés, n'hésite pas à invoquer l'esprit du mal et à lui livrer son âme en échange des trésors qu'il ambitionne. Nous ne contesterons point que telle fut en certains cas , sur le compte des alchimistes, la pensée du vulgaire, et le portrait odieux que le génie de Goethe a si vigoureusement tracédans le personnage du docteur Faust reproduisait un type depuis longtemps consacré. Mais cette opinion tenait à deux causes qu'il importe de ne pas méconnaître. Au moyen âge , on était disposé à considérer comme émanant de l'esprii diabolique toute création formée en dehors des faits ordinaires de la vie , et Ton n'hésitait pas à flétrir du dangereux nom de sorciers tous ceux qui mettaient en évidence quelque résultat 'fdinaire. n est donc tout simple que ce préjugé ait ^ ^Topos des alchimistes, que Ton voyait raux dont les procédés échappaient au u, loin de combattre cette opinion, les

alchimistes eux-mêmes s'efforçaient de la répaudro. Ils aimaient à jeter sifr leurs travaux comme un voile de mystère; le merveilleux prêtait à leur physionomie un caractère qui secondait leurs desseins. Cependant bien des fois les adeptes expièrent cruellement cette tentation de leur orgueil. On sait que la magie, considérée dans Tacception plus restreinte qu'elle reçut au moyen âge, était distinguée en magie hlandie et en magie noire, selon qu*on avait recours à l'intervention de Dieu ou à celle du diable pour la production de ses effets. C'est contre les sectateurs de la magie noire que le moyen âge avait établi un système spécial d'inquisition , ainsi qu'on peut le lire dans la Dém>onom^nie, ou le Fléau des démonsetdes sorciers, dehBoâ'md'kïigeTs, publiée en 1580, et où se trouve naïvement tracé le code abominable des moyens qui permettent d'arriver à convaincre un accusé du crime de magie noire. Un alchimiste cité à la barre de ce redoutable tribunal encourait le dernier supplice si les témoins entendus prouvaient que l'accusé « s'était effoiré sciemment, par des moyens diaboliques , depaiueîiir à quelque chose. » La jalousie de leurs confrères, la mauvaise foi, l'ignorance et quelquefois le ressentiment de leurs dupes, n'ont fait que trop souvent encourir aux adeptes l'expiation d'un crime imaginaire. Aussi, lorsque Gabriel Naudé publia en i669 son Apologie des grands hommes accusés de magie, il comprit sur cette liste plusieurs alchimistes célèbres, parce qu'il savait bien que la pratique de l'alchimie avait été pour beaucoup de ces infortunés une cause de persécutions.

Les faits que l'histoire nous fournit montrent bien d'ailleurs que le recours aux influences magiques n'a joué qu'un bien faible rôle dans les fastes de l'art. Dans les récits extraordinaires des transmutations métalliques dont le souvenir nous a été conservé , on ne voit jamais intervenir d'invocation aux puissances occultes, et, si l'histoire de l'alchimie nous montre qu'il a existé certains individus qui essayaient de conjurer les démons ou se vantaient détenir à leur sor-

vice (les diables familiers, révénement ne manqua pas de prouver que c'étaient là de faux adeptes ou des alchimistes fripons. Bragadino, Léonard Tliurneysser et François Borri furent particulièrement dans ce cas. Ce fait ne pourra rester Tobjet d'un doute si le lecteur nous permet de rappeler, par une courte digression , les circonstances qui amenèrent à découvrir les fourberies et les mensonges de ces trois aventuriers.

Bragadino, dont le véritable nom était Mamugna, était Grec, originaire deTîle de Chypre. Il se faisait passer pour le fils du gouverneur de Venise, le comte Marco Antonio Bragadino , qui fut pris et tué par les Turcs en i571. Après avoir parcouru une partie de TOrient en jouant le rôle d*adepte, il se rendit en Italie en 1578 sous le nom de comte de Mamugnaro. Ayant réussi à attirer la confiance du margrave Martinego, il ne tarda pas à acquérir une grande réputation comme adepte. Il faisait en public des transmutations , afin de prouver qu'il devait à la pierre philosophale l'origine de ses richesses. Mais ses prétendus procédés pour la préparation de cet agent précieux, qu*il vendait fort cher à ses admirateurs, étaient pour lui une source plus réelle de fortune. C'est ainsi que, se trouvant dans le palais de Cantarena, il fit une transmutation du mercure en or qui émerveilla rassemblée. Tout son secret consistait à faire usage d'un alliage de mercure et d'or, car, les assistants reconnurent que le composé qu'il plaça dans le creuset rougi perdit, pour se transformer en or, la moitié de son poids. La même expérience, ayant été répétée à Venise dans la maison du riche Dandolo , émerveilla la noblesse , et le doge lui acheta à un très-grand prix sa pierre philosophale , avec un écrit que l'on trouve reproduit dans la Bibliothèque chimique de Mangct. Le chimiste Otto Tackenius, qui , plus tard, fut chargé d'examiner cette poudre, reconnut qu'elle ne consistait qu'en un amalgame d'or.

Cet aventurier quitta Venise on 1588, etsemità parcourir

l'Allemagne en prenant le nomdecomteBragadlino. Les principales villes de TAllemagne furent témoins de ses exploits. Pour produire surl'esprit du public une impression plus vive, il assurait avoir le diable en sa puissance. 11 faisait ses opérations ayant toujours à ses côtés deux énormes dogues noirs à Tair satanique, qui représentaient deux démons enchaînés à son pouvoir. Ayant acquis à Vienne beaucoup de réputation par ces manœuvres, Bragadinose rendit à Munich avec le projet de passer de là à Prague et à Dresde. 11 arriva à Munich en i590, et fut aussitôt appelé à la cour pour y donner témoignage de sa science. Mais les fraudes qu'il employait ayant fini par se découvrir, il fut mis en jugement et condamné à la potence pour avoir usurpé un nom qui ne lui appartenait pas. Revêtu d'un habit doré, Bragadino fut attaché à la potence d'or des alchimistes. Après son exécution, les deuxdoguesnoirs, ses compagnons, furent arquebuses sous son gibet. L'un des artistes hermétiques qui, à la même époque, occupait le plus l'Allemagne, était Léonard Thurneysser, ou plutôt Zum Thum, né à Bâle en 1530. Dès l'âge de dix-huit ans, Thurneysser avait préludé à ses prouesses hermétiques en vendant aux juifs des objets dorés pour de l'or pur. Poursuivi pour ce fait, il se mit à voyager en France et en Angleterre, s'associant aux manœuvres des alchimistes ambulants, et apprenant en leur compagnie de subtils procédés pour étonner et tromper son prochain. Il était passé maître en cet art dangereux lorsqu'en 1555 il revint en Allemagne et se présenta à l'archiduc Ferdinand, dont il gagna la confiance. Il ne se donnait pas auprès du prince comme un adepte consommé, mais seulem^ent comme un artiste à qui il manquait bien peu de chose pour atteindre à ce rang. Afin de le perfectionner dans son art, l'archiduc le fit voyager à ses frais dans les trois parties de notre hémisphère. Richement défrayé de ses dépenses par la munificence de son maître, Thurneysser parcourut successivement la Hongrie, l'Kspagne, le Portugal, l'Ecosse, Tltalie, la Grèce, l'Egypte, l'Arabie et la

:,'l DOiTTRLXES LT TRWAUX

Syrir |>oiir trouver le si^crel ile la science hermétique. H ne le trouva pas, et ne rapporta de ses voyages que quelques connaissances en médecine qu'il avait recueillies auprès des dfjcteurs égyptiens.

(Test, en effet, en qualité de médecin que Léonard Tburneysser, de retour de rOrient, se présenta à la cour de TÉlecteur de Brandebourg, Jean Georges, qui se trouvait alors h Francfort. Ayant guéri la femme de Télecteur d*une maladie, il fut nommé médecin du prince. Plus tard on le mita la tête d'un laboratoire que sa noble cliente Éléonore, femme du prince électoral, avait fondé à Halle.

Thurneyssertira merveilleusement parti de sa position. Il vendait aux dames de la courdu fard et d'autres cosmétiques magistralement préparés. Dans sa pratique médicale, il substituait aux remèdes rebutants des galénistes les médicament<i de Paracelse, qu'il décorait des noms pompeux d'orpotabk, de teinture d'or, de magistère dusoleil. Il s'adonnait à l'astrologie, et publiait des calendriers astrologiques qui trouvaient un débit étonnant. Comme ses prophéties étaient conçues en termes fort ambigus, il tenait en réserve, pour les princes, des exemplaires particuliers de ses calendriers qui portaient dans les interlignes rexplication des termes obscurs. C'est en faisant usage de tous ces moyens que Thurneysser finit par acquérir des richesses immenses. Il entretenait dans son Inborntoire plus de deux cents personnes, et avait établi, pour In publiation de ses ouvrages, une fonderie de caractères ei une imprimerie. Une édition qu'il publia des trente-deux dialectes européens et de soixante-huit langues étrangères, lefit regard(îr comme un des premiers savants de son temps. Ses différents écrits, entre autres Quintaessentia, publié à Munster en 1570, et son Piaon, ouvrage qui traite des propriétés des ('.'iiix, étaient avidemment recherchés dans toute l'Allemagne; il T'iait, en un mot, devenu l'oracle do la cour et du pays.

Ce qui avait en partie contribué à répandre la renommée (le Thurneysser, c'est qu'il assurait avoir on sa puissance un

démon d*onlre inférieur. Ce diable docile consistait en une petite figure hideuse qu'il montrait au public dans un flacon de verre.

Pins tard, cependant, son étoile vint à pâlir. Gaspard Hoffmann, professeur à Francfort, avait publié un traité remarquable, intitulé de Barbarie imminente, dans lequel il démasquait l'extravagance du charlatan disciple de Paracelse. Ce livre dessilla les yeux de rÉlecteur. En même temps, les alchimistes ses confrères, envieux de sa haute fortune, ayant réussi à dévoiler ses fraudes aux yeux de ta cour, Thurneysser fut obligé, en 1585, de quitter précipitamment Berlin pour échapper aux poursuites ordonnées contre lui. Il n'eut pas le temps d'emporter son démon familier, et, lorsqu'on pénétra dans son laboratoire secret, on put mettre la main sur le mauvais génie. C'était un scorpion conservé dans de l'huile.

Thurneysser ne survécut pas longtemps à sa disgrfice. Après avoir erré quelque temps en Allemagne, en proie à une profonde misère, il entra dans un couvent, où il mourut l'objet de la commisération publique.

Joseph-FrançoisBorri, Milanais, avait attaqué avec trop de témérité les principes de TÉglise romaine. Condamne au bannissement, il quitta l'Italie en 1660, et parcourut, sous le nom de Burrhus, diverses villes d'.Allemagne, où il fit plusieurs fois des projections. Après avoir visité les provinces rhénanes et les Pays-Bas, il se rendit, en d665, à Copenhague, et entra comme alchimiste au service du roi de Danemark, Frédéric III. Il parvint à un tel point à gagner la confiance du roi, qu'il réussit à lui persuader une insigne folie. Borri prétendait avoir à son service un démon qui apparaissait à son évocation et lui dictait les opérations nécessaires à accomplir pour opérerles transmutations. Cet esprit, qui répondait au nom à'Homunmhis, arrivait au commandement de son maître, lorsque celui-ci prononçait certaines syllabes mystérieuses. Pour avoir son alchimiste tout

r,i DOCTRINES ET TRAVAUX

îi fait sous la main, le roi décida qiio lo laboratoire de Borri serait transporté dans son château.Maisradepte assuraitque le pouvoir de son dénion serait anéanti si on tentait de le séparer d*un immense fourneau de fer et de briques qu'il avait fait bâtir pour servir de demeure à VHomunculus. Il espérait, grâce à cette difficulté, échapper à l'obligation de loger au palais, où ses opérations auraient sans doute trouvé une surveillance plus sévère. Mais une volonté royale ne connaît point d'obstacle. Le roi décida que, pour ne point séparer VHomunculus de sa prison obligée, Timmense fourneau de Talchimiste serait transporté, à l'aide de machines et pardessus les remparts, dans l'intérieur de son palais. Tous les gens du palais furent contraints de s'atteler à ces machines.

Cinq ans après, Frédéric III étant mort, on voulut connaître le secret de Borri. Ce dernier prit aussitôt la fuite; mais, arrêté]sur les frontières de la Hongrie, il fut emprisonné à Vienne. Reconnu par le nonce du pape, il fut réclamé au nom de la cour de Rome comme ayant été condamné pour crime d'hérésie. Borri fut conduit à Rome par le nonce luimême, et on le tint enfermé dans le château Saint-Ange. Il n'était pas astreint néanmoins à une surveillance trop sévère: on lui accorda un laboratoire afin qu'il travaillât à la pierre philosophale en faveur de TÉglise. Mais il ne put parvenir à rien de bon : son Homunadv^ l'avait quitté. 11 mourut en prison en 1695.

Si nous sommes entré dans les détails qui précèdent, c'est que nous voulions montrer que ces invocations aux esprits infernaux, ce recours aux puissances occultes, tant reprochés aux alchimistes, n'ont été en réalité que le fait de quelques fripons ou de souffleurs de bas étage. Aucun des grands hommes dont les noms brillent dans les fastes alchimiques n*a ajouté foi à de semblables folies. Et le fait d'ailleurs s'explique sans peine. Quelles que soient les erreurs dans lesquelles ils ont pu tomber, les alchimistes étaient, A tout, des gens positifs, ayant un but parfaitement dé-

DES ALCUIMISIES. 55

terminé et sachant fort bien quel résultat ils voulaient atteindre. Pour obtenir ce résultat, le recours aux influences surnaturelles était plus qu'illusoire, et, si les adeptes eurent quelques tentations de ce genre, le bon sens ne tarda pas à leur montrer qu'il n'y avait rien de sérieux à attendre de tels moyens. Ils durent donc abandonner bientôt une voie aussi stérile, laissant aux faiseurs de dupes le soin d'en exploiter les hasards et les pwfits. Pour arriver à la découverte de Tagent précieux, but de leurs espérances, ils se bornèrent à remploi des moyens naturels, c'est-à-dire aux expériences exécutées à l'aide des agents que mettait à leur service la chimie de leur temps. La série des moyens pratiques mis en usage aux diverses époques de l'alchimie pour la découverte de la pierre philosophale doit donc maintenant devenir l'objet de notre examen.