Pfuelf, Mallinckrodt, p

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Cette période d'éclipsé fut heureuse pour le Centre. Dans le domaine de Faction, il n'y avait pour lui rien à faire, momentanément, entre le radicalisme révolutionnaire et l'absolutisme bismarckien. On était à Tune de ces heures oii les partis qui veulent être assurés du lendemain doivent consacrer à un travail de pensée, à une diffusion d'idées, toute leur force vitale, s'exiler des turbulences momentanément stériles de l'action, profiter de leur retraite pour une sorte d'examen de conscience, et conclure cet examen par des déclarations de principes, destinées à faire connaître ce qu'ils veulent, ce qu'ils peuvent, ce qu'ils sont. Le succès qu'obtint, en 1862 et 1863, un petit livre d'Auguste Reichensperger, montre que les catholiques comprenaient cette nécessité.

Ce petit livre s'intitulait : « Phrases et formules, livret utile et indispensable pour les lecteurs de journaux^ ».

Reichensperger passait en revue tous les termes mystérieux et fascinants, qui, dans les colonnes de la presse incroyante, semblaient braver l'esprit

t. Phrasen und Schlagwoerter. Ein unentbehrliches Noth und Bilfsbûchlein fur Zeitungsleser. (Paderborn, Schoeningh, 1862.) Ce petit livre fut traduit en français en 1873 par le D' de Noue sous le titre : Les Rengaines oupiperies du langage, petit aide-mémoire d Vusage des lecteurs de journaux. (Liège, Grandmonl.) Cf. Pastor, Reichensperger, I, p. 431-437, et H. P. B., 1863, il, p. 654-660.

catholique ; il expliquait, avec une amusante ironie, lapiperie de ces grands mots. Le jeune historien Janssen le félicitait d'avoir ainsi démasqué le faux libéralisme moderne, d'avoir écarté les draperies dont ce faux libéralisme s'enveloppait. Ce petit lexique du verbiage parlementaire devenait un cours de saine politique ; Reichensperger dressait les catholiques à passer outre au mirage des mots, à regarder les idées. Car l'idéal de ce lutteur n'était point un ordre social dans lequel tous les votes catholiques, patriarcalement dictés par les hautes influences locales, seraient servilement embrigadés au service de TEglise : Reichensperger voulait éveiller et former l'intelligence politique des masses catholiques ; et la victoire, ensuite, viendrait, par l'élan spontané d'un peuple politiquement instruit. Reichensperger prétendait toujours rester un homme de pensée libre ^Jreisinnig)^ mais non point un libéral, puisque désormais les libéraux, sous le nom de « libre recherche », d' « humanité », de « libre science », de « progrès », de « culture », et même de « liberté », adoraient des idoles que Reichensperger jugeait très vilaines.

Il était 'fort utile que ces distinctions fussent faites, et que TÉglise, en combattant les libéraux de 1860, ne perdît pas auprès du peuple le^ sympathies qu'elle s'était acquises, en souriant, jadis, avec un mélange de générosité et de gratitude, ù certaines idées libérales de 1848.

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"« Le libéralisme de 1848, dira plus tard Ketteler, était une déclaration de guerre au vieux despotisme né du XVI'' siècle et répandu sur toute l'Europe . Il combattait loyale ment pour la liberté de tous. Il n'avait, il est vrai, qu'une idée imparfaite de la vraie liberté. La liberté est quelque chose de mystérieux, sous un certain rapport. Pour en bien juger la nature intime, pour reconnaître en elle le bien moral qui attire mystérieusement l'âme humaine, il faut l'envisager dans ses relations les plus diverses, surtout dans ses relations avec Dieu. Les libéraux d'autrefois ne voyaient qu'un côté des choses. Comme les libéraux français qu'ils prenaient pour maîtres et pour modèles, ils faisaient consister la liberté dans la possession de quelques droits politiques. Ce n'était là qu'un misérable lambeau de liberté. Mais ils étaient honnêtes et accordaient aux autres ce qu'ils réclamaient pour eux-mêmes... Le libéralisme en 1848, aussi, n'était pas lié aux hommes d'argent, comme le furent les libéraux ultérieurs, dont l'activité pourrait se résumer ainsi : Règne de l'argent, esclavage de l'Épjlise. Au contraire, le jeune libéralisme de 1848 avait l'honnêteté de reconnaître la liberté de l'Église K »

C'est dans un discours de l'année 1871 que nous trouvons, sous la plume de Ketteler, ce parallèle entre deux libéralismes. Mais déjà, en 1862, au moment même où Auguste Reichensperger publiait son piquant opuscule, Ketteler, du fond de son évêché de Mayence, adressait aux catholiques, sous le titre : Liberté, autorité. Église, un livre doctrinal dans lequel il étudiait la position de la pensée chrétienne en face des divers sens du mot « liberté ». Ce livre expliquait l'accueil qu'avait fait rÉglise aux loyales cordialités des hommes

1. KGile]er, Liberalismus, Socialismus und 67irj5/en</iu»i. p. 7-12 (Mayence. Kirchheim, 1871). — Le Culturkampf ou la lutte religieuse en Allemagne, par Mgr von Ketteler, traduit de rallcmand par M. l'abbé "x..., p. i-9 (Paris, Haton,

de 1848 et la barrière qu'elle dressait contre un libéralisme qui, tout au contraire, mettait l'Église hors de la liberté ^ Ketteler voulait faire « de la clarté », et Geissel, archevêque de Cologne, l'en félicitait : « En aucun temps, lui disait-il, un exposé clair et décisif du chaos où notre Allemagne vit surexcitée ne fut plus désiré qu'aujourd'hui. C'est un vrai service que vous avez rendu à l'ordre public religieux et civil, en éclairant les vrais points de vue, et en ramenant ainsi à leur valeur toutes les fantaisies, toute la phraséologie vide qui partout s'étalent^. » Kelteler en théologien, Reichensperger en journaliste, avaient fait, par ces deux livres, une seule et même œuvre ; et Taccord était si spontané, si intime, que les pages de Ketteler sur la liberté religieuse et la liberté de conscience apparaissaient comme une justification de la conduite qu'avait tenue, dans les dix dernières années, la fraction catholique de la Chambre prussienne 3. « L'Église, répétait l'historien Janssen au

1. Freiheit, Autoritaet und Kirche. (Mayence, Kirchheim, 1863.) L'ouvrage fut traduit en français par l'abbé Belet (Paris, Vives). — « Dans la crise où l'AIlemagne est engagée, écrivait Albert de Broglie, Kelteler met aux mains des catholiques la bannière qu'ils doivent tenir ; cette bannière, du plus loin que nous l'apercevons, il nous appartient de la reconnaître et de la saluer ; car c'est la nôtre, celle de la liberté ». {Correspondant, mars 1862, p. 604). Albert de Broglie disait encore (p. 611) : « Ketteler donne aux pensées dont le Correspondant est l'organe la forme la plus heureuse, eu môme temps que cette autorité théologique dont son rang dans l'Eglise et sa scieuce lui permettent de mettre l%mpreinte sur toutes ses paroles. >

2. Pfuelf, Ketteler, II, p. 160. — C'est encore parce qu'il roulait faire de la « clarté », que dans son livre sur L Allemagne après la guerre de 1866 (voir cidessus, p. 69-73), il habituera les catholiques à dissiper l'équivoque à laquelle donnent lieu les mots conservateur et libéral et à se rendre compte que cej qu'il faut aimer dans le vrai conservatisme, c'est l'autonomie, et que ce qu'jyj faut délester dans le libéralisme, c'est la centralisation.

3. Ketteler, à la suite du SyUabus-, devait revenir sur ces questions ds

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Francfort de 1863, n'a besoin d'aucuns i privilèges, mais seulement de la liberté; elle n'a besoin d'aucune attache au pouvoir absolu, qui de tout temps a nui à l'Église ^ « En face de ce libéralisme nouveau dont allait sortir bientôt, avec son cortège d'intolérances, le parti « national libéral », de telles déclarations résonnaient comme des appels à la vraie liberté. Reichensperger, Ketteler, par le bruit prolongé que faisaient leurs livres, occupaient l'opinion catholique; et pendant qu'à leur école elle s'exerçait à discuter les thèses adverses, un travail s'inaugurait, dans l'ombre, K pour élaborer les programmes futurs. La Chambre prussienne était muette, et muets aussi, les locaux berlinois oii les députés catholiques avaient coutume de tenir conciliabule. Mais leur groupement ne s'était évanoui que pour se préparer à renaître.

De la Chambre berlinoise, il nous faut, tout de suite, dès le début de l'année 1864, émigrer dans une salle basse, au fond d'un village de Westphalie : c'est là, durant l'interrègne parlementaire, que devait se compléter et s'achever l'éducation politique des catholiques prussiens.

quelques chapitres de son livre : L'Allemagne après la guerre de 1866, dont la lecture complète utilement celle du premier ouvrage : Liberté, Autorité et Eglise : voir Goyau, Ketteler, p. 1-98. Ketteler, entretenant Ernest-Louis de Gerlach le 7 août 1868, lui développait encore ces mômes idée» sur la liberté confessionnelle. (Ernst Ludwig v. Gerlach, Aufzeichnungen, II, p. 303.) 1 . Paslor, Janssen, p. 44.

Le 16 décembre 1863, Wilderich de Ketteler et Alfred Hueffer, beau-frère de Mallinckrodt, convièrent quelques-uns de leurs coreligionnaires westphaliens à se réunir un mois plus tard à l'auberge, dans la bourgade de Soest, pour d'urgentes causeries. On ne devait pas, à ce rendez-vous, s'occuper de campagnes électorales ; ce que voulait Alfred Hueffer, Tinstigateur véritable de cette originale tentative, c'était que les catholiques se missent d'accord sur certains principes fondamentaux, sur certaines doctrines politiques et sociales. En quinze ans d'activité parlementaire, le loisir leur avait manqué pour ce travail d'études; mais, puisque l'hiver de 1863 paraissait les condamner, pour quelque temps, à un certain chômage politique, l'heure était venue de scruter les « assises positives chrétiennes » sur lesquelles la société devait être consolidée, ou même reconstruite. Hueffer aimait les besognes discrètes : peu lui importait, pour l'instant, que la salle d'auberge dans laquelle il allait grouper une originale clientèle demeurât inaperçue dans la vaste Allemagne. H détestait les façades ; il jugeait parfaitement inutile de créer à Soest une association de plus ; des causeries amicales devaient suffire, et ce serait affaire aux interlocuteurs, rentrés chacun dans leur coin de Westphalie, d'insinuer ou de propager les conclusions élaborées à Soest. C'est le 12 janvier 1864 qu'eut lieu la première rencontre; l'aubergiste eut ce jour-là douze convives, qui allaient devenir douze apôtres. En février, en

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avril, de nouveaux noms s'inscrivirent sur les listes de Hueffer, mais on ne tenait pas à être nombreux, ni à manifester ; on s'entr'aidait pour arriver à une bonne formation et pour ébaucher un bon programme.

L'initiative de Hueffer trouva dans la personne de Schorlemer Alst un auxiliaire chaleureusement convaincu. Dans une lettre du 28 février 1864, l'organisateur des associations agraires de Westphalie expliquait tout ce qu'il espérait des réunions de Soest. Il voulait qu'on portât remède à la confusion d'esprit où se trouvaient les catholiques; il demandait qu'un échange de vues sur les questions fondamentales les préparât à la fixation de certains points doctrinaux que méditeraient toutes les intelligences, que défendraient tous les bons vouloirs. Autour d'eux, les autres fractions lui semblaient courir au suicide ; à eux de s'organiser en prenant nettement conscience de ce qu'ils étaient et de ce qu'ils voulaient. Ils s'étaient fait honneur, en 1848, par les déploiements tactiques qu'ils avaient improvisés; ils avaient ensuite, par de brillants manèges diplomatiques, lutté pied à pied, dans les couloirs des Parlements et dans les antichambres des ministères, pour accroître ou défendre les libertés conquises ; mais ce qui leur manquait, comme l'expliquaient Hueffer etMallinckrodt dans un rapport du 16 avril 1864, c'étaient des idées nettes sur les grands problèmes politiques. Hs les voyaient, ces problèmes, et ils avaient des principes chrétiens à la lumière des-

quels ils pouvaient les résoudre : un effort d'observation, puis d'adaptation, et la lumière serait. On étudia tour à tour, dans les réunions de 1864, la question du Holstein, qui passionnait l'Allemagne d'alors, les questions d'organisation communale, et la rédaction d'un programme, dont Mallinckrodt fut chargé. Son projet, tel qu'il le développa au mois de septembre, pouvait se ramener à deux formules : revendication de la parité sur tous les terrains; reconstruction organique de la société.

Que l'Ouest fût traité comme l'Est, les gens du Rhin comme ceux de la Vieille Prusse; que les fidèles du Pape fussent traités comme ceux de Luther; que Tégalité des droits et des prérogatives ne fût pas seulement proclamée, mais réalisée, et non pas seulement théorique, mais effective ; que l'Etat couvrît d'une impartiale protection tous les groupements sociaux dont il était comme la synthèse; que tous les Etats allemands, enfin, les petits comme les grands, fussent également autonomes, également maîtres chez eux, à la faveur d'un équitable fédéralisme, telles étaient, pour Mallinckrodt, les conséquences de Tidée de parité. Mais cette idée même serait d'autant plus respectée, que les divers groupements entre lesquels elle devait maintenir l'équilibre acquerraient plus de cohésion, plus de force, plus de vie. La société humaine tendait à se morceler en atomes : chacun pour soi. Il convenait, en face de ce péril, de ressusciter, aVed toutes sortes d'exigences, l'autonomie

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u groupement local, l'autonomie du groupement corporatif. Vive donc le district et vive donc le métier ! Vive donc Tunité terrienne, et vive donc l'unité professionnelle! A rencontre du principe d'émiettement {Prinzip der Atomisierung) , il fallait restaurer le principe de groupement [Prinzip der Gruppierimg) . Faute de ce principe, la représentation du pays n'avait ni puissance ni point d'attache ; il fallait que le représentant prît racine dans une société qui fût, à proprement parler, un assemblage organique [in der organisch ziisamrnengesetzten huer g er lichen GeselU schaft),

« Si nous devons nous avouer, écrivaient, à la date du 26 avril 1864, Hueffer, Mallinckrodt et le prêtre Klein, que la grande confiance naguère inspirée par la fraction du Centre s'est un peu refroidie, la raison en est, pour nous, — abstraction faite de ce que la fraction, hors des questions religieuses, manquait d'entente au point de vue politique, — qu'elle était trop complètement isolée de ses électeurs, et que, dans la presse, elle n'était pas défendue. »

La critique était fine et portait loin. Le Centre ne s'était assigné d'autre raison d'être que la défense religieuse : l'opinion, la presse, s'intéressaient à d'autres questions. Les colloques de Soest devaient être l'école qui familiariserait avec elles les hommes du futur Centre, et qui les aiderait à prendre contact, — un contact directeur, — avec les préoccupations de la presse.

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Schorjemer, en 1865, traitant de la question communale, reprit les idées du programme de Mallinckrodt : au « mécanisme » de TEtat représentatif, il opposai' c( organisme » de l'Etat corporatif, et s'arrêta sur une des pièces maîtresses de cet organisme, la commune. Entraîné par son imagination d'architecte social, il alla jusqu'à dire, à Soest encore, en 1866, que le système constitutionnel était tout près de faire banqueroute. Ici Mallinckrodt Tarrêta, pour couper court, surtout, aux conclusions que certains commensaux de Soest voulaient tirer de ce pronostic : un courant se dessinait parmi eux, en faveur de l'abstention des catholiques aux élections politiques. Hueffer et le propre frère de Mallinckrodt inclinaient à cet effacement. Mais Mallinckrodt représenta victorieusement que si, dans la Chambre nouvelle, il n'y avait pas de place pour une fraction catholique, il était du moins nécessaire de faire entrer dans cette Chambre des « personnalités directrices, dominantes, qui fussent de bons catholiques «.Aucune décision nette ne fut prise : le duel de l'Autriche et de la Prusse troublait trop profondément les fidèles de Rome pour qu'il leur fût facile, à Berlin, de concerter une attitude parlementaire. Hueffer ne s'était pas trompé lorsqu'il les avait invités, trois ans auparavant, à transformer une modeste salle d'auberge en un laboratoire d'études. Dans cette retraite de Soest, ils s'étaient préparés à plus et à mieux qu'à être un parti de défense religieuse ; ils avaient, à la lumière même de la pensée reli-

gieuse, mûri certaines idées politiques et sociales sur l'assise desquelles un puissant parti parlementaire pourrait un jour s'édifier. A l'école de HuefFer et des maîtres d'élite groupés par lui, toute une fraction du futur Centre allemand avait, si Ton ose ainsi dire, fait son catéchisme \

C'est durant cette même période de fécond effacement, que la presse catholique tenta ses premiers essais de diffusion. Un peu partout en Allemagne, on essayait de remédier à son indigence : de 1863 à 1865, vingt journaux de cette nuance y furent créés ^, et les intéressantes brochures de vulgarisation connues sous le nom de brochures de Francfort gagnèrent en peu de temps vingt-sept mille abonnés. Mais en Prusse plus qu'ailleurs le catholicisme réussit à fonder un journal qui devait bientôt assurer à l'opinion catholique un organe de haute valeur ; il avait nom les Feuilles de Cologne. Le créateur de ce journal, dont le premier numéro remontait à 1860, s'appelait Joseph Bachem; il avait, en 1848, fait son apprentissage de publiciste dans un périodique allemand paraissant à Paris% et puis, de 1849 à 1855, dirigé à Cologne

1. Nous avons puisé tous nos reaseignements sur les réunions de Soest dans Pfuelf, Mallinckrodt, p. 251-257, et dans les papiers que M. le professeur Georges Hueffer, fils d'Alfred Hueffer, a eu la bonne grâce de nous communiquer.

2. May, op. cit., p. 164 et 171. — Sur la fondation en Silésie des Breslauer Hausblaetter, voir Wick, Aus meinem Leben, p. 37 et suiv. Le vicaire Edouard Mueller créa pour les catholiques berlinois, en 1857, le Maerkische Kirchenttlatt, et en 1863, le Bonifatius Kalender, dont le produit servit à établir une petite congrégation hospitalière et enseignante en Poméranie (Kolde, op. cit., p. 75).

3. La Deutsche Abendzeitung, fondée par le D' Berthold, de Dresde, cl dont le futur sénateur Lambert de Sainte-Croix était l'un des rédacteurs. Voir, sur Joseph Bachem (1821-1893), Koelniêche Volkszeitung, septembre 1893.

une première gazette catholique, que la Prusse avait supprimée ^

Les questions de politique étranp^ère étaient, pour une presse catholique prussienne, singulièrement délicates à traiter. Au jour le jour, il fallait prendre parti, en donnant un avis sur les litiges publics ou latents qui divisaient les membres de la Confédération germanique. L'opinion « ultra montaine » tout entière risquait d'être rendue responsable pour les peccadilles de jugement ou pour les délits d'information que le journal commettait^ Et puis, la façon même dont négociaient les députés et les ministres, l'épiscopatet la haute bureaucratie pour le règlement amiable et cordial des difficultés religieuses, comportait un certain secret, et contraignait à quelque réserve le journalisme militant. L'archevêque Geissel refusait d accepter le protectorat d'une association de presse \ Mallinckrodt, de son côté, n'avait aucune hâte de voir surgir, parmi les catholiques, une « feuille de parti » : le journal qu'il rêvait devait être un jour-

1 . Hermann Mueller, premier r(^dacteur de la Deutsche Volkshalle, s'était jadis fait connaître comme publiciste au moment de i'atï'aire de Cologne, de 1838; il fut expulsé de Cologne, en 1850, sous l'inculpation de tendances autricbiennos (Pfuelf, Geissel, H, P- 315-318 ; H.P.B., 1850,11, p. 804-812 et 1851, 1, p. 12'.)- 135). Le journal lui-même, dont Montalembert disait en 1852 : * Je n'en connais pas de meilleur en Europe * {Stimmen aies Maria Laach, XLV, 1893, p. ol6), lut supprimé en 1855 {B.P.B., 1855. II, p. i56-Ui; — Pastor, Jieichensperger, 1, p. 347j, ainsi que le Messager du JHhin et de la Moselle {Rhein und Moselbote) de Gobleutz ; et le journal Deutschland, l'ondé à Francfort eu 185G par le curé beda Weber, mourut en deux ans (Pfuelf, Geissel, II, p. 323-326J.

2. En 1863, Aulike, de la Katholische Abteilung, attirait l'attention de Geissel sur la nécessité pour les Feuilles de Cologne de montrer une grande prudence dans la question groasdeutich (Pfuelf, Geissel, 11, p. 337).