II. I/AMITIE, CONDITION. PRINCIPE ET FIN DE LA VERTU

L'' ami tie s'oppose a la justice : sa sphere d' application est plus etroite, inais elle n'est pas cependant d'une autre nature : elle a tous les attributs de la justice ; elle est

la justice portee a son plus haut degre (TO jxaXicra twv iy.aio)v cptXiy.bv slvatSoxsT, ArisL, .fi'M. YWc. 3 VIII, i). N'etre juste qu'envers ses amis, c'est, en un sens, cesser de Fetre, puisque la justice est universelle ; mais, d'autre part, la justice qu'observent entre eux les amis, a son sens le plus plein, et s'etend bien au dela cles limites legales. Le prejudice que Famitie porte a la justice est done relatif : Famitie est une justice particularisee, mais d'autant plus achevee. D'une part, Famitie exclut la justice, mais de Fautre., elle olfre le modele de Injustice la plus pari'aite ; et ainsi, en depit des empietements de 1'amitie sur la justice, le progres de Fidee de justice est lice au developpement de Tamitie.

D'une maniere generale, 1'amitie n'a d'abord d'autre fin qu'elle-meme et se developpe en deliors des idees morales ; mais bientot, on reconnatt qu'elle ne se suffit point, qu'elle a besoin, pour etre et pour durer, de s'appuyer sur la vertu. La vertu, d'abord concue comme etrangere a 1'amitie., est done ensuite posee comme condition de 1'amitie.

Enfin, apres s'etre represente la vertu comme la simple condition de Famitie, on vent qu'elle soit sa raison d'etre et sa fin. Des lors,, on n'acquiert pas des verttis pour conquerir des amis ; mais c'est Famitie qui est Fapprentissag-e en commun du bien. Aristote disait : Famitie vertueuse est Famitie parfaite. Les StoTciens diront qu'elle est Famitie unique.

Le problems de Famitie prend ainsi une forme nouvelle. II se complique de donnees morales ; la vertu entre dans Famitie : 1 a titre de condition ; "2 a titre de principe. L'amitie qui semblait incompatible avec la justice et les idees morales, se trouve avoir la moralite pour base. L'amitie, dit Aristote, est une vertu, ou ne va point sans la vertu.

Socrate.

Socrate enonce le premier cette proposition : I'amitie depend de la vertu : mais i] ne 1'erige pas en principe ni en these absolue. En eflet, suivant lui, I'amitie se fonde sur 1'utilite d'abord, sur la vertu ensuite, et elle suppose certaines qualites morales ; mais non pas peut-etre cet ensemble de qualites qu'on appelle la vertu. Enfin, la vertu toute seule ne produit pas I'amitie; elle en est la condition necessaire , mais non suffisante. La these socratique sur les rapports de I'amitie et de la vertu est done d'un enonce modeste ; telle du moms queXenophon 1'expose, elle est ajustee au niveau de la raison commune ou du bon sens.

Si Famitie suppose la vertu, c'est qu'elle se fonde sur 1'utilite, et que 1'utilite et la vertu coincident. Socrate vouait aux dieux infernaux celui qui avait le premier separe 1'honnete de 1'utile. Nous rechercherons pour amis ceux qui nous sont utiles, necessaires (1'ami s' appelle i-i-Yjoeicc) ; cela revient a dire ceux qui sont bons; car ce sont leurs qualites morales qui disposent les hommes a se rendre utiles aux autres, et leur en fournissent le moyen. Quand on dit qu'on est guide dans le clioix des amis par la consideration des services qu'ils peuvent rendre, c'est comme si on disait qu'on est guide par la consideration de leur vertu, car celle-ci est le criterium de 1'utilite. La bonte de nos amis est la meilleure, la plus sure garantie des services que nous pouvons en attendre. De meme, le secret pour se faire aimer, c'est d'acquerir la plus grande valeur (TusipaaOat we TiAcia-ou a;iog elvau Mem.., II, 514), et cela doit s'entendre, sans doute, de la valeur morale. Socrate rai-

sonne ainsi : Voulez-vous qu'on vous aime, qu'on ne vous abandonne et qu'on ne vous trahisse jamais ! Rendez-vous utile, indispensable aux autres, et pour cela, developpez vos qualites morales, votre valeur propre. L'amitie a un double fondement : 1'utilite et la vertu ; elle est utile dans la mesure ou elle est vertueuse, et 1'amitie que Socrate declare souverainement ulile (v^f^y. TCay^pYjtjTcv) ne se rencontre qu'entre des hommes d'ime vertu parfaite.

Toutefois, on peut se demander si 1'amitie requiert toutes les vertus. Socrate enumere les qualites que doit reunir celui qui pretend au titre d'ami : il ne doit pas etre adonne au vin et a la bonne chere, dehauche, effemine, paresseux ; il ne doit etre ni prodigrie de son bien ni avare ; il ne doit pas aimer a jeter la division et a susciterdes querelles; enfin, il nedoit pas etre d'humeur a recevoir des bienfaits sans les rendre. (Xen., Mem., II, vi, 1-6.) La reunion de ces qualites ne constitue pas la vertu. L'amitie depend done de quelques qualites morales, elle n'a point proprement la moralite pour base.

A fortiori, la verlu n'est-elle pas le principe de 1'amitie. II n'y a d'amitie qu'entre les gens de bien, mais les gens de bien ne laissent pas d'etre, en fait, souvent ennemis les uns des autres (V. plus haut). Leurs qualites les rerident aimables et les portent a aimer ; ils sont empresses a faire le bien et reconnaissants des services rendus. Mais ils sont aussi naturellement enclins a la haine (fpuaa I'^cuai... ra ^oAsjjuaa). La vertu serait done la condition necessaire, non pour tan tsuffis ante de 1'amitie. Mais il faut s'entendre sur le mot vertu. II semble que Socrate distingue entre la generosite et la justice. La bonte qui se renferme dans les limites de la justice n'est point aimable : ceux qui ne sont que justes peuvent etre divises par 1' ambition, la rivalite et 1'envie. Le vrai principe de 1'amour, c'est la generosite. Les amis aiment rnieux jouir en paix d'une fortune modeste

que d'entrer en guerre avec tous les hommes ; ils sont capables, quand ils ont faim et soif, de partager sans regrets ce qu'ils mangent et boivent; ils peuvent vaincre leur passion amoureuse pour ne pas ofi'enser ceux qu'ils doivent respecter ; ils peuvent non seulement repartir les richesses selon la justice et ne pas reclamer plus qu'il ne leur est du, mais encore se venir en aide les uns aux autres ; ils peuvent regler leurs differends, non seulement sans faire tort a personne, mais au mieux des interests de tous ; ils peuvent si bien maitriser leur colere qu'ils n'aient jamais rien a regretter ; et ils otent tout pretexte a 1'envie, en regardant leurs biens comrne appartenant a leurs amis, et les biens de leurs amis comme leur appartenant a eux-memes. (Mem., II, vi, 22, 23.)

Si done on donne le nom de vertu a la pure justice, il est vrai que la vertu est insuffisante aproduire 1'amitie : mais si par vertu on entend la generosite, qui consiste a se desister de son droit en faveur d'autrui, il faut dire que la vertu n'est pas seulement la condition, mais le principe de 1'amitie.

Telle est la veritable pensee de Socrate. L/amitie n'existe que par la vertu. Si la vertu toute seule n'engendre point 1'amitie, c'est que par vertu on entend la justice stricte et non la generosite du coeur. Si 1'amitie se produit en dehors de la vertu parfaite, c'est qu'elle est elle-meme imparfaite. Enfin si la vertu est subordonnee dans la theorie socratique a 1'utilite, c'est que T'utilite, telle que Socrate Tentend, est generate et se confond avec le bien. Xeriophon s' applique a attenuer la hardiesse des theories de Socrate. II tend a leur retirer leur sens pbilosophique en voulant les reconcilier avec le bon sens. Cependant on peut conclure de son temoignage qu'en depit d'apparentes reserves, Socrate soutient tres nettement 1'accord de 1'amitie et de la vertu.

Platon.

Socrate etudie 1'amitie en moraliste et la defmit par la vertu qu'elle suppose on qu'elle etablit. Platon etudie moins 1'amitie que 1'amour, et il Tetudie en metaphysieien, c'est-a-dire qu'il determine sa fin, ses rapports, non avec la vertu, mais avec le Bien en soi.

Suivant Platon, le bien n'est pas la condition de 1'amitie. En effet, pour etre amis, il n'est pas necessaire d'etre bons ; meme celui qui serait absolurnent bon se suffirait a lui-meme et n'aurait pas besoin d'amis. De plus, 1'amitie ou 1'amour est le desir du bien; or le desir suppose la privation de la chose qu'on desire. Loin d'etre la condition de 1'amitie, la vertu parfaite serait done, aussi bien que le vice, un empechement a 1'amitie. S'il n'y a pas d'amitie possible entre les mechants, il n'y en a pas non plus entre les bons; les uns ont des raisons de se hair; les autres n ; ont pas de raisons de s' aimer; les premiers sont hostiles; les seconds, indifferents les uns aux autres. II n'y aura done d'amitie qu' entre les bons et ceux qui ne sont ni bons ni mechants.

Est-ce a dire que 1'amitie est etrangere a la moralite? Non, car deja on voit que les mechants en sont exclus comme indignes; et de plus, si le bien n'est pas la condition de 1'amitie, il en est la fin. Ce qui fonde 1'amitie, ce n'est pas la vertu, mais le desir de la vertu. Les hommes deviennent amis par le besoin qu'ils ont les uns des autres. Ceux qui sont absolument bons n'ont besoin de personne, et ainsi sont au-dessus de 1'amitie; rnais ceux qui ne sont ni bons ni mechants, c'est-a-dire qui ne possedent pas le bien, mais aspirent au bien, ont besoin, pour 1'atteindre, de 1'appui des bons et deviennent leurs

amis. L'amitie repose done a la fois sur Futilite et sur le bien, ou plutot elle se fondc uniquement sur le besoin que les hommes ont moralement les uns des autres. Suivant Socrate, Famitie derive de la vertu; elle est, dans Fordre social, son couronnement et sa recompense; suivant Platon, elle n'est que 1' effort commun des homines pour arriver au bien. On dira, si Ton veut, que chez ces deux philosophes, le principe de Famitie est le bien, pourvu qu'on applique au bien la distinction de Yesse et du fieri. En effet, suivant Socrate, 1'amitie suppose la vertu realisee: suivant Platon, elle la realise. De la vient que. pour Platon, 1'amitie ou 1' amour est a la fois dans la pauvrete et dans 1'abondance; d'une part, il sent la privation du bien: de Fautre, il se procure ce qui lui manque; il produit, il engendre le bien.

Aristote.

C'est dans VEthique a Nicomaque qu' Aristote expose sa theorie de Famitie, et il ne lui consacre pas moins de deux livres sur dix. On peut s'etonner que Fanalyse d'un sentiment prenne place, et une telle place, dans un traite de morale. La raison en est que Famitie, au sens peripateticien, ne se distingue pas du penchant social, dont elle est la manifestation la plus immediate et la forme la plus haute. On sait qu'Aristole ne congoit pas Fethique en deliors de la politique, ni la vie morale en deJiors de la vie en socieie. L'homme juste, dit-il, a besoin d'autres liommes envers qui et avec qui il pratique la justice : on en dirait autant de celui qui est temc perant, courageux, ou pratique toute autre vertu. (Elk. Nic., X, 7, 117 A, 30. Zeller, Phil, der Griechen, p. 662.) Si la vertu revet ainsi toujours une forme sociale, la sociabilite interesse la morale, et elle est bien

pres d'etre elle-meme une vertu, au moins sous sa forme ideale, qui est Famitie.

En outre, pour les anciens, le probleme moral se pose autrement que pour nous. L'ethique est la science du bonheur et de ses conditions. Or, suivant Aristote, le bonheur a pour element essentiel, ou pour forme, la vertu,etpour condition accessoire, ou matiere, lapossession des biens exterieurs. L'amitie rentre a la fois dans les circonstances exterieures, sans lesquelles nous ne pouvons etre heureux, et dans les vertus qui nous rendent proprement heureux. Elle nous est necessaire (avayy.atsv, VIII, i), an meme titre que la sante, la fortune, la beaute et les avantages d'tme condition libre; et elle est belle *, c'est-a-dire qu'elle est une qualite morale, ou une vertu (xp=-r t TIC, ibid.}, du moins, si elle n'est pas une vertu, elle ne va pas sans la vertu (/ aps-rj TIC. Y) ^e-'aps-^c). Aristote ne tombe pas dans 1'exces, commun aux moralistes qui traitent de 1'amitie : il ne la reduit pas a la vertu, il ne nie pas la possibilite ou le fait d'une amitie se constituant en dehors de toute preoccupation morale, sur la base de 1'interet on du plaisir. Mais il soutient que F amitie vertueuse est Famitie parfaite (TsXs-'a) et que les autres liaisons ne meritent le nom cF ami tie qu'autant qu'elles s'en rapprochent et en reproduisent les traits (5;as!.u>^aTa).

C'est done seulement au point de vue ideal qu'on pent dire que Famitie implique la vertu: [;.=:' a p=~^c (amicitia... est cum virtute, in quantum scilicet est causa verce am ic it ice. Saint- Thomas). Mais, consideree en ellememe, Famitie est encore une vertu, au moins une vertu naturelle (a/'jaiy.rj ap =-<]). La disposition a aimer est Findice d'une belle ame : nous louons ceux en qui elle se trouve (TO'JC, yi\cyi\cvq STcaivou^sv, Eth. Nic.,

1 y.aXov.

VIII. i): les mots ayaOsc et, ci/.cc sont tenus pour synonymes. Non seulement le penchant a Tamitie est une qualite heureuse, mais 1'amitie elle-meme est une vertu particuliere (aps-YJ TIC). EIlc est une vertu, en tant qu'elle est une habitude (IHic ^pcaipsTtx^) et une vertu particuliere. en tant qu'elle rentre dans la justice (reducitur ad genus justitice. Saint-Thomas), qu'elle est la justice a 1'etat d'achevement. En effet, quand les hommes s'aiment entre eux, il n''est plus hesoin de justice: mais ils ont beau etre justes, ils ont encore besoin d'amitie: etle plus haut degre de la justice parait tenir de 1'amitie (Eth. Nic., VIII, i).

A. - L'amitie fait partie des biens exterieurs, et est le complement de la vertu 1 .

Suivant Aristote, 1'homme vertueux n'est jamais veritablement miserable: toutefois, il ne goute pas non plus le bonheur complet, s'il rnanque des biens exterieurs, s'il est, par exemple, sans amis. Fut-elle etrang-ere a la vertu, Tamitie contribuerait done encore au bonheur. Nul ne peut se passer d'amis, les riches et les pauvres en ont un egal besoin. En effet 5 comment entretenir et conserver des biens considerables sans amis qui vous g-uident? Plus la fortune est considerable, plus elle est exposee . En outre, a quoi sert la richesse, sinon a pratiquer la bienfaisance, laquelle s'exerce surtout, et de la fac,on la plus louable, a Feg-ard des

1 Le plan du present chapilre nous est trace par la formule tres precise d'Aristole : 1'amitie a, au mains sous sa forme parfaite, la vertu pour condition ([J.7 apST'^c) et elle est elle-meme une vertu

o amis? L'amitie est le recours naturel des faibles : elle procure uii appui moral aux jeunes gens, un appui materiel aux vieillards: elle met les premiers en garde centre les entrainements et les fautes, elle donne aux autres des soins. Elles est un encouragement aux forts. Deux hommes de coeur, lorsqu'ils marchent ensemhie 1 , sontplus capables de bien voir et de bien faire. D'une maniere generale, 1'amitie est done tres necessaire a la vie (Eth. NIC., VUI, 1).

B. L'amitie sous sa forme parfaite a pour condition

la vertu.

L'amitie est done un bien exterieur, et, a ce titre, elle est le complement de la vertu, puisqu'il est desirable, sinon necessaire, qu'a la vertu se joignent les faveurs de la fortune. En outre, 1'amitie implique la vertu comme condition essentielle, ou du moins comme cause adjuvante et occasionnelle ; car, si 1'amitie se rencontre en debors des gens de bien, c'est chez eux qu'elle se rencontre toutefois le plus ordinairement et sous sa forme la plus parfaite.

L'objet de Famour (-b OIAYJ-OV) ne pent etre que le bien (Yo ayaOiv), mais on distingue trois sortes de biens : 1'interet, le plaisir et la vertu. C'est uue illusion de recherclier comme des biens Finteret et le plaisir, car I'interet n'cst qu'un moyen de se procurer le plaisir : et le plaisir lui-meme ne peut etre une fin, etant le resultat ou 1'accompagnement d'une action et empruntant a cette action sa valeur. Le seul bien veritable, c'est la vertu. C'est

Citation de Vlliade, X, 224.

done aussi une illusion do lonir pour dcs amities les liaisons qui se fondcnt sur 1'intcret et lo plaisir. En elfet, la communaute des interels iv est pas 1'union des cocurs, et le fait dc gouter des plaisirs communs n'cst pas 1' affection. La seule amitie veritable, c'est 1'estime reciproque des gens de bien. Aristote soutient quc le degre de Famine se mesure a sa valeur morale. La plus noble amitie est aussi la plus reelle: celle qui a le plus de droit a etre est. aussi le plus pleinement: Fideal est la supreme expression du vrai. De la vient qu'exposer la morale de ramitie, c'est repeter ce qu'on a dit de sa psychologic. En effet. on a vu que, Famitie etant Fattament a une personne. si on aime une personne pour les services qu'elle rend, on aime en elle ce qui est accidentel, a savoir des qualites qu'elle a par rapport a nous, mais qui ne tiennent pas au fond meme de son etre et ne sont pas constitutives de sa nature propre : si on 1'aime au contraire pour sa vertu. on Faime pour ce qu'il y a en elle d' essential et d'intime. Gar la vertu. c'est Fhomme meme. Des lors, les liaisons d'interet et de plaisir sont des semblants d'amitie : Familie qui se fonde sur la vertu est seule veritable.

Toutefois r Tinteret et le plaisir ne sont pas en euxmemes condarnnables, ils sont seulement indetermines : il y a. en eifel. des intrrets et des plaisirs has, comme il y en a d'elevcs : il n'y a done pas une forme unique d'amitie d'interet ou cle plaisir, comme il y a une forme unique d'amitie vertueuse. L'amitie interessee n'est pas uri type net, ni une espece distincte : car son ca.ract.ere fondamental se rencontre dans Tamitie vertueuse, les gens de bien etant ul'des les uns aux autres. On en dirait autant de 1'amitie fondee sur le plaisir. L'amitie vertueuse est a la fois agreable et utile (wssXi^oc -/.at r^'Jc, Eth. NIC., VIII. HI). L'interet et le plaisir sont des caracteres qui devraient se renconlrer en toute amitie ; ils ne sont done proprement distinctifs d'aucune, a moins

qu'on n'appelle utiles les amities imparfaites on manque 1'agrement, et agreables les amities ou manque I'utilite. L'amitie vertueuse, au contraire, est un type defini, car si les interets et les plaisirs sont divers et changeants, la vertu est une. Elle est. de plus, un type acheve, car. non seulement elle reunit tousles caracteres des autres amities, mais elle a encore des perfections qui lui sont propres.

On a deja etabli. au point de vue psychologique, la superiorite de 1'amitie vertueuse sur les autres amities. II faut y revenir, pour prouver que c'est bien la qualite des affections qui fait leur force et leur duree.

L'amitie vertueuse est stable, les amities d'interet on de plaisir sont passageres. Cette difference dans la duree tient a une difference d'ori'ine. Les -ens de bien rie se

lient pas d'emblee, ils s'eprouvent longtemps : leur amitie precede d'un choix: ils ne cedentpas a un entrainement aveugle, comme ceux qui se lient par plaisir. Us ne passent pas par-dessus des divergences de sentiment et de pensee, comme ceux qui se lient par interet. Ils ne se quittent plus apres s'etre choisis ; leurs amities sont aussi lentes a se rompre qu'elles 1'ont ete a se former. Mais surtout, elles off rent toules les garanties. Les gouts cliangent et les interets se deplacent. mais la vertu reste identiqiie a elle-meme. Ce (jui fait jouir et souffrir I'liomme de bien, a ce n'est pas tantot une cbose, tan tot une autre, ce sont toujours les memes choses, son ccour n'a jamais de repentir , et ce qu'il est pour luimeme, il Test pour son ami. 11 est (idele en alfection, comme il Test a son caractere. Les amis par plaisir peuvent perdre le gout qu'ils ont Tun pour 1'autre. Les amis par interet cessent bientot d'etre utiles Tun a 1'autre. Seuls, les amis vertueux restent amis, parce qu'ils restent ce qu'ils sont.

L'amitie vertueuse n'est pas non plus exposee aux causes de rupture qui inenacent les autres amities. Elle

est au-dessus de la calomnie (zciz6\r t -oc) ; les gens de bien ont confiance les uns dans les autres, et. sont incapables de se nuire (TO ^ic-suetv -/.a! TO \>rf=r^'w acV y.vjcrat). 11s observent tous leurs devoirs reciproques.

En resume, il n'y a pas de circonstance plus favorable que la veriu a 1'eclosion de Tamitie, a son developpement et a sa duree. L'interet et le plaisir produisent des liaisons qui se rapprocbent de 1'amitie vertueuse, mais qui ne 1'egalent point. L'amitie vertueuse est, sinon Tamitie unique, du moms le type de la vraie amitie.

C. L'amitie est une vertu particuliere, a la fois voisine et distincte de la justice.

Non seulement Famite a pour condition la vertu, mais elle est elle-merne une vertu. En effet, elle ne derive point de la passion . comme la oiArjai? 1 , elle n'est point Texpression d : un gout passager, mais elle procede d'un cboix refleclii (7:p5atps7ir) et dans ce cboix se manifestent le caractere, les dispositions babituelles et durables (eciq). Elle n'est pas simplement, dit Zeller, affaire de senti-

ment et d'inclination, mais de caractere; et c'est

(( pourquoi elle dure autant que la vertu, et en a la valeur. (Phil, der Griehen, p. 664.) On sait en effet que la verlu est une babitude, c'est-a-dire une disposition acquise, iion un penclianl subi, et une disposition conslante, non une bumeur capricieuse et legere.

L'amitie adoncpsychologiquement tous les caracteres de la vertu. En outre, elle se refere a une regie, elle

'"Ecty.sc'y; \),=.v (piXr/ctc TraOct, r t ok tsC/J.a e^ei. Eth. Nic., VIII, v.

poursuit un ideal; elle tend h etablir entre les personnes un rapport d'egalite : CHAOTYJS r, iab-r,c (Eth. JV7c.,VIH, v). Elle est de meme nature que la justice. Elle se rapporte au meme objet (~p! ta-j-a) et lie les merries personnes

/v <s> . i -, ~ '/ - i !,.>,. ~\7TTT

(0iy. os... v TO-.C a-j-oi? sivai r { - ciA'.a /.a 1 . TO o'.y.oaov, Ylll, ix). Partout ou il y a association ou vie commune (y.oivwv'a) il tend a s'etablir en memo temps des rapports de justice et d'amitie, et la nature on le degre d'association determine la nature ou le degre de ces rapports (-/.aO "ocrov

<s\ -j i ' -* -' ^ r . 11 -v-Nf C 7 -/ 7

b /.oivtovouat, -'. 70<70UTOV G~t ciA'.a 7.a'. vap TO o'.y.aiov, Hilfl. NIC., VIIL ix). Ainsi la societe que forment des compagnons de voyage et des compagnons d'armes leur cree des devoirs, et cleveloppe entre eux une certaine amitie. Entre les freres, entre les parents et les enfants, les devoirs deviennent plus etendus, et Famitie plus etroite. L'amitie et la justice se developpent done toujours simultanement, et sont correlatives et proportionnelles. On ne pent violer la justice sans manquer a Famitie, et Finjustice envers une personne s'ag-grave de ce fait qu'on est tenu de Faimer, et qu'on Faime, en fait, davantag-e. Ainsi, il est plus odieux de frapper son pere que qui que ce soit d'autre.

Mais, Famitie et la justice ne laissent pas d'etre distinctes. II j a tout au moins entre elles une inegalite de rang et do valeur. Amis, on n'a plus besoin de justice ; cc mais, justes, on ne saurait se passer de Famitie, et le plus haut degre de la justice parait tenir de Famitie. (Eth. Nic., Y1IT, i.) G'est une loi generale, dans la philosopbie d'Aristote, que le superieur enveloppe Finferieur. Quand done on dit que Famitie est superieure a la justice, on n'entend pas qu'elle s'en affranchit, mais qu'elle la depasse, qu'elle la resume et la complete. L'amitie et la justice tendent toutes deux a etablir Fegalite, mais Famitie etablira une egalite plus entiere, elle sera une justice plus parfaite (TO TWV oty.aiwv y.bv lvai SoxsT. Eth. Nic., VIII, i).

En outre, Fegalite qu'a en vue la justice n'est pas celle qu'exige Famitie. L'eg'alite n'est manifesternent pas de meme nature dans ce qui est du domaine de a la justice et dans Famitie; le premier rang-, dans le domaine de la justice, appartient a Y egalite proportionnclle (-z /.zT'aH'iav 1'acv), et le second, a Yegalite arithmetique (tb y.y-y. TTCJSV fcsv) : tandis que dans Famitie, c'est tout le contraire : Yegalite arithmetique est au premier rang, Yegalite proj)ortionnelle, au second. (Eth. J\ic., VIII, vn.) U egalite arithmetique consiste a donner a A autant qu : a B, et Yegalite proportionnelle a donner a A pins ou moins qu'a B, selon son merite par rapport a B. II est clair que la justice gagne en perfection, quand la consideration du merite des personnes s'ajoute a revaluation des choses, et qu'une saine appreciation du merite personnel importe plus qu'une rigoureuse estimation des ciioses.

Tel est le sens de celte formulc abstraile : le premier rang' dans le domaine de la justice appartient a Yegalite proportionnelle, et le second a ['egalite arilhmetique. De meme qu'Aristote oppose a la justice distributive, dont Tegalite proportionnelle est la regie, la justice commutative qui etablit une egalite nuinerique, il distingue une amitie dans laquelle les deux amis , etant egaux. donnent et recoivcnt egalernent en affection et en bons offices, et une amitie dans laquelle Fun des amis, etant stiperieur a Fautre, est traite avec des egards particuliers el selon son merite. Tandis que la justice distributive est superietirc a la justice commutative, 1'amitie entre egaux Fempoiie sur 1'amitie de superieur a inferieur. L'amitie etant defmie une (3galite, 1'arnitie qui realise Fegalite parfaile (y.y.-y. Tccciv) de traitement et d'egards, ou F amitie entre egaux, inter pares, vient au premier rang (-pwToi;): quant a cello qui existe entre personnes dont Fune est superieure a Fautre, inter impares., elle est de second ordre (ocu-epojc) et n'est meme possible

quo si Finegalite d'egards compense 1'inegalite de merite, et retablit ainsi 1'egalite (vuj.v. -/.a-r'a-kcv).

On voit en quoi 1'amitie differe de la justice. L'amitie suppose 1'egalite, la justice vise a 1'etablir. C'est le triomphe de la justice de realiser 1'egalite dans les conditions les plus complexes, de ramener a 1'equilibre les interets les plus divers. Au contraire, c'est pour 1'amitie une condition d'inferiorite, que 1'egalite ne se trouve pas realisee d'emblee entre les amis, que le degre d'affection ait besoin d'etre proportionne au merite relatif de chacun. L'amitie devrait commencer ou finit la justice. II repugne aux amis d' avoir a examiner, a debattre et a faire prevaloir leurs droits respectifs; ils voudraient qu'entre eux ne se posat point de question de merite, et qu'il leur fiit permis de se traiter avec les memes egards, et de s'aimer egalement.

En quoi consiste 1'egalite qui doit exister entre amis? Jusqu'ou va-t-elle dans 1'amitie ideale ou amitie entre egaux? A quoi se reduit-elle dans 1'amitie entre superieur et inferieur? En d'autres termes, quel est le plus haut degre d'egalite que 1'amitie puisse atteindre? Quel est le minimum d'egalite qu'il lui faut realiser pour etre ?

L'egalite des amis est d'abord une egalite de nature et de condition. II n'y a pas d'amitie possible entre des etres de nature differente, comme 1'homme et les dieux. II n'y en a pas davantage entre le maitre et 1'esclave, entre un particulier et un roi. Pourtant 1'inegalite de condition n'est un obstacle a 1'amitie que si elle est extreme. Encore sommes-nous ici dans 1'ordre des choses indeterminees dont la regie doit etre indeterminee. (Eth. Nic., Y, \, 7, 1137 B, 29.) Par consequent, il n'est pas possible de determiner avec precision ou cesse 1'amitie : otez beaucoup a 1'un des amis, elle a demeure encore; mais que la distance soit extreme, par exemple, que 1'un des deux soit dieu, 1'amitie n'est plus. (Eth. Nic., VIII, vn, 5, 1159 A.) Ainsi,

la difference de fortune, de rang-, d'age, qui devrait ecarter Famitie, ne Feloigne pas loujours. C'est qu'elle est une circonstance exterieure, accidentelle, par ellememe sans porlee, mais elle exerce sur les sentiments des amis une action indirecte. Quand on dit que les amis doivent etre egaux, on n'entend point : par la condition, mais par le plaisir qu'ils goutent ensemble et Finteret qui les rapproche. II est vrai seulement que Fegalite de condition rapproche les personnes et les predispose a s'aimer. Mais, c'est a Fegalite dans Famour, non dans la condition., que Famitie se ramene essentiellement.

L'egalite dans 1' amour consiste en ce que, des deux cotes, 1'affection echangee est la meme ou equivalente . Elle est la meme dans Famitie entre eg^aux ; elle est equivalente, dans Farnitie entre superieur et inferieur.

L'amitie est une egalite, au sens absolu et litteral, quand, chez les amis, le motif d' aimer et la somme d'affection sont les memes.

Considerons d'abord le cas ou deux personnes s'aiment pour le meme motif. II y a alors entente entre elles, non entente intellectuelle ou accord des pensees (by.coccia). inais entente morale ou accord de sentiments et de volonte (qj.ivsia). II faut revenir a la consideration du motif de Famitie (ci'a CIACJCTIV), pour etablir dans quelle mesure ce motif est favorable ou contraire a Fenlente amicale, a Feg'alite de sentiments entre les amis. L'entenle esl parfaile entre les amis vertueux; Famour que cliacun d'eux eprouve et celui qu'il inspire partent du meme principe, sont des affections de meme orclre. Entre ceux que He le plaisir, Fc^ovcia est tantot apparente. tantot reelle. Elle est reelle si les amis goutent a etre ensemble la meme espece de plaisir : c : est ainsi que la syrnpatliie qui existe entre les personnes d'humeur enjouee (z\ j-pa7:Aci) derive de la meme cause. Au contraire, Fc^ovcia n'est qu'apparenie entre les amants ;

ils ont bien tous deux le plaisir en vue, mais non le meme ; car le plaisir de 1'amant est de volr 1'aime, et le plaisir de 1'airne, de recevoir les hommages de 1'amant. Enfm, I's^ovoia ne se rencontre point dans les amities interessees ; le riche et le pauvre ne s'aiment evidemment pas par les memes motifs (I-spa oi'a <piXsu<ji). Ainsi, la parite de sentiments ou c^ivcwc croit et decroit, selon que I 3 amitie est plus ou moins parfaite. L'amitie qu'on definit une ressemblance (o^oi^r,q) serait definie avec plus de precision, une ressemblance morale ou accord des sentiments (5;asvoi). II est vrai, qu'en fait, il y a amitie sans s^ivcia. Le riche est Fami du pauvre, 1'amant de 1'aime, sans que le sentiment qu'ils eprouvent Fun pour 1'autre soit le meme. Mais il y a pourtant entre 1'amant et 1'airne un commencement d'5;j.ovo!.a ; si leurs sentiments ne sont pas les memes, du moins ils s'accordent ; si le plaisir que 1'amant recoit n'est pas exactement celui qu'il donne, il en est Yequivalent. II suit de la que 1'amitie comporte deux degTes : 1 elle est une o^ovoia ou egalite parfaite (-.O-OT^C) de sentiments =v lasTYjTt) ; 2 elle est 1'accord qui resulte de deux tions equivalentes, non egales (oC/J.z y.aO'u-spo^v).

L' ami tie n'est pas seulement une meme affection que deux personnes ressentent Tune pour 1'autre (^uovoia); elle est encore cette affection ressentie par chacun avec la meme force (for; za-a -oaiv). Les sentiments des amis doivent etre les memes en degre aussi bien qu'en nature. L' amitie est plus qu'une communaute d' affection (c^ivcia) ; elle est une egalite, au sens mathematique du mot (tffi-Y)? y.a-'apiOjjLiv) ; elle suppose, des deux cotes, une somme d'affection egale.

Mais 1'exacte reciprocite d'affection (ivTio-'Arjc-^) est, en amitio, la loi plutot que le fait. II n'arrive g-uere a chaque ami d'etre aime justement autant qu'il aime. Pour que deux personnes pussent s'aimer au meme degTe, il faudrait qu'elles eussent une meme chaleur de cceur, ou

faculle d ! aimer, un meme merite moral ou droit a etre aime. Mais la faculle d'aimer varie en chacun : s'il y a des homines qui aiment mieux aimer qu'elre aimes (ol ciAYj-iy.sQ, il y en a d'autres qui Irouvent avantageux ou honorable d'etre aimes et qui n'aimenl point (ol <KACTI.[J,OI, Elk. Eud., VII, m). C'est ainsi que 1'amitie des vieillards est un froid calcul, celle des jeunes gens un elan passionne (Eth. Nic., VIII, vi). Les amis ne sont done pas tous egaux par le cosur. Us ne sont pas davantage egaux en merite. Or, le merite moral, c'est le droit a 1" amour. La vertu est un CHAYJTOV : une personne est aimable par la-ineme qu'elle est vertueuse, et dans la mesure ou elle Test. Etre bon, c'est elre digne d'etre aime : la valeur morale d ; une personne mesure Taffection qui lui est due, et il faut que celui qui est meilleur soit aime plus qu'il n'aime. Peul-etre, aimer etant une perfection et une joie, Fliomme bon et qui a du cceur, voudrait-il aimer plutot qu'etre aime. Mais il y a des droilsqu ; ilfautmaintenir, une justice qu'il faut observer. L''amitie n'est pas une passion afiranchie du devoir, et qu'on admirerait en ses emportements ; elle est un sentiment ou il entre de la raison, une vertu naturelle . II faut que la justice fixe les clauses du pacte arnical ; voici comment elle regie la situation respective des amis inegaux en merite. C'est suivant une proportion a qu : il faut aimer dans ces amities entre personnes,dont a Tune est superieure a 1'autre ; par cxemple, il faut que le meilleur soit aime plus qu'il n'aime, et aussi celui qui rend le plus de services, el ainsi dans tous les cas semblables : car, lorsqu'on aime d'une maniere proportionnee au merite, alors il s'etablit une certaine soiie d'egalile, et 1'eg-alite semljle elre un caractere esseriliel de 1'amitie. (Eth. NIC., VIII, vn, 1158 B, trad. Olle-Laprune. 'AvaXoycv o'iv Ky.av.ic, Tafc xaO'6-spcy r ( v c'jcatc c/t/,(aic y.ai TYJV o/iAvjatv csT vivecOar clcv TOV a|j-''vw /] c/iAeTv, /.aiTOv cose/a^.w-tcpcv, y.ai TWV aAAcov

5V y<0 (>.) C OTCCV *Y-^P AkX -XC^ *-.X / (i C/ /* iJG^>3 .'*|/ijifCclj u-^ww ( * (

La ou Ton aime en proportion du merite de ce qu'on aime, on est solides amis, et une telle amitie a est constante. C'est ce qui rend possible 1'amitie entre personnes inegales, car 1'egalite se retablit par la. OUTO) o'av 7,3.1 ol avtssi ;aaAt.t>- 'av sUv c(Xot,' icaCsiv'c yap av. #M. ./We,, VIII, vm, 1159 B.

Une amitie dans laquelle un des amis aime plus, I'autre moins, est pourtant une egalite (J.si-r^). Ceux qui n'ont pas le meme droit a etre aimes, ou la meme obligation d'aimer, deviennent justement egaux par le fait qu'ils aiment ou sont, aimes autant qu'ils doivent. A merite inegal repond une dose d'affection inegale. Ces deux inegalites se detruisent, se compensent et font une egalite.

En resume, toute amitie est une egalite, mais il y a lieu de distinguer deux cas : celui ou 1'egalite est la condition determinarite de 1'amitie, celui ou elle en est la consequence et 1'effet. Tantot les amis se ressernblent avant de se lier, et se lient justement parce qu'ils se ressemblent ; tantot les amis different; mais le lien qui les unit les rend egaux, non a la lettre, puisque ciiacun garde sa nature, mais au sens eleve du mot, Tegalite veritable entre les personnes etant Texacte repartition des droits. L'egalite est done toujours la loi en amitie ; ou elle la fonde, ou elle en derive.

On a retourne en tons sens la maxime d'"Aristote : oiX6-r,c lao-cr/?. Comment ramener a Funite les acceptions diverses du mot Isi-r/c? Comment en dega^er la si"-niu'-

cation precise? On donne a ce mot toute sa valeur, en le detournant de son sens litteral, et le prenant au sens moral. L'egalite qui doit exister entre amis est celle que la justice reclame, a savoir 1'egalite des charges et obligations, et 1'egalite des droits. Ce que 1'amitie exige avant tout, c'est que les amis soient traites selon la jusla

tice. Cela veut-il dire preciseinent en egaux? Oui, si les amis se valent : non, si Tun est superieur a Fautre. L'egalite de traitement ou d'egards est, en realite, secondaire ; Fessentiel, c'est que la regie : a cliacun son merite, soit toujours observee. Ceux-la ne sont egaux qu'en apparence qui conviennent tacitement de ne point se juger, de s' accepter tels qu'ils sont, et de passer pardessus Finegalite de merite qui pourrait exister entre eux. Ceux-la, au contraire, sont vraiment egaux qui, sachant ce qu'ils valent, s'accordent de part et d'autre Famour auquel ils ont droit.

L'amitie est le contraire d'une passion aveugle ; elle fait un choix entre les personnes, elle les distingue , elle a egard a ce qu'elles sont, elle temoigne aux meilleures des preferences, entendez : des nuances particulieres de tendresse. L'egalite des amis est done celle que la raison approuve, et qui est conforme a la justice. Or, les amis sont egaux selon la justice, quand ils ont Fun pour Fautre la meme somme et la meme nuance d' affection, quand ils s'aiment egalement et pour les memes motifs. Lors meme que leur affection n'est point d'egale force et de meme qualite, ils peuvent encore etre egaux, s'ils s'aiment seulement, comme on Fa vu, a merite egal. Ainsi Famitie est un contrat a clauses bien definies ; la justice mesure la part d' affection qui revient a cliacun ; elle veille a ce que les amis regoivent Fequivalent de ce qu'ils donnent.

En resume, on ne saurait pousser plus loin en amitie la preoccupation du droit. L'amitie est conforme a la justice : elle est une justice superieure ; elle etablit Fegalite comme la justice, et une egalite plus parfaite. Elle est la plus haute des vertus sociales. Mais les vertus sociales impliquent les vertus personnelles. C'est ainsi que, selon Socrale, pour etre digne d'etre aime, il faut accroitre son merite propre, et que, chez Platon, le meme nom de justice sert a designer la vertu qui pre-

side au rapport des facultes individuelles, et celle qui preside au rapport des homines entre eux. De meme, par la comparaison qu'il etablit entre la <ptX(a et la c'.Xau-wc, Aristote tend a identifier la vertu personnelle et la vertu sociale, et a faire de Tune la condition deFautre. Se faire aimer des autres, c'est se rendre aimable a soi-meme ; etre bon pour les autres, c'est Fetre personnellement. L'amitie est done une vertu particuliere (aps-f/ Tig), en tant que vertu sociale ou supreme expression de la justice, et, comme telle, elle a en outre pour condition les vertus personnelles. Elle est une vertu (apcr/i -ac) et se soutient par la vertu ((juT'aperTjg).

Jamais F assimilation de Famitie a la vertu, qui n'est peut-etre qu'un prejuge, n'a ete presentee avec plus de rigueur scientifique et de bonne foi, sans 1'allure deplaisante de la these et du paradoxe. Selon Aristote, Famitie serait done une affection qui, d'elle-meme et dans 1'interet de son propre developpement, se montrerait sage, reservee, prudente, s'abandonnerait par degres a la confiance, ne ferait fond que sur la vertu, et se regierait toujours sur 1'estime morale. Elle dependrait de la volonte et du jugement. En realite, elle est un elan du cosur, et cet elan, loin d'etre toujours mesure, ne saurait etre trop passionne et trop ardent si, comme Aristote le reconnait, tout le bonlieur de Tamitie consiste dans 1'acte d'airner. L'amitie n'est done pas seulement une habitude morale, elle est encore un sentiment ou une passion.

Elle ne se ramene pas non plus tout entiere a la justice, et ne se regie pas rigoureusement sur la justice. Aristote fait trop intervenir dans la justice la mesure et le calcul ; il pretend trop proportionner aussi Tamour au merite. L'ideal est-il done de repartir 1'amour comme les autres biens, et de n'accorder a chacun, dans Fordre de 1'affection, que ce qui lui est du ? Aristote ose le dire, mais il se retracte bientot ; il declare que c'est une per-

I'cclion, un inerite d' aimer, et il cite comme modele Famour des bienfaiteurs ct des meres., qui va au-dela de cc qu'il doit. Arislote semble outrer par moments la preoccupation du droit ; on sait pourtant qu'il fait prevaloir requite sur la justice; et Famour est, comme 1'equile. line justice superieure.

Mais Famitie se distingue-t-elle vraiment de la justice? Oui. la justice, c'est le bien d'autrui : Famitie, c'est le bieu d'autrui. devenu noire bien. Je puis m'abstenir de la violence et de la fraud e par un sentiment de dignite personnelleet de respect pour autrui, mais je suis encore loin de 1'' amour : Famour ote jusqu'a la pensee de Finjustice. il nous attacbe aux autres comme a nous-memes, il supprime le mien eL le tien : dans 1'amitie, les personnes ne se posent plus en face Tune de 1'autre, et le droit disparait.

Notre esprit a une predilection secrete pour les idees claires, qui se pretentle mieux a 1 s analyse et sont netternenl exprimables. Aristote insisle sur la conformite naturelle de 1'amitie avec la vertu, parce que c'est ce qu'il y a en elle de plus saisissable, de plus incontestable et de plus sur. II entrevoit pourtant qu'elle n'estpas une vertu, c"est-a-dire un empire de Fame sur elle-meme, mais une naturelie etlibre expansion du sentiment. Ilindique aussi qu'elle ne se reduit pas a la justice ; car si la justice et Famitie dictent les memes actes, elles ne s'inspirent pas du menie esprit. Enfin il reconnait qu'elle a son autonomie. qu'elle ne s'astreint pas a observer rig-oureusement le droit. qu'elle prend Finitiative d'actes g-enereux, qui deconcertent la justice. Par la meme qu'Aristote donne une forme rigoureuse et precise a la theorie qui assimile Famitie a la vertu, il indique, sans le vouloir, les bornes et les lacunes de cette theorie ; de plus., sa clairvoyance dissipe Fillusion du systeme, et sa pensee si ferine nous livre ses scrupules et ses doutes.

Epicure.

Le point de vue moral proprement dit est etrang^er a la theorie epicurienne de Famitie. Suivant Epicure, Famitif3 semble un defi porte a Fegmsme, elle a Fapparence d'un paradoxe psychologique; en realite elle met en lumiere le jeu cornplique et subtil de Finteret. II faut accepter corame un fait le devoument et la fidelite des amis. Epicure ne songe point a contester ce qu'on appelle les devoirs de Famitie : Fami mourra au besoin pour son ami, il Faimera comme lui-meme, il gardera son souvenir, il pleurera sa mort. Mais en cela il ne fait qu'obeir a ses penchants ; il est vrai qu'eri suivant son co3ur, il sert son interet. I/instinct syrnpathique conduit par tine voie detournee au triomphe de Feg'oTsme; il est justifie par la raison, et ses impulsions g-ag-nent a devenir rellechies; elles deviennent plus fortes en devenant plus claires. Recommander Famitie^ Ferig-er en regie revient done pour Epicure a Fexpliquer psycholog-iquement du point de vue de Finteret.

Les Sto'iciens.

Tandis qu'Epicure accepte Famitie comme un fait avec lequel il met d'accord sa doctrine, les StoTciens n'admet- Lent Famitie qu'autant qu'elle se regie sur leurs theories morales. Us la tiennent done j>our un ideal, ils la representent comme une vertu. Le sag-e, dit Seneque, veut avoir uu ami, quand ce ne serait que pour pratiquer Famitie, que pour ne pas laisser se perdre une vertu si haute . Si niliil aliud, ut cxerceat cunicitiam, ne tain magna virtus jaceaL Ep. 5 IX. Le sag-e pourrait se

passer d'amis: il se suffit alui-meme, mais il s'atlache a F amour com me a une chose belle (ibid.}. L'amitie vaut done par le bien qu'elle produit, non par les joies qu'elle donne.

Touiefois est-elle proprement une vertu? Doit-ell e etre recherchee pour elle-meme? II faut dire plutot qu'elle donne a la vertu 1'occasion de s'exercer, qu'elle est une source de devoument et de sacrifice? Zenon la range parmi les biens efficients, non parmi les biens qui sont recherches comme fins (-a 7:sir^t7.a -a TsXiv.a. Diog. Laert, VII. r, 96). Si on regarde la bienfaisance comme une qualite qui merite d'etre recherchee pour elle-meme ou a titre de fin, 1'amitie. qui rend bienfaisant, sera un bien efficient.

C'est ainsi que 1'entend Seneque. Nous voulons avoir un ami, dit-il, non pour nous assister quand nous sommes malades, pour nous porter secours quand nous sommes jetes en prison ou pauvres , mais pour avoir quelqu'un a assister dans la malaclie, a delivrer, s'il tombe prisonnier aux mains des ennemis , ou encore pour avoir quelqu'un a la place de qui on puisse mourir,, qu'on suive dans 1'exil, etc. (Ep. s IX). L'amitie est done un bien, sinon en elle-meme (teAr/.ov), du moins en tant qu'elle produit et met au jour les vertus

(7TClV]Tiy.6v).

L'amitie a encore pour condition la vertu. Plus exactement elle repose sur la connaissance du bien, car la connaissance equivaut a Facto : nul homme n'est mediant volontairemenl, et selon le mot de Platon, c'est toujours malgre elle qu'une ame est privee de la verite (Epict., Entr., I, xxvm; II, xxn). Ce sont nos opinions qui reglent et determinent nos sentiments. Nous savons ou ne savons pas aimer, suivant que nous distinguons ou que nous ne distinguons pas le bien du mal, et tous les deux de ce qui est indifferent)). Toute haineprovient d'une fausse opinion sur les biens et les maux. Le bien

est toujours tel qu'on ne peut nous le ravir, le mal, tel qu'on ne peut nous 1'infliger.

En effet, il n'y a de bien que la vertu, de mal que le vice, et tous les deux dependent exclusivement de nous. Mais si nous appelons biensles choses indifferentes et qui ne dependent pas de nous, comme la richesse, le pouvoir, nous entrons aussitot en guerre avec tous les hommes ; car ces choses ne peuvent etre communes a tous d , et il faut en disputer aux autres la possession (Marc-Aurele, VI, 41).

C'est ce qu'Epictete exprime par une comparaison. De petits chiens jouent ensemble et se caressent; qu'on leur jette un morceau de viande; les voila prets a s'entre devorer. De meme qu'on mette entre Eteocle et Polynice un royaume, entre un pere et un fds une jeune lille qu'ils convoitent, entre Amphiaraiis et sa femme un collier 2 , et ces etres destines a s' aimer et qui s'airnaient, deviendrontdes ennemis acharnes a se nuire. Leur baine nait de I'opinion ou ils sont qu'un royaume, la possession d'une jeune fille, un collier sont cles biens. S'ils estimaient ces choses a leur prix, s'ils les tenaient pour indifferentes, ils garderaient les sentiments qui conviennent aux freres, aux peres, aux fils, aux epoux.

C'est pourquoi les Stoiciens pretendent que le sage a seul sait aimer . Le sage ici designe celui qui est detache des choses indifferentes, eternel et unique objet de division et de haine parmi les hommes. Si le bien en effet consiste dans les choses indifferentes, c'est-a-dire dans Je corps et les choses exterieures, il n'y aura pas un seul

1 Simplicius les appclle ,y.spwca (Comm. d'Epict., ch. xxx).

2 Amphiaraiis, clevin d'Argos, avail d'abord refuso d'aller au siege de Thobes, ou il savait qu'il devait perir ; il consentit a s'y rcndre sur les conseils de sa femme Eryphile, que Polynice avail seduite par le don d'un collier d'or.

Lien, il y en aura une infinite, et 1'un exclura 1'aulre. Des lors Familie ne sera jamais conslanle et sure : on sera sollicile tour a tour par des interets contraires, on quittera un bien pour un autre, la voluple par exemple pour la richesse; on sera hienlot detache par quelque passion nouvelle de ceux qu'on aim ait.

Au conlraire. le bien reside-t-il uniquemcnt dans ce qui depend de nous, clans la faculie de juger et de vouloir. et dans la vertu qui en derive? Alors les bommes n ; ont plus sujet de se haYr. et ils sont tout portes a s'aimer. En efl'et les biens de Fame, la science et la vertu, se (( communiquent sans se diviser (zijtipio-z) : qu'un autre que nous y ait part, nous n'y perdons point, mais nous y gag-nons meme (Simplic., ibid.}. L'amitie eveille dans les ames la science et la vertu, comme le choc des cailloux fait jaillir la lumiere. Le lien le plus fort qui exisle entre les bommes c'est la poursuite d'un ideal commun. S'ils placent le bien dans les cboses exterieures, dis qu'ils ne sont pas plus amis qu'ils ne

sont surs. constants, courag'eux el Jibres Mais si

tu entends dire qu'ils croient i-eellement que le bien n'est que dans la faculte de juger et de vouloir, eL dans le bon usage des representations.... tu en sais assez pour declarer bardiment que ce sont des amis, comme (( tu peux declarer qu'ils sont loyaux et justes. (Epict., Entr., II. xxii.) G'est la communaute d'opinions (c^ivoia) qui nous rend amis, c'est la verite de nos opinions qui fait la valeur de noire amitie. Celui-la seul sail aimer qui est sag'e, c'est-a-dire qui place le bien dans le bon usage des pensees. L'amitie stoicienne, etant fondee sur la vertu qui est tou jours d' accord avec elle-meme, sera constante, ne se dementira point.

Les hommcs sont amis ou ennemis selon 1'opinon qu'ils professent sur les biens et les maux. La forme que revet leur amitie depend aussi de cette opinion. En un sens, le sag'e stoicien considere les aufres bommes

comme une chose indifferente : il csL delache d'eux. Sous un point de vue, dit Marc-Aurele, les hommes nous sont unis par un lien elroil: c'est en tant qu'il faut leur faire du bien, et les supporter: mais en tant que tel ou tel est un obstacle a 1'accomplissement des CEuvres qui me sont propres, I'liornme est pour moi chose indifferente. non moins que le soleil. le vent, une bete sauvage (V, 20). La volonte d'un autre rn'est aussi indifferente que son souffle et son corps. Car bien que la nature nous ait fails particulierement les uns pour les autres, Fame de chacun a son domaine propre (M.-A., VIII, 36). Le sage est independant a 1'egard des autres hommes, comme il Test a regard des choses exterieures. En toutes choses il fail la part de I'inevitable : il ne desire rien d'"une maniere absolue. Ses desseins impliquent toujours cette reserve : S'il n'arrive rien qui empeche. (Si niliil inciderif, quod impediaf. Sen., de Belief., IV, 34.) Se propose-l-il une action? 11 ne vise point le sticces: il excepte de la fin poursuivie ce qui ne pent etre atteint par son effort propre, ce qui ne lui est point directement accessible.

Des lors le sage aura un amour sans illusion : il ne se flattera point d'echapper a la haine, an mepris, aux mauvais traitements et aux injures. II depend de lui de se conduire en ami, nou de faire qu'on 1'aime. Mon frere ne devrait pas me trailer de la sorte, non sans donte; mais c'est lui que cela regai'de : de quelque fa^on (ju'il me traite, je me conduirai toujours avec c lui comme je dois; Fun depend de moi, Taulre nvesl etranger. Je ne peux etre entrave dans ce qui depend do moi, an lieu que je peux 1'etre dans ce qui depend d'autrui. (Epict., Entr., Ill, x.) Quelqu'un me meprise, c'est son affaire. Moi je prendrai garde de ne rien dire ou faire qui soil digne de son mepris. Quelqu'un me hail : c'est son affaire encore. Moi je

suis cloux et bienveillant pour tout le monde... (M.-A., XI, 13). Le sage sait que ses sentiments seront meconnus. II aura beau faire, abandonner aux autres hommes les choses indifferentes, leur ceder par exemple sa part de ricbesses, de pouvoir et d'honneurs, il ne laissera pas de leur etre suspect et odieux, par la rneme que ses principes les condamnent, que sa vertu les offusque et les confond. II prend son parti des preventions injustes et des haines brutales. II dit avec Antisthene : C'est chose royale, quand on a fait le bien, d'entendre dire du mal de soi (Epict., Entr., IV, vi. M.-A., VII, 36), et avec Socrate : Amylus et Melitus peuvent me faire mourir, i]s ne peuvent pas me nuire (Epict. Entr., I, xxix. M.-A. S VII, 43).

II est insensible aux injures 1 . Cependant son amour ne se rebule point. II n'est jamais las ou decourage de faire du bien aux autres; car il n'escompte point leur reconnaissance, il ignore et oublie ses propres bienfaits : il est semblable a la vigne qui porte son fruit et puis apres ne demande plus rien, satisfaite d'avoir donne sa grappe (M.-A., V, 6).

On pent dire que le sage s'attaclie dans 1' amour a 1'amour meme. Ceux qu'il appelle ses amis lui sontproprementindifferents. II n'a point souci d'eux, mais du bien qu'il peut leur faire. Us sont pour lui un moyen, une occasion de merite. En prat.iquant Tamitie, le sage developpe ses vertus. II raisonne ainsi : je m' applique a aimer, parce que cela depend de moi et que c'est un bien, non a etre aime, parce que cola n'est pas en mon pouvoir et que c'est indifferent. Mais il ne s'apercoit pas qu'il mesestime et blesse ceux qu'il aime, en n'attendant rien d'eux, pas meme un retour d'affection.

1 On demandait a Zenon comment il supporterait une injure. II repondit : com me un envoye qu'on congedierait sans reponse (Diog. Laert., VII, 24).

Le sage, renonc,ant a etre aime, renonce par la meme aux moyens de gagner F affection. II retranche de 1'amitie tout ce qui n'est pas un devoir dicte par la raison, c'esta-dire non seulement les complaisances, les flatteries, mais encore les egards et les marques de tendresse. Choisis lequel tu preferes, dit Epictete, ou de conserver Faffection que tes amis avaient pour toi, en continuant d'etre semblable a toi-meme, ou de devenir meilleur, et n'etre plus traite par eux de la meme maniere. En cessant de boire avec ceux avec qui tu buvais, tu ne saurais leur etre aussi agreable qu'auparavant; choisis ou d'etre un ivrogne et de leur plaire, ou d'etre sobre et de leur deplaire. En ne chance tant plus avec ceux avec qui tu chantais, il n'auront plus pour toi la meme amitie; decide-toi pour ce que tu crois preferable. Car s'il vaut mieux etre modeste et decent que d'entendre quelqu'un s'ecrier : 6 1'homme charmant! repudie, abandonne le reste, tu n'as plus rien de commun avec eux (Entr., TV, n).

Non seulement le sage s'interdit certaines amities par respect pour lui-meme, mais encore il n'a egard dans ses amities qu'a lui-meme et a ce qu'il doit. II n'accorde point aux autres hommes 1'amitie a laquelle ils pre tendent, mais seulement celle dont il les juge dignes. Quel que soit Tobjet de ton affection, souviehs-toi, dit Epictete, de te demander quelle est sa nature (5-sTiv is-i) et regie la-dessus tes vo3iix (Man., III). Jl faut aimer les personnes selon ce qu'elles sont, et non pas comme elles veulent. a Si c'est un vase d'argile que tu aimes, dis : c'est un vase d'argile que j'aime, car s'il se brise, tu n'en seras pas trouble. De meme si tu embrasses ton (< enfant ou ta femme, dis : c'est un etre humain que j'ernbrasse, car s'il rneurt, tu n'en seras pas trouble. (Man., Ill, cf. Entr., Ill, xxiv.) Les hommes, il est vrai, ne consentent pas a etre aimes ainsi sans emotion, sans trouble; mais le sage ne saurait les trailer autrement

quo lui-meme. II accepic de mourir: pourquoi n'accepterait-il pas devoir mourir aussi ceux qu'il aimc? Courageux pour son compte, aurait-il le droit d'etre lache pour le compte des atitres? II faut aimer tes amis cornme il convient a un homme genereux et heuretix. a Jamais la raison nc nous commando de nous abaisser, de pleurer, de nous me lire dans la dependance des autreb . Comment Socrate aimait-ilses enfants? En homme libre . Nous, tous les pretextes nous sont Lons pour etre laches : a Tun, c'est son enfant; a Fautre, c'est sa mere: a Fautre, ce sont ses freres. (Epict.. Entr.. III. xxiv.)

Le sage est heureux, quoi qu'il lui arrive: il doit Fetre encore, quoi qu'il arrive a ses amis. II ne faut jamais se rendre miserable pour personne, mais etre heureux pour tout le monde, surtout pour Famour de Dieu, qui nous a domic les moyens d'atteindre au bonheur (Ibid.}. L'' ami tie du sage, comme Fa dit Guyau (Etude sur la Phil. d' Epict.) n'est point I'attachement qui veut relenir ce a quoi il s'est pris une fois >, mais V affection qui, soil, que son objet s'eloigne ou s'approche, reste impassiljle .

Le SloTcien ira a Fencontre des sentiments de ceux qu'il aime, si ces sentiments sont deraisonnables et injustes. Pai- exemple, il ne consent a les plaindre que s'ils meritent d'etre plaints. Ce qu'un autre eprouve de contraire a la nature, dit Epictete, ne doit pas etre un mal pour toi. (Entr.. Ill, xxiv.) Yiens au secours des aulres selon ton pouvoir el selon leur merite; pourtant, si la perte qu'ils ont faite n'est qu''en choses indiflerentes. g-arde-toi d'y voir une perte veritable ; ce prejuge est un mal. (M.-A. 5 V. 36.)

Le sage blame done les vaines afflictions, les larmes qu'on verse au depart d'un ami. Quel coeur clur que ce vieillard ! dites-vous. II nr'a laisse partir sans pleurer, sans me dire : A quels perils lu vas t'exposer,

mon fils! Si tu y echappes, j'allumerai mes flambeaux. Comme ce serait la, en effet, le langage d'un coeur aimant ! (Epict., Entr., II, xvii.) S'il n'est pas permis de pleurer la mort d'un ami, comment le serait-il de pleurer leur absence ?

Le sage peut plaindre les mechants qui font le mal par ignorance du bien : il plaint Medee, aveuglee par la passion, massacrant ses enfants pour se venger de son mari. II a pour les mechants la pitie que nous ressentons pour les aveugles et les boiteux (Epict., Entr., I, xxvm) ; mais cette pitie qu'il Jeur accorde, il la refuse aux exiles, aux pauvres. C'est que 1'exil et le besoin ne sont pas des maux. Peu importe que les autres en souffrent parce qu'ils les jugent tels : le stoicien condarnne leur opinion et ne plaint pas leur souffrance. Si nous voyons quelqu'un qui gemit, nous nous ecrions aussitot : c'est un homme perdu ! . . . Si nous voyons un exile : infortune ! Si nous voyons un indigent : pauvre malheureux ! il n'a pas de quoi manger ! Ce sont la des opinions fausses qu'il faut rejeter, centre lesquelles il faut se raidir. En effet, qu'est-ce que pleurer et se lamenter? opinion. Le malheur? opinion. (Entr.., Ill, m.)

Ainsi, il faut avoir de la compassion pour le seul malheur vrai, qui est le vice, tanclis qu'il faut fermer son coeur aux infortunes vulgaires : a la separation, a 1'exil, aux maladies et a la mort. Le Stoicien va contre les sentiments naturels ; il a pour les mediants de la pitie et point de haine, et ceux que les hommes appellent malheureux ne lui inspirent pas meme de la commiseration. On sent chez lui comme une affectation de raideur, comme un parti-pris d'insensibilite.

Le devoir doit prendre en amitie la place du sentiment. La tendresse est vaine, la pitie funeste. Epictete parle d'un homme qui aurait quitte sa fille malade pour ne pas la voir souffrir. (Entr., I, xi.) Get homme aimait trop

son enfant pour lui donner des soins : il Fabandonnait a sa nourrice, a son precepteur qui, s'ils 1'avaient aimee a ce point, 1'auraient done abandonnee aussi. La pitie est deraisonnable, puisqu'elle porte a trahir ses devoirs envers eeuxqu'on aime. Aussi est-il permis dela feindre, plutot que de 1'eprouver : la tendresse est pire que I'hypocrisie. Si un homme pleure, dit Epictete, le depart de son fils on la perte de ses biens, tu peux le plaindre en paroles (yAyji Xoyou), mais prends garde de t'affliger aussi interieurement (Man., xvi).

En resume, 1'amitie stoicienne est toute raisonnable. Le sage s' attache a I'liomme en t'ant que doue de volonte et de jugement, il tient pour indifferents tout ce qui regarde son corps, tous les evenements de sa vie; il tient pour indifferents ses sentiments memes, quand ils sont contraires a la raison ; il ne recherche point son amitie, il ne la menage point ; il se devoue a lui, sans sympathie, sans amour.

Cependant, 1'homme n'est pas pour 1'homme un simple moyen : le sage ne s'attache pas a ses semblables, uniquement pourleur faire du bien, ou parce qu'il leur en fait ; il les aime, en un rnot, non seulement par vertu, inais pour eux-memes. Remplir les devoirs de 1'amitie, ce n'est pas encore eprouver 1'amitie. Les hommes se meprennent d'ordinaire sur les sentiments qu'ils inspirent ; ils se croient aimes quand on a soiri d'eux. C'est qu'ils ne placent pas 1'amitie assez haut ; ils la font consister toute dans les bons offices ; ils ne voient pas que les bons offices sont la moindre marque d'amitie, ne sont pas meme Loujours une marque d'amitie. Ils disent: Mais voila si long-temps qu'il me rend des soins, et il ne m'aimerait pas! Esclave ! Que sais-tu s'il nete rend pas ces soins comme on nettoie sa chaussure ou sa bete de somme ? Que sais-tu s'il ne te jettera pas a comme un plat fele, lorsque tu seras devenu un meuble inutile? (Epict., Entr., II, xxn.)

Le tyran n'esfc point aime, cependant il est choye, entoure de soins et d'egards. Quel est ton pouvoir?lui demande Epictete. Tout le monde a soin de moi. He quoi ! j'ai bien soin de ma planchette., moi ! je la lave etje Fessuie; j'enfonce aussi des clous pour accrocher ma burette a huile. Ma planchette et ma burette seraient-elles done superieures a moi? Non, mais elles me servent pour quelque usage et c'est pour cela que j'en prends soin. Est-ce que je ne prends pas soin de mon ane? Est-ce que je ne lui lave et ne Ini nettoie pas les pieds? Ne vois-tu pas que c'est de lui-meme que tout le monde a soin, et qu'on n'a de soins pour toi que comme on en a pour son ane? Qui done enfin a des soins pour toi a titre d'homme ? Montre-moi celui4a. Qui est-ce qui veut te ressembler? Qui est-ce qui veut marcher sur tes traces comme sur celles de Socrate? (Entr., I, xix.)

Ce n'est pas aux services qu'un homme nous rend, c'est aux sentiments qu'il a pour nous que nous reconnaissons s'il est notre %n\\.Inpectore... amicus quceritur , dit Seneque (de Benef., VI, xxxiv). Un homme n'est pas notre ami, alors qu'il nous traite exterieurement comme tel, qu'il nous entoure d'egards, nous accable de prevenances et de soins. II reste en eifet a se demander si nous sommes pour lui un moyen ou une fin, si c'est son bien ou le notre qu'il cherche, s'il nous prete son appui ou se menage le notre, si c'est a notre personne enfin et a elle seule qu'il est attache. Au contraire un homme est notre ami alors qu'il ne nous est effectivement d'aucun secours, par cela meme qu'il nous aime et que nous sommes pour lui, selon le mot de Zenon, un autre luimeme (SXXos dyw. Diog. L., VII, 1, 23).

Le sage seul est vraiment aime, car seui il est aime pour lui-meme. En effet il laisse ses amis sans secours , il ne leur distribue point d' argent, il n'en fait pas des citoyens romains (Epict.,3/#ft.,XXIV). II refuse orgueil-

leuseiiienl de rendre des services, a Amasse done, lui diton, afln que nous possedions* nous aussi. II repond : Si je puis aniasser la richesse, tout en me conservant plein de pudeur et de foi et de magnanimite, montrez-moi la voie, et j'amasserai. Mais si vous me demandez que je perde mes biens, mes biens propres, aim que vous acqueriez des choses qui nc sont pas meme des biens, voyez vous-memes combieri vous etes injusles et imprudents. Eli quoi ! qu'aimez-vous done mieux de 1' argent ou d'un ami plein de fidelite et de pudeur? A devenir tel aidez-moi plutot, et ne me demandez point de rien faire par quoi je perdrais de tels biens. (Epict., Man.. XXIY.) Le sage est sans influence: son lot. c'est la vertu. ct non point une condition elevee (Epict., Entr.. IY,yi). Tl n'"est pas en situation de rendre a ses amis des services. En eut-il les m ovens , il n'"en aurait pas la volonte. II suit de la pour lui une consequence beureuse : il n'a pas, comrne les puissanls, a se defier de ses amis. Quand il est aime, il aia certitude de Fetre pour lui-meme, pour son caractere et pour ses vertus.

L : amitie stoicienne nous avait d'aborcl paru un attachement impersonnel. II semblait que le sage pratiquat envers les autres hommes les devoirs de 1'amitie, sans les aimer vraiment, qu'il se devouat a eux, sans avoir avec eux une union de coeur et de volonte. Enrealite, Tamitie ne consiste pas seulernent a faire du bien a ses amis, mais encore et avant tout a les aimer eux-memes, a sympalbiser avec leur volonte. non point, il est vrai, en lant que cette volonte est deraisonnable et injuste, mais en tant qu'elle est amiable, ayant le bien pour objet. L'amitie en effet est Tunion des volontes raisonnables, elle n'existe qu'entre les sages, elle est la communion dans le bien. elle est une vertu. Les Stoiciens la con- Qoivent, non comme une societe reelle, mais comme Forganisation ideale de la societe liumaine.

On peut distinguer trois stades dans 1'evolution de 1'amitie : 1 1'amitie est un sentiment fort de lui-meme, qui ne se croit pas justiciable des lois morales ou s'eleve au-dessus de ces lois : 2 elle ne croit pas pouvoir s'etablir en dehors des lois morales; elle comprend qu'elle a besoin, pour vivre et pour durer, de s'appuyer sur la vertu, et qu'elle est d'autant plus forte qu'elle est plus vertueuse; 3 elle se forme en vue d'une lin morale, elle est subordonnee a cette fin, et la rigide observation du bien altere ou detruit 1' affection. En un mot, 1'amitie se trahit elle-meme, toutes les fois qu'elle s'atfrancbit de la moralite ou qu'elle s'y asservit.

L'amitie est en dehors des lois morales, parce qu'elle les ignore ou qu'elle les brave. Elle est nai'vement ou systematiquement injuste. Favoriser ses amis,rehausser le bien qu'on leur fait par le tort qu'on cause a ses ennemis, ce peut etre I'effet d'un entrainemerit aveugle ou d'une passion froideet raisonneuse.il faut distinguer 1'immoralite naive des Barbares et 1'immoralite systematique des casuistes. S'il parait naturel de hair ses ennemis, il ne peut pas 1'etre de les hai'r d'une haine hypocrite comme Platon, ou meprisante et fiere, comme les Sto'iciens. Platon raffine sur les sentiments de la foule, lorsqu'il dit qu'il faut laisser son ennemi comble en apparence de tous les biens, pourvu qu'il garde la souillure du seul mal reel qui est 1'injustice. Les Sto'iciens de meme se croient a tort exempts de haine a 1'egard des mechants, car ilstrouvent juste qu'il y ait de tels hommes, pour mieux faire ressortir le merite des bons. Trailer

ainsi la verLu comme un privilege, la reserver a ses amis el a soi-meme, c'est pratiquer Famitie au detriment de la justice.

Mais peut-etre Fimmoralite cynique de cette theorie n'est-elle qu'apparent.e. Au fond, on juge 1'amitie un tcl bien, qu'il ne parait pas pouvoir etre trop cherement achete: on accepte comme un moindre mal la partialite qu'elle comporte: on la tient pour une vertu, sinon pour la vertu supreme. On craindrait de Faffaiblir, en la soumettant a des regies. On ne Feleve pas proprement au-dessus de la morale : on croit qu'elle realise d'ellememe Fideal moral. Elle n'est pas une passion qu'on excuse, mais une vertu qu'on admire. En general, le cynisme n'est pas une immoralite voulue, mais une moralite mal comprise.

Ainsi la premiere theorie de 1'amitie n'est pas si eloignee qu'il parait des deux autres. L'amitie derive d'abord du sentiment ou de Finstinct : Finstinct devoye ou porte a Fexces produit Famitie qui s'affrancbit des lois morales. Quand la reflexion s'ajoute a Finstinct. Famitie change de nature. II est d'observation vulgaire que Famitie exige ou developpe certaines vertus. Plus la vertu des amis est aclievee 5 plus leur liaison parait devoir elre solide eL sure. L'amitie suppose done la vertu en general. De plus, elle esl une vertu particuliere. Aristote delinit avec precision les devoirs et les droits recipi'Oques des amis. L'amitie est une egalite parfaite ; elle suppose, de part et d'autre, des sentiments de meme qualite et de meme force, ou tout au moins un amour proportiorme au merite de chacun.

De la conception de Famitie rigoureusement soumise aux lois moj'ales et definie une verlu, on passe aisemerit a la conception de Famitie n'existant qu'en vue de la moralite. Parce que Famitie suppose la vertu, on croit qu'elle est elle-meme une vertu, puis on admet qu'elle s'inspire de la vertu seule, et enfin on fait prevaloir les

qualites morales sur les qualites airnantes. Les Stoiciens retirerit a Famitie tout ce qui n'ost pas compatible avec leur conception austere de la moralite, par exemple la tendresse compatissante et emue. Us condamnent presque 1'amitie elle-meme com me un vol fait a Fhumanite. Par la on voit que Famitie n'est pas tout entiere reductible a la vertu, et que te moralisme meconnait son originalite. L'amitie est un sentiment que la morale regie, inais qu'elle n'eveille point, qu'elle ne peut former, et qu'elle doit meme, dans une certaine mesure (qu'il appartiendra a la casuistique de fixer), laisser se developper suivant ses lois.

GHAPITRE III.

I. LA CASUISTIQUE. SES ESPKCES : la casuistique reliee a la science morale (Platan, Aristote, Sto'iciens) detachee de la science morale (Ciceron, Seneque, Plutarque, Aulu-Gelle).

II. De la necessite de classer les questions multiples de la casuistique. Indication du PLAN suivi.