I. L'AMITIE, NEGATION DE LA JUSTICE

Dans les societes primitives, les hommes se divisent, non seulement en families et tribus, mais encore en amis et ennemis. De meme que 1'etranger est traite en ennerni public (/wstis) et mis hors la loi (F. de Coulanges : Cite antique, pp. 228-232) a Finterieur de la cite, 1'ennerni prive (ini?nicus) est en dehors du droit naturel. II n'y a pour lui ni pitie, ni humanite, ni justice. En

Grece, tous les representants de la morale populaire, les Gnomiques 1 , les Sophistes 2 et Socrate lui-meme repetent a 1'envi que (( la valeur d'un homme (avopb? apery)) se mesure au bien qu'il fait a ses amis, et au mal qu'il fait a ses ennemis (Xen., Mem., II, 6, 35). Tous les devoirs sociaux decoulent done de 1'amitie : on n'est pas tenu de faire du bien a tous les hommes, mais seulement a ceux dont on est l'ami. Ainsi entendue, 1'amitie est la negation de la justice: 1'une, en effet, implique, et 1'autre exclut 1'idee de privilege. La seule division des homrnes en amis et en ennemis rornpt le lien moral que la justice tend a etablir entre eux.

Chez les Grecs, le culle de 1'amitie entraine le mepris de la justice. La haine des ennemis est trop naturelle pour paraitre immorale. La baine n'est-elle pas, d'ailleurs, Fenvers oblige de r ami lie, comrne le plaisir de la douleur, dans le mythe de Platon ? A quelqu'un qui se vantait de n' avoir poinl d'ennemis, Cbilon dit : Tu n'as done poinl d'amis ? (Plutarque : De I'utilite des ennemis, ch. i, Du grand nombre des amis, ch. vi.)

En efi'et, si Ton a des amis, on epousera leurs haines, ou encore si Ton a la faculte d'aimer, on aura celle de hair. On bait en meme temps etpar la meme qu'on airne, et avec la meme ardeur. Les Grecs, reconnaissant la solidarite de la haine et de 1'amour, doivent done accepter Tune comme consequence de Tautre. On ne voit pas, d'ailleurs, qu'il leur paraisse moins juste de se montrer dur et impitoyable aux ennemis, que bon et secourable aux amis.

Sous le regime de Tamitie, il n'y a qu'une justice, c'est celle qui s'exprime par la loi du talion. Les Pylha-

1 Thales, Solon, Theognis, Simonide. Les textes seront rapportes plus loin.

2 Gallicles, dans le Gorgias de Platon.

goriciens defmissent le droit une reciprocite absolue * : II suit de la qu'on doit rendre haine pour haine, amour pour amour, que la vengeance est aussi legitime que la reconnaissance. La joie de faire souffrir ou de voir souffrir son eimemi n'est pas lout animale ou instinctive. II s'y mele une idee de reparation ou de justice; c'est pourquoi on 1'avoue hautement, on la goute sans remords. Lecoeurderhomme se resserre,dit Theognis, quand il souffre un grand mal, mais il se dilate de nouveau quand il se venge. (Elegies, v. 631, cite par Girard. Sent. rel. en Grece, p. 194.) La vengeance peut se justifler quand elle est une compensation ou une indemnite (-civfj, mais d'ou vient que le malheur d'un ennemi nous venge, nous console du notre, quand meme il ne le diminue pas ? Comme dit Thales, a le moyen de supporter le mieux 1'infortune, c'est de voir ses ennemis encore plus malheureux que soi (Diog. Laert., I, 36). C'est que sans doute, suivant 1'antique notion de justice, la destinee doit repartir egalement entre les homines les biens etles maux. Toutefois, on essaierait vainement de faire rentrer dans la justice, fut-ce dans la justice du talion, les sentiments des anciens a 1'egard des ennemis. Theognis, qui voulait que la haine fut Tranche comme 1'amitie, ajoutait qu'elle est et ne doit pas rougir d'etre deloyale. Cajole bien ton eimemi, mais lorsqu'il est sous ta main, venge-toi sans chercher de pretexte 2 . La haine s'aff ran chit done de Fhormeur et des lois : elle s'ignore elle-meme, lorsqu'elle pretend user seulement de represailles et se tenir dans les limites d'une juste vengeance ; elle outre toujours son droit, etsaseuleloyaute, c'est d'avouersadeloyaute :

1 To av7t-K7:cv

2 Elegies, v. 363.

le mieux qui puisse arriver entre des eimernis, c'est de se faire une guerre declaree. ouverte.

La fagon dont les anciens reglent les rapports des ennemis derive de leur conception de 1'amitie. A defaut de lien logique., il y a une association inseparable entre ces deux jugements : Fais du bien a tes amis, maltraite tes ennemis. Peut-etre aussi, par une sorte de fatalite psychologique., la haine est-elle la reaction de I 3 amour. Mais, a n'en pas douter, dans Tesprit des anciens, la tendresse en affection et la ferocite dans la haine se tiennent et se repondent, et la dure condition faite aux ennemis releve le prix des faveurs de 1'amitie. N'est-ce pas encore une meme sorte de plaisir que I'homme trouve a semer les bienfaits et a exercer la vengeance? II a, dans les deux cas, le sentiment de sa force, il etend son pouvoir sur autrui. Enfin, la partialite pour les amis cadre bien avec la deloyaute a 1'egard des ennemis, et elle n'est pas une moindre violation de la justice. On se retient encore moins de suivre ses amities que ses haines. On apergoit mieux les raisons de moderer sa colere que celle de comprimer ses elans affectueux.

L'amitie est done volontiers plus injuste que la haine elle-meme. C. Blossius de Cumes declarait qu'il eut fait aveuglement tout ce que lui aurait commande Tiberius Gracchus, son ami. S'il t'avait commande, lui disait-on, de mettre le feu au Gapitole. Jamais il ne me 1'aurait commande. Si pourtant il 1'avait fait. Je lui aurais obei. (Gic.,<fe Amic., ch. xi.) De meme, dans YAndromaque de Racine, Pylade ne pouvant detourner Oreste d'un projet criminel, se fait son complice :

Aliens, Seigneur, enlevons Hermione!

En fait, 1'amitie a done toutes les complaisances. On ne la tient pas pour justiciable des lois morales; non seulement on excuse, mais on absout et on exalte les crimes qui se commettent en son nom. Tous les mora-

listes (Aristote, les Sto'iciens, etc.) s'appliqueront sans doute a la concilier avec la justice et a la fonder sur la vertu : mais elle s'est developpee d'abord en dehors de la justice, et elle en a ete regardee long-temps comme independante. Plus tard, les casuistes defendront les privileges de Famitie. Selon Theophraste, on pouvait se departir de ses devoirs en faveur d'un ami ; c'est un petit mal pour un grand bien et une petite piece d'or vaut bien un grand monceau de cuivre (Zeller, Phil, der Griechen. Ill, n, pp. 692-693). Lucien fera aussi honneur a 1'amitie des devouments qu'elle inspire, alors que ces devouments prennent la forme de trahisons, d'enlevemenls, de meurtres.

La maxime : Fais du bien a tes amis, du mal a tes ennemis, est une de celles qui expriment le mieux 1'esprit antique ou pai'en. Elle est si populaire qu'on ne pourrait enumerer tous les textes qui la citent, la commentent ou y font allusion. Un poete dira :

II faul lout tenter et faire Pour son ennemi defaire.

(Pindare, ode IV des Isthmiques, ap. Plutarch. Comment il faut lire les poetes, trad. Amyot).

Le legislateur Solon adresse aux muses cette priere : a Faites que je sois doux a mes amis et amer a mes ennemis, que ma vue inspire aux premiers le respect, et la crainte aux seconds (Fragment V). Le sophiste Callicles justifie ses attaques centre la justice et la temperance par celte raison qu'elles rendraient les homines malheureux en ne leur permettant point de donner a leurs amis plus qu'a leurs ennemis (Gorgias, 480 E, 481 A).

Cependant, la reflexion philosophique s'efforga bientot de dissocier les sentiments d'arnitie et de haine et pretendit maintenir Tun a Texclusion de Tautre. Mais les philosophes inemes qui rejettent la devise antique et qui

la combattent ne laissent pas d'etre a leur insu penetres de son esprit ; leur cerveau la recele en ses couches profondes. Ainsi, jusque dans les theories philanthropiques de Platon et des Sto'j'ciens se retrouve une certaine durete a Fegard des ennemis ou des mechants, etl'exemple de Plutarque nous apprend quelle malveillance raffinee et raisonneuse se cache parfois dans Tame debonnaire d'un leltre.

Socrate, le premier, aurait dit qu'il ne faut nuire a personne, pas meme a ses ennemis (Plat., Grit., 49 A, 199 Rep., L 334 B, 199). Cependant on ne peut recuser le temoignage de Xenophon, qui lui prete ces paroles : Tu sais que la vertu d'un homme consiste a etre meilleur que ses amis, plus impitoyable que ses ennemis. (Mem. IT, 6, 35.) De Faveu de Platon luimeme, telle aurait etc en efi'et d'abord F opinion de Socrate, mais il en aurait a la fin compris la faussete. Socrate, je me suis adresse a toi-meme et tu m'as dit que la justice consiste a servir ses amis et a nuire a ses ennemis ; mais plus tard tu as reconnu que le juste a ne devait jamais nuire a personne, mais qu'il devait plutot servir tout le monde. (Plat. , Clitophon, 410 B.)

Si, sur ce point, la pensee de Socrate a varie ou clemeure incertaine, celle de Platon est ferme, categorique et precise. La justice ne consiste point, comme le dit Simonide, a faire du bien a ses amis, du mal a ses ennemis. Car sa plus haute expression serait alors la volonte d'un tyran. Sais-tu bien a qui j'attribue cette maxime qu'il est juste de faire du bien a ses amis et du mal a ses ennemis? A qui? Je crois qu'elle est de Periandre,de Perdiccas, de Xerxes, cl'Ismeniasle Thebain ou de quelque autre riche personnage enivre de sa puissance. (Rep., I, trad. Cousin, p. 23.) La veritable justice est de ne jamais faire le mal. II faut s'abstenir du mal d'une maniere absolue : il ne faut done pas faire le mal, meme par voie

de represailles (Criton, 55). On se doit a soi-meme et on doit aux autres d'etre toujours bon. Faire du mal aux autres, c'est se rendre injuste et souiller son ame; c'est aussi necessairement rendre pires ceux a qui on fait du mal, et aggraver Finjustice en voulant la punir (Hep., II, 360).

Platon prescrit I'oubli des offenses : s'il n'enjoint pas d'aimer les mediants, il defend du moins de les hair. II senible avoir ferine son coeur a tout sentiment de colere et de vengeance. Cependant, il revient par un detour a 1'antique maxime : n'epargne pas ton ennemi. En effet, il reconnait un seul mal, 1'injustice, mais trois degresdans lemal : souffrir V injustice. la. commettre, puis I ' expier. la commettre sans Vexpier. Souffrir 1'injustice est un moindre mal que la commettre : ne point 1' expier, quand on 1'a commise est le plus grand des maux. Si done on a un ami qui s'est rendu coupable d'une injustice, on le trainera devant les tribunaux, on demandera comme une grace qu'il expie sa faute. An contraire si on a un ennemi qui s'est souille de crimes, a il faut par tons les moyens, par les actes, par ]es paroles, faire en sorle qu'il ne soit pas puni, qu'il n'aille pas devant Je juge: s'il y va, il faut s'ernployer pour qu'il prenne la fuite et ne soit pas puni; et s'il a vole beaucoup d ; or, pour qu'il ne le restitue pas, mais a le garde et ledepense a son profit et au profit des siens d'une maniere injuste et impie: s'il a merite la mort, il faut avoir soin qu'il ne meure pas,etreste eternellement mediant, ou du moins qu'il vive tel qu'il est, le plus longtemps possible (Gorgias, 480 E,, 481 A). Ainsi done pardonner a son ennemi, c'est le perdre ; laisser ses crimes impunis, c'est Je maintenir dans 1'injustice. Platon a Fair de proscrire la vengeance: en realite, il substitue a la vengeance brutale qui torture le corps la vengeance raffinee qui veut la mort du pecheur, sa damnation. II veut qu'on epargne ses ennemis pour

mieux leur nuire, qu'on leur fasse du mal, mais sans qu'ils s'en doutent. II n'a pas repudie vraiment la maxime de Simonide, et ses theories les plus genereuses recouvrent un fonds d'inhumanite.

Le Stoicisme a supprime la division des Iiommes en amis et ennemis, mais pour y substituer celle des bons et des mediants. Tous les hommes sont naturellement amis, mais les bons sont particulierement les amis des bons. Le sage n'a point d'ennemis. II ne bait pas les mechants, parce qu'il est a 1'abri de leurs coups. II dit avec Socrate : Anytus et Melitus peuvent me faire mourir 5 ils ne peuvent pas me nuire. (Epict., Entr., I, xxix, Mem., 43.) II ne s'indigne pas centre eux, parce qu'ils sont necessairement ce qu'ils sont. Tel est 1'ordre de la nature : des gens de cette sorte doivent de toute necessite agir ainsi. Vouloir qu'il en soit autrement, c'estvouloir que la figue n'ait pas de sue. (M.-A., IV, 6.) Enfin il pardonne aux mechants, parce qu'ils se trompent : II n'y a point d'hommes volontairement mechants : c'est toujours malgre elle qu'une ame est privee de la verite. (Epict., Entr,, I,xxvm: II, xxn, Marc-Aur., VII, 43.) Le sage est done exempt de haine : il oppose aux mechants la patience, la bonte, la douceur.

Mais 1'absence de haine n'est pas 1'amour, et quoique les Stoi'ciens posent en principe qu'il faut aimer tous les hommes, sans en excepter les mechants, on pent soutenir qu'ils n'accordent pas meme aux mechants la justice. Qu'on en juge a la facon dont ils expliquent leur role et leur raison d'etre dans le monde. Us justifient le vice par des raisons providentielles. De ce que les dieux 1'ont permis ils concluent qu'il a son utilite. Toutd'abord pris en lui-meme, le vice ne nuit point au monde (Marc- Aur., VII, 55). En outre, nous concourons tous a Taccomplissement d'une seule et rneme oeuvre . II n'y a pas jusqu'au vicieux, jusqu'aumecontent qui ne contribue a 1'ordre du monde, car le monde avail besoin d'un

tel hommew. IJ tient parmi les etres le meme rang que, dans la comedie, le vers plat et ridicule dont Chrysippe a parle. (M.-A., VI, 42.) Voici le passage de Chrysippe auquel Marc-Aurele fait allusion: Comme les comedies out quelquefois des vers ridicules et des plaisanteries qui ne valent rien en elles-memes, et qui neanmoins ajoutent au charme de la poesie, ainsi le vice est certainement condamnable en lui-meme, rnais n'est pas inutile par rapport au reste des choses. (Plut., Defense contre les Sto'iciens.} On reconnait ici 1'orgueil sto'icien : le vice sert a rehausser la vertu; le sage se detache de la foule des mediants: il est la bande de pourpre dans la robe de laine.

Ce n'est pas assez que les mediants soient immoles a la gloire des bons : ils le sont encore a leur vertu meme. Us exercent la patience du sage, et accroissent son merite, comme les monstres dans la nature font eclater le courage des heros. Qu'eut etc Hercule sans le lion prodigieux. Tbydre, la biche. le sanglier et ces bommes iniques et cruels dont il purgea la terre? II se serait enveloppe dans sa couverture et y aurait dormi. II n'aurait pas ete Hercule... A quoi lui auraientservi ses bras vigoureux et cette autre force, cette force d'ame et cette grandeur de courage, sans les dangers et la matiere capable de Teveiller et de 1'exercer? Les monstres se sont trouves tres propres a exercer Hercule et a faire voir ce qu'il etait . Le sage est un autre Hercule que retrempe et fortifie Fepreuve : il s'ecrie : Envoie maintenant, 6 Jupiter, les circonstances quo tu voudras ; car j'ai des ressources et des moyens donnes par toimeme pour tirer parti de tousles evenements. (Entr.,

1, vi.)

Parmi les circonstances favorables a la vertu du sage, il faut compter Fexistence des mediants. Par exemple, celui qui m'injurie m'est aussi utile qu'a 1'athlete le maitre de gymnastique. Voire. plus est lourd le pilon

que nVoblige a soulever le maitre de palestre, mieux cela vaut pour moi. De meme, le profit que je retire des hommes est eri raison de leur mechancete ! Mon voisin est-il mechant ? II est mechant pour lui, mais il est hon pour moi. G'est la la baguette de Mercure. Touches-en ce que tu voudras et je le changerai en bien... Presente-moi les insultes et la condamnation au dernier supplice , tout cela tournera a notre profit. (Entr., Ill, xx.)

Pour le Stoi'cisme, la vertu est une tension, un effort. Mais Teffort s'accroit par la resistance. La vertu du sage tirera done parti des obstacles que rencontre sa volonte. De Fobstacle qui se presente, dit Marc-Aurele, il fait la matiere meme de son action. C'est ainsi que le feu se rend maitre de ce qui tombe dedans : une petite lampe en eut ele eteinte, rnais le feu resplendissant s'approprie bientot les matieres entassees, les consume, et par elles s'eleve plus bant encore (IV, 1). Par exemple, la violence d'autrui tourne notre arne a la resignation etau calrne (YI, 50) : la nature a donne comme antidote centre I'ingratitude, la douceur, et telle autre e vertu, contre tel autre vice (IX, 72). Ainsi done, le sage ne doit pas seulement pardonner au sai?e ses vices tout involontaires, il peut encore lui en savoir gre. II est, en effet, de son interet a lui qu'il y ait des vicieux ; les reprouves servent a la gloire des elus. Le lot du sage est vraiment trop beau. Pour accroitre le merite de sa vertu, pour la rendre eclatante, beroYque, la Providence permet qu'il soit mis a repreuve et subisse rinjustice. Mais faut-il done que d'autres hommes soient condamnes a etre injustes, pour qu'il ait 1'occasion et le merite de pratiquer a leur egard la vertu sublime du pardon ? Le mechant, dans cette doctrine, est sacrifie, le sage est comble des favours du Ciel. L'im a sans doute tons les biens rnateriels : la puissance, la richesse, les bonneurs; mais 1'autre a les biens veritables : la vertu et ses joies

divines. Les plus nobles ames du SioTcisrae ne semblent pas exemptes, au rnoins theoriquement, do durete et de haine a regard des mediants. Le Stoi'cisme et le Platonisme donnent seulement 1' illusion de la fraternite universelle. II y a toujours entre les homines des amis et des ennemis. En effet. les bons et Jes mediants se haissent, d'une haine. cliez les uns, brutale et leroce ; diez les autres, meprisante et fiere.

Le Traite de Plutarque sur Futilite des ennemis achevera de montrer combien la notion de charite est etrangere a 1'esprit antique. Les sentiments de haine a 1'egard des mediants sont desavoues par Platon et les Stoiciens. quoiqu'ils se glissent secretement en leur coeur et se retrouvent au fond de leurs doctrines. Plutarque revient a ces sentiments, ne songe pas a en rougir, et pretend leur trouver moralement un emploi. II insiste d'abord sur la relativite de Famour et de la haine. Renoncer a hair serait renoncer a aimer. Si done la haine est un mal, ce mal est la condition d : un plus grand bien, a savoir de Tamitie. Mais la haine n'est pas un mal. II est egalement avantageux de JiaYr et d'etre hai'.

1 II est avantageux d'etre haT. De meme qu'a Torigine I'liomme s'est simplement defendu des betes et n'a su que plus tard les employer a son service, il n'a songe d'abord qu'a mettre ses ennemis hors d'etat de lui nuire, puis il a compris qu il pouvait les faire servir a son avancement moral. En effet, grace a ses ennemis, le sage se corrige de ses defauls et developpe ses qualites. Dans 1'ordre poliLique, ce qui a fait Rome si grande. c'est sa lutte contre CarLliage, et Nasica a bien vu qu'elle entrerait en decadence, quand elle n'aurait plus d' ennemis a combattre. Dans 1'ordre moral, suivant le mot d'Antistheiie, un ennemi acharne nous rend les memes services qu'un ami sincere: car, Tun nous reproche nos faules, et 1'autre nous en avertit.

2 S'il est avantageux d'etre haT, il est aussi perrnis de

hair. Non seulementon ne doit pas s'interdire la liaine, mais on doit se feliciter de la ressentir. Elle est deja un bien, puisqu'elle est la condition de Famour. Elle a, en outre, cTheureux effets. Diogene clisait que le desir de se venger de son ennemi peut conduire a la vertu. En efFet, si on excite la jalousie quand on possede de beaux chevaux, une belle meute, on 1'excitera davantage quand on sera juste., temperant. An lieu done d'injurier son ennemi., qu'on 1'ecrase de sa superiorite morale. Qu'on ne reponde point a ses reproches, mais qu'on en tienne compte, qu'on s' applique a ne plus les meriter. Ainsi, on est conduit a pratiquer la vertu pour satisfaire sa liaine. (De I'utilite des ennemls, ch. iv.)

La vertu, il est vrai, a ses exigences; il fautparfoislui sacrifier ses rancunes. II n'en est pas rnoins toujours avantageux d' avoir des ennemis. Lors meme en effet que nous ne pouvons nous venger d'eux, que nous devons les supporter avec patience, les trailer avec douceur, nous avons encore a leur savoir gre de 1'occasion qu'ils nous offrent de deployer nos vertus et d'accroitre notre merite. II est bon de s'imposer des taches clifficiles pour s'exercer a la pratique des vertus moyennes. Quand on aura supporte en silence les outrages d'un ennemi, on n'aura pas de peine a supporter ceux d'une femme, d'un ami, d'un frere ; c'est ainsi que Socrate, en vivant avec Xanthippe, s'habituait a la patience. De meme, quand on aura pratique a 1'egard d'un ennemi la generosite, la grandeur d'ame et le pardon, on ne pourra manquer d'etre un ami courageux et devoue. Nous devons etre justes envers nos ennemis parce que eel a exige un noble effort, et aussi parce que nous devons nous faire de la justice une habitude. La mechancete, la fourberie et la ruse qui ne paraissent point, a 1'egard d'un ennemi, des actions injustes etcoupables. une fois qu'elles sont entrees dans 1'ame, y demeurent et n'en peuvent etre chassees : puis on se rend injuste envers

sos amis par habitude el; pour ne s'etre point inlerdit de I'etre envers ses ennemis . (Kal ^avoupyia x.al aftanj x.al 7ri6suXr,5 scy.cusa p.r; oaoXcv sivai [/.YJCS aciy.ov Ttpo? i^Opbv, av

~apa'(Av=t u-cc aAAav.-cc' i~a

GIAOUC a-JTcl 6::: auvYjOsiac, av JAYJ su/a^amai ^pb? TO e-/0pojc. DC lulU'iie des ennemis, ch. ix.)

Si done, on n'avait egard qu'a ses ennemis, la

jalousie, le ressentimcnt des injures seraient des sentiments permis : mais il n'est point sans consequence de iiourrir en son ame des sentiments de haine. C'est ainsi que, selon Pytliag-ore. il ne faul pas etre cruel envers les anirnaux. tie peur qu'on ne prenne 1'habitude de la cruaute 1 . Ni les animaux. ni les ennemis ne se recommandent a nous par leur valeur propre : ils n'ont sur nous aucun droit : quand nous pratiquons la bonte envers eux ; ce n'est point non plus par generosite pure, mais a. titre d'exercice: ils sout pour nous un moyen de perfectionnement moral, une occasion de merite.

Ainsi on ne doit point a ses ennemis la justice; mais on s'interdit de les hair par une sorte d'hygiene morale. Cependant.. Ja haine est parfois aussi une maladie qui doit suivi'e son cours. II v a tel cas ou il est bon de s'\~

fi \)

abandonner. Tantcjt le moraliste ne voit en elle qu'un sentiment funeste. et la conclamne absolument; tantot il considere qu'elle est dans la nature, partant inevitable, et il lui fait sa part. Tout homme a dans le coeur une

certaJne dose de haine et de jalousie: il fera bien de la depenser toute a Fegard de ses ennemis. II y aurait pour lui un grand avantage a se purc/er de ces passions,

en les reporlanl sur ses ennemis, en leur trouvant un ecoulement. une issue, et en faisant qu'elles n'atteignent a jamais ses amis et ses proches. (Ou ^-pio)g wcs/.otTO

1 Pour la critique de celle tlieorie, reproduile par Kanl, voir Schopcnliauer : Le fondement de la morale, trad. Burdeau, p. 64.

TWV Tcawv TOUTOJV TCCtou(Asvog '.<; Tcug s^po'ji; a'irc/.aapG-E&g y.a aTCGaTpecptov, to<rap o^cTOug, TCCppoyraTto TWV sicapwv xac ol-/.=iwv, ch. x.)

Une revolte ayant eclate a Chio, Onomademe conseilla a la faction victorieuse de ne pas exiler tous les vaincus, mais d'en laisser quelques-uns dans la ville, de peur que la discorde n'eclatat dans ses rangs, quand elle n'aurait

plus de faction rivale. II j a des chances pour qu'on traite d'autant mieux ses amis qu'on traitera plus mal ses ennemis. Plutarque ne se lasse pas de rendre cette idee en variant ses images. Si on n'a pas d'autre moyen, dit-il, d'eviter les rivalries, les jalousies, les querelles, qu'on s'habitue a mordre ses ennemis prosperes, qu'on aiguise sur eux ses dents, qu'on leur en fasse porter la marque. De meme encore, les roses et les violettes s'ameliorent quand on plante aupres d'elles de rail et des oignons, parce que ces dernieres plantes accaparent les sues acres et fetides du sol. Ainsi notre ennemi, attirant a lui les sentiments de rnalveillance et d'envie qui sont en notre ame, nous rend par la-meme plus bienveillant et plus tendre pour nos amis. En resume Plutarque, sachant que la haine a dans nos coeurs des racines naturelles, consent a ce qu'elle croisse, se developpe et porte ses fruits. II s'efi'orce seulemeut d'en regler le cours, d'en dirig-er Femploi. Nous devoris, selon lui, trailer nos ennemis conime des inoyens, en faire un marchepied pour notre vertu, nous exercer sur eux a la patience, a la grandeur d'ame, nous eiforcer, pour les rendre jaloux, de devenir meilleurs, enfin les charg-er, comme une victims expiatoire, de tout le poids de nos haines et reserver a nos amis notre bonte de coeur. On voit combien la morale antique se complait

dans la durete. Sans doute il entre ici du paradoxe; il faut faire triompher la these de Tutilite des ennemis, et les raisons les plus risquees, les moins naturelles sont

trouvees assez bonnes. Lasubtilite remporle clone encore

sur rimmoralite. Toutefois de telles theories sont significatives; elles detonnent chez Plutarque et seraient de nature a porter atteinte a sa reputation de bonhomie et de candeur, si la candeur ne consistait justement aussi a raffiner sur les sentiments na'ifs de la foule, a les denoncer et a les trahir par la clarte, la suite et le relief qu'on leur donne en les traduisant.

Plutarque resume assez bien 1'opinion moyenne dans Tantiquite. II est respectueux de la tradition etil s'inspire a la fois des theories des philosoplies et des idees de la foule. Les anciens ne s elevent done pas a la notion d'une justice universelle. Us croient volontiers que la justice s arrete ou Finimitie commence. Autant on doit etre doux a ses amis, autant on peut etre pour ses ennemis impiioyable et dur. Quand Platon dit qu'il ne faut pas rendre le mal pour le mal, il n'entend pas que la vengeance est illegitime en soi et qu'il est defendu d'avoir des eimeinis, mais bien que la vengeance efficace et sure est d'epargner son ennemi. La morale stoicienne elle-meine resLe aristocratique : elle divise les hommes en bons et mediants, et traite les mediants en ennemis, avec une reelle durete. Si done on veut etudier le deve- Joppement de la justice el de la bonte dans le nionde antique, on devra etudier les seules societes ou ces vertus soient reconriues et pratiquees, a savoir celles que forment enlre eux les amis.