‹ L'amitié antique d'après les moeurs populaires et les théories des philosophes [microform]Chapitre 46 sur 84 · L'AMITIE IDEALE ET DE L'AMITIE VULGAIRE · texte numérisé non relu

L'AMITIE IDEALE ET DE L'AMITIE VULGAIRE

On aimerait a saisir un lien entre les questions de tout ordre qu'etudie la casuistique. Les difflcultes (a^cpiai) qu'elle entasse et dont elle est plus ingenieuse peut-etre a grossir le iiombre qu'a trouver la solution, paraitraient deja a moitie eclaircies, si on pouvait les rattacher a une difficulte fondamentale, et rnontrer comment, elles s'engendrent.

L'ecart entre Fideal et les moeurs ne serait-il pas le nceud des questions embrouillees de la casuistique? L'amitie est d'abord congue comme une union des ames genereuses, bien nees, capables de devouement et d'heroisme et s'elevant au-dessus de la fortune. Mais Texperience force bientot a convenir que Tamitie est entravee par la mauvaise volonte des hommes, par leurs interets et leurs passions, et qu'elle est en outre a la merci d'evenements contraires, comme rinegalite des conditions, I'eloignement et la mort. La casuistique a precisement pour but de determiner si 1'amitie subsiste, et a quelles conditions et a quel degre, quand elle a contre elle les passions humaines, ou les evenements de la fortune. Elle etudie done, en general, le conflit de 1'ideal et de la realite.

On ne saisitpas d'abord 1'opposition entre 1'amitie telle qu'elle doit etre, et 1'amitie telle que les moeurs la rendent possible, ou, si on 1'entrevoit, on se refuse a 1'admettre. Ainsi, selon Socrate, iln'est point d'obstacle a Tetablissement de 1'amitie parmi les hommes : il est conforme a notre interet d 5 avoir des amis, et, quelles que soient les circonstances , par exemple que nous soyons riches ou pauvres, il est en notre pouvoir d'acquerir des amis par nos services et par notre vertu. Socrate donnait pour objet a la science le genre, sans rechercher si le genre existe a part des individus ou est realise en eux. II pose done une definition de 1'amitie et ne se demande pas si cette definition est un concept rationnel ou si elle s'accorde avec Texperience. A n'en pas douter, il ignore ou il nie cette rupture de Fideal et du reel qui est le point de depart, le postulat fondamental de la casuistique.

Platon pose Tldee a part des choses sensibles ; il dedaigne Fexperience; d'avance, il s'attend a la t.rouver pleine de contradictions et d'erreurs; il ne la confronte avec la raison que pour Thumilier devant elle. Des lors,

decrit-il 1'amitie telle qu'elle existe en fait? II dira qu'elle echappe a toute definition, qu'elle est insaisissable et fuyante, qu'elle ne se fonde ni sur la ressemblance ni sur le contraste, qu'elle ne se refere a aucun principe. Au contraire, il decouvre par la raison ce que 1' ami tie doit etre, il penetre le mystere de son origine et de sa iin, il determine sa place dans 1' ascension dialectique. Pour mesurer la distance qui separe la theorie platonicienne de 1'amitie de la conception vulgaire, il suffit de rappeler que 1'amitie ou 1'amour est une faculte philosophique et irnplique un elan de Tame vers le Bien. A vrai dire, Platon n'essaie pas de reconcilier 1'ideal et la realite: il supprime 1'un des terrnes l . La casuistique ne trouve pas place dans Fidealisme absolu.

Pour qu'elle puisse naitre, il faut qu'on soit resolu a maintenir les droits respectifs de 1'experience et de la raison. Elle decoule done naturellemeiit du principe d'Aristote que 1'ideal., s'il existe, est contenu dans le reel. Sans doute on ne trouve nulle part realisee dans 1'experieiice 1'amitie parfaite. Aristote le reconnait quand il dit : mes amis, il ri y a point d'amis 2 .

Pourtant, c'est le spectacle de 1'amitie commune qui suggere la notion de la pure amitie. L'opposition du reel etde 1'ideal est toujourspresente a I'esprit d'Arislote, rnais il s 3 applique a la faire cesser, a la resoudre en accord. L' analyse des amities communes lui sert a degager les caracteres de la vraie amitie, et Fidee de la vraie amitie

1 On objeclera que Socrale et Platon distingnent I'ainour vulgaire et 1'amour celeste. II est vrai; mais ils tiennenl en quelque sorte le premier comme non avenu, quoique reel; 1'amour celeste est, a leurs yeux, seul liigitime et seul veritable.

2 Diog. Laert., V, 1. $Y)al os $apo)pTvog iv TW osuTepw TWV

est le type auquel il ramene et compare les amities communes. Suivant Aristote, dit M. Olle-Laprune, il y a une amitie proprement dite et une amitie improprementdite . Nous distinguons plusieurs especes d'amities, et celle qui sera V amitie au sens premier et propre (rpcoTwc [/iv -/.<x\ y.uptwc) ce sera 1' amitie des,bons entre eux, et les autres ne seront amities que par analogic a cellela (y.a0' cfAsioTYj-a. Eth. Nic., YIII, iv). Le langage ordinaire, ajoute le commentateur, nomme amitie ce qui n'est pas la vraie etpure amitie; on pourrait etre tentede reformer le langage ordinaire, mais on s'apercoit que ces inexactitudes ont leur raison d'etre; les amities, au sens impropre. retiennent encore quelque chose de la vraie amitie: elles ont avec elle quelque analogic, quelque ressemblance, elles sont comme des degradations du

type premier, de 1'amitie par excellence II y a des

degres dans Famitie (TO JJLKAACV y.al TO -^TTOV) selon qu'on

s'eloigne ou se rapproche du type souverain II n'y a

point quelque part ramitie en soi qui serait une pure chimere, mais des amis qui sont d'aulant plus amis que tout ce qui est requis dans 1'amitie est plus completement et plus parfaitement en eux.

En eifet, les individus seuls existent, mais ils sont d'autant plus reels qu'ils sont plus completement developpes, d'une maniere plus conforme a leur essence. I/existence n'est point detachee de 1'individu, elle est en lui, elle le constitue; plus ce qui etait virtuel ou en puissance est effectif, ou en acte, plus et mieux Fetre est ce qu'il peut etdoit etre, plus il est lui-meme (Edition classique de la Mor. a Nic., VIII C livre, p. 55, note 4). L'ideal est la plenitude du reel, et le reel est Febauche de Fideal. La casuistique des lors est possible. Elle n'est pas un cbaos de questions insolubles, ou qui ne peuvent etre tranchees que par une decision arbitraire; elle est un ordre de questions fondees, elle releve de la science. Elle a une base solide, elle repose sur Fharmonie secrete,

sur 1'identite fondamentale de la regie morale et des moeurs.

De ce point de vue s'eclaire toute la theorie peripateticienne de 1'amitie. Aristote distingue un grand nombre d'amities diverses, a savoir : les amities fondees sur 1'interet, le plaisir ou la vertu, les amities d'egal a egal (<piX( ev IcrsTYjTt) ou de superieur a inferieur (yOJ.y. y.a6' 0-e- I GS associations civiles de toutes sortes (oC/J.a ) les relations de famille (ctXia auyysvty.rj) et les relations d'intime a intime (<piMa=7aipiy.7j).

Mais il ramene toutes ces classes d'amitie a deux types principaux : celui de Y amitie par f ait e et celui de 1'amitie vulgaire. En analysant les formes particulieres de 1'amitie, il ne perd pas de vue la forme ideale, le type essentiel et unique. Considere-t-il les motifs de s'unir etdistinguet-il a ce point de vue trois sortes de liaisons : les liaisons d'interet et de plaisir et 1'amitie des gens de bien? II veut alors mettre en relief le desinteressement et le caractere tout personnel de la vraie amitie . Considere-t-il la situation respective des personnes qui s'unissent et distingue-t-il une amitie entre egaux et une amitie y.aO' 6~spo)r/jv? Son but est d'etablir que la vraie amitie a pour trait essentiel 1'egalite. Enfln, fait-il rentrer 1'amitie dans le genre association ou -/.sivuma, et la rapproche-t-il de 1'Etat ou de la famille? II veut alors prouver qu'elle implique la communaute et que, selon le proverbe, tout est commun entre amis. Ainsi convergent lesresultats de son enquete sur les formes variees de 1'amitie, ainsi se classent et s'ordonnent ses informations multiples. Tout se ramene a la distinction d'une amitie improprement dite et d'une amitie proprement dite.

D'une part, 1'amitie fondee sur 1'interet et le plaisir n'est amitie qu'au sens impropre et par derivation : la n'est pas 1'essence de 1'amitie, la n'en est pas le type parfait. Et pourquoi? Parce que precisement 1'ami n'est pas aime pour lui-meme; il n'y a pas de desinteresse-

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merit, et Fobjet voulu et aime n'est pas la personne meme.

D'autrepart, lavraie egalite n'existe qu'entre personnes vert ueuses.

Enfin. quand est-ce qu'il y a vraiment communaute, si ce n'est quand la vertu rapproche les esprits, les ccBurs, les volont.es ?

D'ou il suit que Famitie entre les gens de bien est celle qui reunit les conditions requises pour qu'il y ait amitie : nulle part ailleurs les caracteres de Famitie ne se trouvent avec cette purete tous ensemble. C'est Famitie parfaite. Famitie ideale. C'est le type primitif donttout le reste est la derivation ou Fombre.

Mais ou cette amitie vraiment desinteressee et personnelle. vraiment lo-iTrjc, vraiment xsivwvta se rencontrerat-elle ? Ne sera-ce pas entre intimes, et d'ailleurs le cru^/jv n'"est-il pas aussi un des caracteres qu'elle implique? Ce sera done quelque chose d'analogue a FsTaipi-/.^, ce sera l'k~y.^.7.r ( elle-meme.

Ainsi. Famitie par vertu et Y kty.ipwr t se confondent a la fin. Et Fon voit comment tout se classe en definitive :

1 Amitie au sens propre du mot, meritant le nom g-eneral de y.oivo)vty.r j; et comprenant les liaisons fondees sur Finteret. et sur le plaisir. si Fon rappelle la premiere classification: les amities entre superieur et inferieur, quand la vertu n ; en est pas le principal motif; les associations civiles de toute sorte et les relations de famille :

2 Amitie au sens propre, qui sera la vraie k-aipv/.-fi et Famitie fondee sur la vertu.

La vertu. en se melant aux autres amities, les rapproche du type parfait. La perfection de Famitie, c'est de reunir Fintimite qui appartient a FlToapi/Yj et toutes les qualites que la vertu seule rend possibles. Et Fintimite meme, c'est grace a la vertu qu'elle est complete.

Ainsi , tout s'elev.e pen a peu vers 1'amitie ideale , qui est I 5 union intime de deux etres humains, vrairnent vertueux, unis par leur vertu, et par consequent unis par le fond et par le meilleur d'eux-memes. (Olle- Laprune, edit, classique du VIII C livre de la Morale a Nicomaque, pp. 114-115.)

En resume, Aristote se tient a egale distance de 1'idealisme et de rempirisme. II confronte sans cesse Tideal avec le reel. G'est dire qti'il ne sort pas de la casuistique. Mais la casuistique ne consiste pas pour lui a agiter des problemes pratiques d'tin caractere exceptionnel et rare, d'especes disparates, et sans grandeportee. Elle est 1'art d'interpreter 1'experience, d'en faire sortir un enseignement, de saisir a travers la diversite des mo3urs les traits epars de la verite ideale. On ne connait guere qu'une casuistique subtile et raisonneuse qui s'enferme dans d'etroites et mesquines questions : il en est line autre, dont Aristote a laisse le modele; elle est d'un esprit large, philosophique et profond, elle se confond avec la morale la plus haute.

Epicure assigne a 1'amitie 1'interet pour base. L'interet est la fin universelle. Tons les bommes pratiquent 1'amitie, par la meme qu'ils entendent et suivent leur interet. II n'y a done pas lieu de dislinguer une amitie vulgaire et une amitie ideale. Toute amitie est un fait qui decoule naturellement de la consideration de 1'utile. L'empirisme-j en excluant 1'ideal, oppose une fin de nonrecevoir aux problemes de la casuistique. Toutefois, Epicure etablit une distinction analogue a celle de 1'amitie proprement dite et improprement dite d' Aristote. II oppose a 1'amitie naissante rainitie developpee. L' amitie, clit-il, commence par le besoin et se soutient par les jouissances de la vie en commun.

Les premieres demarches, les premiers rapprochements et le desir de lier amitie out leur raison, dit Ciceron, dans le plaisir personnel; mais lorsquele progres

de 1'habitude a fini par produire 1'intimite, alors Famour s'"epanouit a ce point qu'on cherit ses amis uniquement pour eux-m ernes , sans retirer aucun profit de 1'amitie 1 .)) Mais pour Epicure, ces deux formes de Tamitie sont egalement legitimes : leur opposition est d'ailleurs plus apparente que reelle; elles n'ont pas a s'accorder entre elles, elles restent identiques au fond. Une seule amitie existe,celle que produit le jeu naturel des interets; mais tantot I'interet est grossieremententendu, tantot il est pris en un sens raffine et subtil; de la la distinction de Famitie vulgaire et de Famitie ideale. :.

Tandis que la conception epicurienne de 1'amitie est, ou pretend etre deduite de F experience et conforme aux penchants de la nature humaine, la theorie stoi'cienne est franchement idealiste et fait violence a tous les instincts. L/amitie que les Stoiciens ont en vue n'a . rien de commun avec celle que connait le vulgaire. Le sage aime tous les hommes ; les mauvais traitements et les injures ne le rebutent point: rien ne decourage son zele a servir 1'bumanite ; il a un entetement de bon vouloir : pertinax bonitas. Mais son amitie n'a point les caracteres de la passion, les complaisances ou les faiblesses de 1' amour humain : elle s'interdit la compassion, la pitie. les regrets et les larmes. Dans les sentiments epures du sage on ne retrouve plus 1'accent des affections bumaines.

L'amitie stoi'cienne est un ideal. Encore faut-il que cet ideal satisfasse la raison et ne decourage pas les efforts de la volonte, qui pretend y atteindre. Les Stoiciens ont compris qu'on ne doit pas placer trop baut la sagesse, et ils ont applique a la vertu la distinction de Yesse et du fieri : a cote de la sagesse ils ont admis le progres vers

1 De Fin., I, xx, 69.

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la sagesse. De meme ils ont admis une amitie ideale qui n'existe,. comme la sagesse, que dans 1'absolu, et une amitie imparfaite, mais reelle, qui s'accommode d'une vertu relative et humaine. Entre les deux il faut choisir, et Seneque n'hesite pas : Je ne te prescrirai point, dit-il, de ne recliercher et de n'agreer d'autre ami que le sage: ou le trouveras-tu , en effet, depuis tant de siecles qu'on le cherche? A clefaut de Thomme parfait, ayons pour amis les moms imparfaits. (de Tranquillitate animi, VII, 3.)

Sans doute, on souhaiterait de vivre a une epoque heroi'que, d'etre le contemporain et 1'ami d'un Socrate, d'un Platon. Mais il faut bien se resign er a etre de son temps. Aujourd'hui qu'est si grande la penurie des gens de bien, il faut etre moins dedaigneux dans le cboix de ses amis. (Ibid.]

Si un Stoi'cien, comme Seneque, relegue ainsi dans 1'abstrait les vertus du sage, Ciceron, qui s'inspire du stoicisme, sans etre enrole dans la secte, prend parti plus nettement encore pour 1'amitie vulgaire. En effet, il entend laisser au Portique ses ronces et ses epines, c'est-a-dire ses subtililes de langage, ses exagerations, ses paradoxes. II n'a aucun gout pour la logique pure et les theories absolues. II ne reve done point une amitie ideale, ni une vertu parfaite. II raille la sagesse stoicienne dont il n'y a point d'exemple : il tient pour suffisamment a sages les heros de 1'ancienne Rome, un Fabricius, un Curius, un Coruncanius (V, 8) ou meme ses conlemporains : les Pauls, les Catons, les Gallus, les Scipions, etc. (IV, 21): il croit qu'on ne gagne rien a exalter la vertu en termes rnagnifiques, qu'on la rend seulement odieuse et incomprehensible (invidiosum et obscurum, V, 8); il en parle lui-meme familierement (pingui Minerva)., non a la fagon des philosophes (ut quidam docti), mais a celle du vulgaire (ex consuetudlne vitce sermonisque nostri, VI, 21).

Des lors, les amis qu'il a en vue ne realisent pas la perfection, ne sont pas des sages, mais ils existent : ce sontde ces amis que nous avons sous lesyeux, que nous voyons, dont nous avons entendu parler, tels qu'il s'en rencontre dans la vie ordinaire (XL 38). Ils se rendent aimables par leurs vertus, mais leur bonte est a la portee de tous (bonitas etiam ad multitudinem pertmet), elle n'est point orgueilleuse et farouche (non est enim inhumana virtus, neque immanis neque suj^erba, XIV). Ils ont des sentiments humains ; ils ne sont pas au-dessus de la joie et de la tristesse, ils n'ont ni 1'insensibilite du roc, ni la durete du fer (virtutem duram et quasi ferreani] : leur vertu est tendre et attaquable (tenera atque tractabilis, XIII, 48) { . Ainsi le Sto'icisme porte la peine de son orgueil; la hauteur de son ideal decourage les ames nobles qui lui echappent et se rejettent sur F amitie vulgaire. II subit encore une humiliation plus grande : il voit ses propres partisans entrer dans la voie dangereusedes accommodements.Lacasuistique s'impose done a ceux qui la nient: le bon sens a sa revanche sur la raison bautaine; il lui fait perdre son assurance et meme son credit, il lui arrache des concessions, qui sont un desaveu.

Ne reconnut-on d'autres amities que celles dont on trouve Texemple dans la vie humaine, on devrait encore disting-uer des amities banales et une amitie vraie. Ainsi il y a des amities de table, de jeu et de debauch e, des amities interessees : les mettra-t-on en regard des amities genereuses, fondees sur la vertu (Plut. Du grand nombre des Amis, 3, 6)? L' amitie a bien des degres, bien des nuances. Tu m'aimes, ecrit Seneque a Lucilius, tu n'es pas mon ami. He quoi? Ce n'est pas

1 S6n., Ep., 35. Amas me, non amicus es. Quid ergo? Hsec inter se diversa sunt ? Tmo dissimilia.

la meme chose? Non, rien n'est rneme plus oppose. Qu'est-ce a dire sinon que reparait toujours 1'ecart entre la sagesse ou 1'ideal congu par la raison, et la vie humaine , faite d'aspirations trompees ! Mesurer cet ecart, s'efforcer de le reduire, tel est 1'objet de la casuistique.

GHAPITRE V.

RfiSUMfi ET CONCLUSION.

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