TOME I

« Puissant , qui implanta sur le territoire conquis par sa horde le système religieux et politique « du druidisme. Guerrier, prêtre et législateur durant sa vie , Hésus jouit en outre d'un ■ privilège commun à tous les fondateurs de théocraties : il fut dieu après sa mort.

« L'empire du druidisme n'étouffa point cette religion de la nature extérieure qui régnait « avec lui en Bretagne et en Gaule. . . . Mais en Gaule, dans les parties de l'est et du midi, où le « druidisme n'avait pas été imposé par les armes , quoiqu'il fût devenu le culte dominant , « l'ancien culte national conserva plus d'indépendance, même sous le ministère des Druides, qui « s'en constituèrent les prêtres. Il continua d'être cultivé, si j'ose employer ce mot, et, « suivant la marche progressive de la civilisation et de l'intelligence publique , il s'éleva « graduellement du fétichisme à des conceptions religieuses de plus en plus épurées.

« Ainsi , l'adoration immédiate de la matière brute , des phénomènes et des agents naturels , « tels que les pierres , les arbres , les vents , et , en particulier , le terrible Kirk ou Circius , « les lacs et les rivières , le tonnerre , le soleil , etc. , fit place avec le temps à la notion abstraite « & esprits ou divinités réglant ces phénomènes, imprimant une volonté à ces agents : de là le « dieu Tarann , esprit du tonnerre ; le dieu Vosege, déification des Vosges ; le dieu Penriin , « des Alpes ; la déesse Arduinne , de la forêt des Ardennes ; de là le Génie des Arvernes ; la « déesse Bibracte , déification de la ville capitale des Édues ; le dieu Nemausus chez les « Arécomikes , la déesse Aventia chez les Helvètes, et un grand nombre d'autres.

« Par un degré d'abstraction de plus, les forces générales de la nature , celles de lame « humaine et de la société furent aussi déifiées. Tarann devint le dieu du ciel , le moteur de « l'univers, le juge suprême qui lançait sa foudre sur les mortels. Le soleil, sous le nom de « Bel ou de Belen , fut une divinité bienfaisante , qui faisait croître les plantes salutaires et « présidait à la médecine. Héus ou Hésus, malgré son origine druidique, prit place dans le « polythéisme gaulois comme dieu de la guerre et des conquêtes. Ce fut probablement une

« intercalation des Druides Le génie du commerce reçut aussi les adorations des Gaulois

« sous le nom de Tentâtes, inventeur de tous les arts et protecteur des routes. Les arts « manuels avaient leurs divinités particulières et une divinité collective. Enfin , le symbole « des arts libéraux, de l'éloquence et de la poésie, fut déifié sous la figure d'un vieillard « armé , comme l'Hercule grec , de la massue et de l'arc , mais que des captifs suivaient « gaîment, attachés par l'oreille à des chaînes d'or et d'ambre qui sortaient de sa bouche : il « portait le nom à'Ogmius. On voit qu'avec de légères différences , c'était l'Olympe des Grecs « et des Romains presque complet (i) . »

Aussi Jules César y fut-il trompé, et ne donna-t-il que des noms grecs et Romains aux divinités de la Gaule. « Les Gaulois , dit-il , ont surtout une grande vénération pour Mercure : « les simulacres de ce dieu sont multipliés à l'infini ; ils le regardent comme l'inventeur de tous « les arts; il préside aux chemins et dirige les voyageurs; ils supposent qu'il a la plus grande « influence sur le commerce et sur les richesses. Après lui , viennent Apollon , Mars , Jupiter , « Minerve. Ils ont sur ces divinités à peu près les mêmes idées que tous les autres peuples : « ainsi , Apollon chasse les maladies ; on doit à Minerve les éléments de l'industrie et des arts « mécaniques; Jupiter gouverne les cieux ; Mars est le dieu delà guerre. » (2)

(1) Histoiredes Gaulois, t. 2, partie II, ch. I, p. 73 etsuiv., 2« édition, 1835.

(2) Deum maxime Mercurium colmt ; hvjm sunt plurima simulacra; hum omnium inventorem, artium ferunt, hune viarum atone itinerum ducem , hune ad quœstus pecuniœ mercaturasque habere vim maximum arbitrante. Post hune, ApoUinem , et Ma.rtcm, et Jovem,

ERE CELTIQUE

César , qui était un esprit fort de son siècle , et qui ne croyait pas à l'immortalité de lame (i ) , reproche à la nation gauloise ses nombreuses superstitions : Natio est omnis Gallorum admodùm dedita religionibus (2) ; il range au nombre de ces superstitions leur croyance à la métempsycose, c'est-à-dire au passage des âmes d'un corps à un autre , doctrine qui était enseignée par Pythagore. Il ajoute que cette croyance leur avait été inculquée par les Druides dans un but purement politique , et comme un moyen de surexciter leur courage , en étouffant chez eux toute crainte de la mort (3) . César connaissait mal la philosophie religieuse des Druides : ils enseignaient l'immortalité de lame; ils enseignaient une autre vie au-delà de cette vie terrestre ; mais leur doctrine n'avait rien de commun avec celle de la métempsycose ou de la transmigration des âmes . Le conquérant des Gaules en fournit lui-même la preuve , lorsqu'il nous apprend qu'aux funérailles des Gaulois , on avait soin de brûler avec leurs corps tout ce qu'ils avaient eu de plus précieux , tout ce qu'ils avaient le plus aimé pendant leur vie , serviteurs , clients , animaux même (4). C'était bien , sans doute , dans la pensée que le mort serait heureux de se retrouver avec ces mêmes personnes et ces mêmes objets , dans l'autre vie où il venait d'entrer. De la part des personnes , selon Pomponius Mêla , ce sacrifice sanglant était souvent volontaire, tant elles étaient persuadées que c'était un moyen infaillible de n'être jamais séparées du maître, du patron , du parent , de l'ami auquel elles avaient voué leur existence (5). Le même auteur ajoute qu'on brûlait et qu'on enfouissait avec les morts les registres de leurs affaires et les comptes de leurs débiteurs , afin qu'ils pussent les retrouver et les faire valoir dans l'autre monde (6). C'est qu'en effet, il était assez commun, chez les Gaulois , de prêter sur la terre, dans la perspective d'être remboursé dans les enfers (7). Enfin , nous savons, par Diodore de Sicile, qu'à chaque fois qu'on rendait les honneurs funèbres à un Gaulois, on jetait dans son bûcher des lettres adressées à d'autres morts , dans la persuasion qu'elles pourraient leur être remises ou lues par celui dont on célébrait les obsèques (8) .

Il faut convenir que c'étaient là de véritables superstitions , dont les unes étaient excessivement naïves , et les autres horriblement cruelles ; mais ces dernières avaient déjà cessé au temps de Jules César , du moins chez les peuples qui se trouvaient, d'une manière médiate ou immédiate , en contact avec la civilisation plus éclairée et plus douce des Romains : tels étaient les Arvernes ,

et Minervam. De his eamdem ferè , quam reliquat g entes , habent opinionem : Apollinem morbos depellere ; Minervam, operum atque artificiorum initia transdere ; Jovem imperium cœlestium tenere ; Martem bella regere. — Ces. , De Bello gall., 1. VI , 17.

(1) Témoin ce passage d'un discours prononcé par lui en plein sénat, et rapporté par Salluste : « Possum equidem dicere id quod res (( habet : in luctu atque miseriis , mortem œrmnnarum requiem , non cruciatum esse ; eam cuncta mortalium mala dissolvere ; ultra neque « curœ, neque gaudio locum esse. » — « Je puis dire au juste ce qu'il en est : dans le deuil et dans la misère , la mort est une trêve à nos « chagrins , et non point un supplice : la mort est la fin de tous les maux des humains ; car au-delà du tombeau, il n'y a ni plaisir ni peine. » — Sallust. , in Catilinâ, c. LI.

(2) Ces,, de Bello gall., lib. VI, 16.

(3) In primis hoc volunt persuadere , non interire animas, sed ab aliis posl mortem transire ad altos ; atque hoc maxime ad virtutem excitari putant , metu mortis neglecto. — Ces. , loco citato , n. 14.

Diodore de Sicile dit à son tour : « Pythagorœ apud Gallos invaluit opinio , quod animœ hominum immortales , in aliud ingre.ssœ corpus , « definito tempore denuà vitam capessant. » — L. V , version latine du Recueil des Historiens de la Gaule et de la France, par D. Bouquet, 1. 1 .

(4) Funera sunt , pro cultu Gallorum, magniflca et sumptuosa : omniaque, quœ vivis cordi fuisse arbitraniur , in ignem inferunt, etiam animalia ; ac paulà suprà hanc memoriam servi et clientes , quos ab Us dilectos esse constabat , justis funeribus confectis, unà cremabantur. Ces., lib. VI, 19.

(5) Erantque qui se in rogos suorum, velut unà victuri, libenter immitterent. — Pomp. Mêla , De situ orbis , cap. II.

(6) Mlernas esse animas vitamque alteram ad mânes. Itaque cùm mortuos cremant ac defodiunl , acta viventibus olim negotiorum ratio , etiam et exactio crediti, defertur ad inferos. — Idem, ibidem.

(7) Pecunias mutuas quœ his apud inferos redderentur , dure solitos. — Valer. Maxim. , lib. II , cap. VI.

(8) In funeratione mortuorum, epistolas propinquis inscriptas in rogam conjiciunt , quœ à defunctis legantur. — Diod. Sic, 1. VI, c. 9.

E ANCIENNE AUVERGNE

voisins de la Province , et obligés , depuis soixante ans déjà , de tenir leur liberté comme un

octroi des Romains. Ainsi les Gaulois gâtaient le dogme sublime de l'immortalité de lame, qu'ils

avaient reçu des Druides , par un alliage de passions terrestres et de jouissances matérielles ,

qui ne faisaient de la seconde vie qu'une continuation indéfinie de la première. Le noble

Gaulois aimait à se bercer de l'idée qu'il retrouverait au-delà du bûcher funéraire tout ce qui

avait fait son orgueil ou sa joie ici-bas, sa famille, ses amis, ses compagnons d'armes, sou

cheval de bataille, ses chasses , ses combats, et jusqu'à ses bruyantes orgies. Les Druides, par

politique et dans l'intérêt de l'influence sacerdotale , toléraient cette grossière transformation

de leurs doctrines ; mais la doctrine qu'ils enseignaient à leurs initiés , celle qui leur inspirait

la vie contemplative et solitaire qui les rendait si vénérables aux populations, n'avait rien de

cet alliage impur ; leur philosophie était toute spiritualiste , aussi bien que leur religion. Comment

expliquer autrement la haute réputation dont ils jouissaient dans le monde antique ? Celse ne

craignait pas de les opposer aux Chrétiens , en les signalant comme les véritables maîtres de la

sagesse et de la science, à l'époque où ils florissaient. Clément d'Alexandrie dit, en parlant

de la religion des Druides, que c'était une religion de philosophes . En effet , ils avaient de la

divinité une idée si grande et si haute , qu'ils ne croyaient pas qu'elle pût être représentée

par des simulacres , ni renfermée dans des temples ; c est le témoignage que leur a rendu

Cicéron, dans son Traité de la nature des Dieux (i). Comme les disciples de Zoroastre , ils

voyaient le plus bel emblème de la puissance divine dans le soleil , feu éternel qui répand la

lumière et la chaleur sur l'univers, source inépuisable de la vie et de la beauté (i). Pythagore

était venu s'instruire à leur école, et c'est tout dire ; car on peut croire que le fondateur de la

secte Italique leur avait emprunté ce qu'il y avait de plus sublime et de plus pur dans sa

philosophie. Quelques critiques modernes ont nié les rites sanglants reprochés à la religion des

Druides (3) : c'est certainement aller trop loin ; mais on peut croire que les anciens auteurs

qui ont parlé des mœurs et du culte des Gaulois d'après des témoins suspects de partialité,

tels que César , par exemple, le plus imposant de tous, ont beaucoup exagéré le tableau qu'ils

nous ont laissé de leurs superstitions grossières et cruelles. Dans tous les cas, ces pratiques

ridicules, ces sacrifices qui font horreur, ne constituaient point l'essence du dogme druidique ;

ce n'est point avec ce cortège d'erreurs et de sang humain qu'il avait pu être apporté dans les

Gaules, par des hommes qui avaient, tout porte à le croire , puisé les notions de la sagesse et de

la science aux mêmes sources que les mages de la Perse et les gymnosophistes de l'Inde (4).

Pour en revenir aux Arvernes , dont les considérations qui précèdent ne nous ont que très peu éloigné, nous dirons que, comme l'invasion kimrique s'était arrêtée au pied de leurs montagnes , ils avaient accepté, plus tard que les autres peuples de la Celtique , l'influence religieuse et politique des successeurs d'Hésus-le-Puissant ; et encore n'avaient-ils accepté

(1) C'est le témoignage que leur rend Cicéron (De nature Deor.) : « Parietibus inclvdendos Deos, quibus omnia deberent esse patentia , « negabant. »

(2) « Les Celtes , dit La Tour d'Auvergne (Orig. celt.), adoraient le soleil comme l'ame universelle {cor mundi). Entre autres dénominations, ils lui donnèrent celle A'Eol, par abréviation iïEneol, qui , dans notre langue (le bas-breton) , signifie l'ame de tous. »

(3) Voyez surtout, à cet égard, une dissertation savante , publiée à Londres , en 1754, par W. Cooke , sous le titre de : An Inquiry into the patriarchal and druidical religion, temples, etc. L'auteur nie fortement que les Druides se soient rendus coupables de sacrifices humains. Il regarde leurs rites comme une émanation de la religion enseignée aux Hébreux par Moïse.

(4) Celse fait remarquer , selon Le Déist de Botidoux, que la conformité d'opinions et de conduite des Druides avec les gymnosophistes de l'Inde était si grande, qu'on croyait qu'ils avaient la même origine , ou que les uns s'étaient modelés sur les autres.

Pline observe que nonobstant l'éloignement des pays et l'impossibilité où ils étaient de se connaître , les Gaulois et les Perses avaient des pratiques si semblables , qu'on eût dit qu'ils s'étaient communiqué leur religion. — Le Deist de Bot., Comment, de César, t. 1«.

cette

cette influence qu'en la subordonnant en quelque sorte à leurs croyances et à leurs habitudes. Là , plus qu en aucune autre contrée de la Gaule , peut-être , s' était développé et enraciné le culte de la nature extérieure ; cela se conçoit : partout où la nature se montre empreinte d'un caractère de grandeur et de force, partout où l'homme se sent affaissé sous le poids des éléments qui l'entourent , c'est la Nature, dans ses phénomènes les plus imposants et les plus terribles, qui devient l'objet de son culte. Ainsi l'Arverne avait placé un Génie , objet, pour lui, de vénération ou de terreur , au sommet de chacune de ses montagnes , au fond de chacun de ses lacs , au centre de chacune de ses forêts les plus mystérieuses , sous la voûte basaltique de chacune de ses grottes les plus profondes ; un arbre séculaire aux formes gigantesques , une pierre brute qui se dressait en pyramide, étaient les simulacres de ces dieux (i) ; une autre pierre, couchée en table, formait l'autel, et le temple était quelque plateau élevé, ou quelque clairière ouverte au centre d'une épaisse forêt. Il semble que la Nature seule dût faire tous les frais du culte qui lui était rendu. Toutefois, avant même l'arrivée des Druides, ce culte primitif s'était laissé pénétrer et modifier par les théogonies orientales . Les Phéniciens venaient exploiter les mines d'or, d'argent et de cuivre que l'Arvernie cachait au flanc de ses montagnes ; les Arvernes, alors que leur royaume s'étendait , au midi , des Pyrénées à la Méditerranée, avaient eu nécessairement des relations multipliées avec les Rhodiens qui fréquentaient les bords du Rhône, puis avec les Phocéens , fondateurs de Marseille. Tous ces peuples, d'une civilisation beaucoup plus avancée que les Gaulois , ne leur avaient pas seulement inculqué leurs arts et leur industrie , mais encore beaucoup de leurs idées et de leurs pratiques religieuses. C'est ainsi qu'on peut admettre, sans beaucoup de témérité , que les Arvernes tenaient des Phéniciens le culte de Teutatès ou Mercure (i) ; des Rhodiens le culte & Apollon , qu'ils appelaient Belen ou Belenus (3) ; et des Phocéens celui de Diane, qu'on désignait dans la Gaule sous le nom & Ardoinna.

Nous venons de nommer trois de leurs principales divinités : il faut y ajouter Jupiter , qu'ils désignaient sous le nom de Taranis, c est-à-dire le tonnant , et qui n' était autre , selon toute apparence , que XHésus kimrique ; Mars , que les Celtes adoraient sous le nom de Mawrth ou Mawrther, et quelquefois aussi sous celui de Camulus (4).

(1) D'après Maxime de Tyr (Dissert. 38), un chêne était, chez les Celtes, le simulacre de Jupiter-, ils l'arrosaient avec le sang des hommes et des animaux immolés en son honneur ; ils allumaient devant lui des flambeaux pour se le rendre propice -, ils clouaient à cet arbre la tête et la main droite des victimes humaines , et seulement la tête des animaux. Lorsque cet arbre consacré venait à périr de vieillesse , on le dépouillait avec soin de son écorce , on le taillait en colonne , on lui donnait une forme conique , afin de faciliter l'écoulement de l'eau, pour que sa durée fût prolongée plus longtemps. — M. Mourguye , Essai historique sur les anciens habitants de l'Auvergne, Impartie, page 277.

Dulaure , dans son Histoire abrégée des différents cultes (t. 1 , ch. I ) , nous apprend que les Gaulois appendaient aux branches de l'arbre consacré des amulettes , des lambeaux de vêtements ; « les dévots , ajoute-t-il , aimaient à se reposer sous son frais ombrage , et même à y passer la nuit. »

Le Déist de Botidoux, dans son Introduction aux Commentaires de César, dit , en parlant de la religion des Gaulois : « Parmi les objets du culte étaient des pierres brutes : cette espèce de superstition a été fort étendue. La mère des Dieux , que les Romains allèrent chercher à Pessinunte , le dieu Élagabale de Syrie , etc., n'étaient que des pierres informes. »

(2) Un passage de Tite-Live constate l'identité de Mercure et de Teutatès. Il se trouve au livre XXVI , où l'historien parle du siège de Carthage-la-Neuve, aujourd'hui Carthagène : Scipio in tumulum obversus , quem Mercurium-Teutatem appellant ; ■ — « Scipion tourné vers un tertre que les indigènes appellent Mercure-Teutatès. » Il ne faut pas perdre de vue que Carthage-la-Neuve se trouvait située dans le pays des Celtibères , c'est-à-dire dans cette partie de l'Espagne où les Celtes étaient venus s'établir et se mêler aux indigènes , après les avoir vaincus. — Teutatès était un des dieux auxquels on sacrifiait des hommes.

(3) « Belenus, dit Le Déist de Botidoux (ouvrage cité) , est un ancien mot celte équivalent à celui de jaune , et dont , peut-être , nous avons fait notre mot blond, épithète connue d'Apollon. Il était surtout révéré chez les Arvernes.

On sait que les Gaulois faisaient usage des caractères grecs, et l'on a fait la remarque que le mot Belenus écrit en grec (bhaenos) , présentait par l'assemblage de ses lettres considérées comme signes numéraux, le nombre 365, équivalant à celui des jours de l'année ordinaire : p' = 2 ; n' = 8 ; X' =30 ; s' = 5 ; v' = 50 ; o' = 70 ; ?' = 200. Total , 365. — Cette combinaison était-elle fortuite ou calculée ?

(4) Ce nom de Mawrth ou Mawrther nous est donné par La Tour d'Auvergne , en ses Origines celtiques. Ce nom se retrouve , sans