NOT£S

rage, amour do soi, amour des autres — mots que tout cela. Notre organisme est la plus rase ^es tables rases (p. 253). V. aussi Télude, déjà citée par nous, de M. Ma.&ion sur un sensualiste du XF/7« siècle, François Glisson (Bévue phil., t. XIV, p. 153). « Plus ou moins pure, plus ou moins savante^ confinant tour à tour au matérialisme le plus naïf et à l'idéalisme le plus profond, la con* ception dynamiste n'avait jamais. cessé d-ôtre un des grands courants, le courant principal de la pensée philosophique. Daûs l'école môme, où le réel des choses fut si longtemps perdu de vue pour le formel, et la vie pour la logique, Duns Scott, amendant la doctrine de saint Thomas, avait fait consister la nature non dans la forme inerte, mais dans la force, non dans l'essence générale, mais dans l'énergie individuelle. La force immanente à la matière, voilà aussi le dogme fondamental de la philosophie de la Renaissance et de la cosmologie de Galilée. Bacon en est imbu, et Descartes luimôme ne va pas à rencontre, quoiqu'il emprisonne pour ainsi dire le dynamisme dans les formes rigides du mécanisme... Glisson et Leibnitz pourraient fort bien avoir hérité séparémeat de cette tradition dynamiste sans que l'un doive rien à Tautre* Cardan, Telesio, Patrizzi, G. Bruno, Gampanella n'ont-ils pas appris à l'un comme à Tautre que tout est animé; que la substance « tire de son sein les formes et les forces, comme une mère », que « pas une parcelle de matière n'est sans âme », que tout vit, tout pense et tout aime... Sur tous ses points Glisson n'est pas sans précurseurs et sans maîtres : des vues pareilles aux siennes dominaient dès son temps dans l'école de Cambridge, se trouvaient dans les écrits d'Henri More et de Cudworth, ses contem-. porains. »

14 [page 104]. « On peut dire que Locke a créé la science de la métaphysique — dit d'Alembert — dans le sens, dans lequel New-.

ton créa la physique En un mot, il réduisit la métaphysique

à ce qu'elle devait être, la physique expérimentale de l'âme. » DiS" cours préliminaire de l'encyclopédie.

15 [page 10.6]. La première traduction française du Traité do Hume sur la nature humaine, par MM. Renouvier et Pilon, a paru en 18'77« <i Un trait caractéristique du mouvement philosophique de notre temps, dit à ce propos M. Compayré (dans sa préface au livre de Huxley sur Hume), est ce retour de fortune qui, après un siècle et demi, fait revivre dans une langue étrangère un ft'agment considérable d'un livre mort-né, comme le disait Tauteur lui-môme, qui, à

son apparition^ n'avait pas môme réussi à exciter les murmures des dévots. »

16 [page 130]. Voici les noms, avec les titres de leurs principaux ouvrages, des philosophes de Técole anglaise dite <r. école de la philosophie morale » : L'évoque Cumbbrla.nd (1632-1718 ; De legibm naturœ); Hutgheson (1694-1747; A System of moral philosopha) ; Fer— GussoN (1724-1816 ; Essay on civil society et Pnndples of moral and political science) ; le célèbre ami de Ilume, âdam Smith (1732-1790), dont les deux ouvrages classiques, Theory of moral sentiments et Inquiry into the nature and causes of the wealth of nations, caractérisent si bien l'influence indirecte de la philosophie sensualiste sur les études sociales ; Paley (1743-1805 ; Principles of moral and political philosophy) \ JÉRÉMiE Bentham (1748-1832; Introduction to the principles of moral and législation), qui acquit bientôt une répu^ tation européenne, grâce au Traité de législation de son disciple français, Dumont ; enfin le contemporain de Bentham, James MilIt (1773-1836), auteur d'une foule de « Tracts » ou brochures sur des sujets économiques, et du livre Analysis of the phenomena ofhuman

. 17 [page 134]. L*École écossaise eut pour fondateur Reid (1710- 1796), qui succéda à Adam Smith dans la chaire de philosophie morale à Glasgow. Ses principaux ouvrages portent ces titres : Inquiry into the human mind on the principles of common sensé (1763)^ et Essays on the inteUectual and active pofvers of the human mind (1785 et 1788). Reid divise la philosophie en deux parts : la philosophie de la nature qui embrasse les sciences spéciales, et la philosophie expérimentale de Tesprit ou philosophie proprement dite. Son successeur immédiat fut Beattie (1733-1803), auteur d'un Essay on the nature of truth (.1770), et des Eléments of moral science (1790). Puis viennent, dans l'ordre chronologique : Dugald Stbwart (1753-1828), le représentant principal de l'école, l'auteur des Eléments of the philosophy of human mind (1792), Qutlines of moral philosophy (1793), Philosophical Essays (1810) et Philosophy of the active and moral potvers ofman (1828); Thomas Brown (1778- 1820), un médecin qui fut l'un des fondateurs de la Revue d'Edimbourg et qui dans son livre Lectures on the philosophy ofhuman mind, ramenait le fait de la conscience à la sensation, les sentiments moraux à l'instinct social, et toutes les manifestations complexes de la vie psychique au fait primordial de rassociation des idées (suggestion) et à la loi fondamentale qui régit ca fait (law of

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contigQily); Mackintosch (1765-1832), un médecin qui se fit publicisto et avocat; enfin William Hamilton (1788-1856], Fauteur des SuppUmentary Dissertations ou Notes qui accompagnent Tédition complète des œuvres de Reid (1849^ des Discussions on philosopha and littérature (1852) et de Touvrage posthume Lectures on Metaphysie and Logic^ rendu si connu par Texamen qu'en fit J.-S. Mill.

18 [page 134]. Les matérialistes ne furent pas au xyiii® siècle les seuls adversaires de Tintroduction des hypothèses dans les sciences spéciales et les seuls partisans aveugles de leur admission dans la philosophie : les principaux représentants du sensualisme tombèrent inconsciemment dans la môme erreur. Déjèt Bacon s'était déclaré contre les hypothèses scientifiques ; après lui le mouvement ne fit que s'accentuer; matérialistes et sensualistes acceptaient volontiers pour mot d'ordre le fameux Hypothèses non finyo de Newton.

i9 [page 137]. Condillac (1715-1780) ne fit d'abord que vulgariser les idées de Locke, comme on le voit dans son Essai sur VorU gine des connaissances humaines, paru à Amsterdam en 1746. Son second ouvrage, le Traité des systèmes (La Haye, 1749, 2 vol.), est consacré à une polémique contre Malebranche, Spinosa et Leibnitz, et à une excellente critique de la théorie des idées innées. Dans la môme année parurent ses Becherches sur l'origine des idées que nous avons de la beauté, et bientôt après son œuvre principale, le Traité des sensations [Londres, 1754, 2 vol.). Condillac attribuait une grande valeur à la langue : « Une science bien traitée, disait- il, n'est qu'une langue bien faite. » 11 ne veut pas se laisser tromper par le caractère illusoire des symboles verbaux dans les hautes spéculations : « Parce que nous donnons des noms à des choses dont nous avons une idée », dit-il dans sa Logique ou premiers développements de Vart de penser (1780), « on suppose que nous avons une idée de toutes celles auxquelles nous donnons des noms y>. C'est ce qu'ont toujours affirmé Locke et Hume; c'est aussi la thèse soutenue par Diderot. Les services rendus par Condillac à la science psycbolo<gique ne sauraient ôtre mis en doute ; il a été un des premiers à apercevoir clairement que non seulement les idées, mais les jfonctions psychiques elles-mômes étaient le résultat d*une évolution organique, — opinion qui fût reprise plus tard par le psychologue allemand Benèk^ et développée par Spengbr dans ses Principes de, psychologie.

20 [page 157]. Je ne poursuis pas la description des nombreux caractères à l'aide desquels les historiens et les critiques des systèmes de philosophie espèrent encore arriver à une classification rationnelle dès principales doctrines philosophiques. Le lecteur pourra facilement compléter lui-mâme le tableau du chaos général et des contradictions sans nombre qui régnent à cet égard. Les défauts et Tinsuffisance de la terminologie philosophique actuelle n'ont pas besoin d'être démontrés. V. Girard : La philosophie scientifique, 1880^ p. 226. Il serait néanmoins injuste de nier absolument tout progrès, toute amélioration dans ce domaine. Depuis Socrate et les anciens philosophes qui croyaient que les mots exprimaient l'essence dos phénomènes, Jusqu'à Aristote, déclarant que le langage était quelque chose d'essentiellement conditionnel ; depuis l'école d'Occam, s'appropriant les vues d'Aristote, jusqu'à Bacon, Hobbes, Locke ; enfin depuis les sensualistes du xviii^ siècle jusqu'à Mill, Bain, Jevons^ Spencer, Lange, Wundt, le progrès a été indubitable, et le chemin parcoui;u énorme. Il est certain aussi qu'il y a eu accélération dans cette marche en avant, au fur et à mesure qu'on approchait des temps modernes, phénomène qui s'explique suffisamm^t par la disparition d'une catégorie entière de causes sociales qui, aux époques précédentes, produisaient une obscurité intentionnelle dans la terminologie philosophique.

21 [page 165]. En parlant des sensualistes du siècle passé, de Hume à Cabanis inclusivement, j'ai souvent eu l'occasion d'indiquer les nombreux points de contact de leurs doctrines avec les systèmes qui régnent aujourd'hui. J'ai moins insisté sur les rapports qui relient le matérialisme du xvm^ siècle aux tendances modernes. Non pas que ces rapports soient insignifiants à mes yeux ; c'est plutôt le contraire qui est vrai ; mais le rôle du matérialisme, à notre époque, ne me paraît pas courir le risque d'être évalué trop bas. Dans ses traits généraux, l'état actuel de la philosophie n'est qu'une conséquence naturelle de son état aux époques immédiatement précédenies ; et il n'y a pas vingt ans, la tendance à relier étroitement la philosophie aux sciences exactes avait atteint son point culminant^ le matérialisme et sa rénovation étaient à l'ordre du jour, et, selon l'expression d'un écrivain, aucun penseur ne pouvait songer à monter sur le trône de la. philosophie sans avoir été préalablement « oint d'une goutte de l'huile sainte du matérialisme ». Cette importance fut acquise par le matérialisme principalement au xviii* siècle ; on vit alors éclore, au sein des

écoles matérialistes, nombre d'idées et de concepts qui réapparaissent maintenant dans la plupart de nos systèmes de philosophie soi-disant scientifiques. Comme exemple à Tappui, je citerai ici quelques vues caractéristiques de deux coryphées du matérialisme du siècle passé, La Mbttris et d*Holba.ch.

La Mettrie no fait aucune distinction non seulement entre la matière et la substance, mais encore entre la matière et ses pro priétés. Propriété de la matière et matière sont pour lui des notions complètement équivalentes ; mais quand on analyse les propriétés de la matière, on aboutit, comme dernier résultat, aux propriétés physico-chimiques, d'une part, et, de Tautre, aux propriétés vitales qui consistent essentiellement dans les deux actes connexes de la perception et de la pensée. Les causes premières des phénomènes sont inconnaissables ou plutôt n'existent pas, ne sont que des fantômes créés par notre ignorance de la véritable marche des choses. La philosophie doit être consciente de cet état d'ignorance, elle doit le constater aussi bien dans la sphère des questions générales que dans celle des questions particulières, par exemple dans les problèmes purement psychologiques. Dans ce dernier domaine, Tftme ou Tesprit ne. sont que des expressions verbales, destinées à masquer notre ignorance profonde de certains changements se produisant au sein de la matière organisée, etc. Certaines vues de d'Holbach présentent une ressemblance non moins frappante avec les thèses courantes de la philosophie moderne. L'univers, dit d'Holbach, ce tout immense dont l'homme forme une partie intégrante, ne saurait ôtre expliqué par des causes qui lui sont extérieures. Tous les phénomènes, les plus simples comme les plus complexes, se réduisent au mouvement des atomes matériels. Exister veut dire se mouvoir d'une façon particulière, individuelle ; se conserver veut dire recevoir ou communiquer un mouvement de cette espèce. Tout, dans la nature, est soumis à des lois immuables : « Au milieu des convulsions terribles qui agitent quelquefois lès sociétés et qui produisent souvent le renversement d'un empire, il n'y a pas une seule action, une seule parole, une seule pensée, une seule volonté; une seule passion dans les agents qui concourent à la révolution, comme destructeurs ou comme victime^, qui ne soit nécessaire, qui n'agisse comme elle doit agir, qui n'opère infailliblement des effets qu'elle doit opérer.. . » [SyS" tème de la nature, p. I, ch. m.) Comme la plupart des autres matérialistes et scnsualistes, d'Holbach ramène la morale au principe de l'utilité sociale ; la physiologie — voilà, selon lui, la vraie base de jtoute théorie scientifique de la morale ; il n'est donc pas étonr

uant quo ses idées sur les conditions essentielles du bonheur rappellent, par beaucoup de traits, les doctrines de Herbert Spencer. D*Holbacb, enfin, nie résolument la possibilité d'appliquer les notions d'ordre, d'harmonie ou de finalité aux phénomènes naturels. Dans la nature, où tout est également nécessaire, il n'y a ni ordre, ni désordre, ni vérilable anomalie, ni hasard. Ces idées, comme toutes les notions mclaphysiques, n'ont qu'une valeur purement subjective ; rien de réel ne leur correspond dans le monde objectif. Nous ne citons ici que d'Holbach et La Mettrie ; mais il est certain que des opinions analogues ont été exprimées fort souvent au xviii® siècle. La majorité des matérialistes et des sensualistes de cette époque si remarquable étaient déjà fortement imbus, sur beaucoup de questions particulières, des idées et des convictions qui, systématisées, accordées entre elles et appliquées aux questions les plus générales de la philosophie, firent plus tard la force des doctrines positivistes et la gloire immortelle d'Auguste Comte. En somme, le nombre des précurseurs, aussi bien de Comte que des autres fondateurs de systèmes contemporains de philosophie scientifique a été, au siècle dernier, beaucoup plus grand qu'on ne le pense ou qu'on ne le dit ordinairement.

22 [page 169]. Cette conclusion est peut-être également applicable aux autres catégories de faits sociaux : « La source première de toutes les révolutions sociales, dit M. Tarde, c'est la science^ la recherche extra^sociale, qui nous ouvre les fenêtres du phalanstère social où nous vivons, et l'illumine des clartés de Tunivers. » (Revue philosophique, novembre 1884, p. 503.)

23 [page 170]. Sur la valeur intrinsèque de la philosophie critique, considérée comme une sophistique renouvelée des anciens, V. Brentano : Les sophistes grecs et les sophistes contemporains ^ Paris, 1879. M. Brcntano place à la tête des sophistes de notre époque Kant, mais son étude est particulièrement consacrée à deux penseurs modernes : J. Stuart Mill et Spencer. Le kantisme est généralement très bien apprécié par cet écrivain ; quant à ses violentes attaques contre Mill et Spencer, elles ne portent pas toujours à faux. Un aveu précieux de la proche parenté du criticisme moderne avec l'ancienne sophistique échappe également à GôRiNG, un des chefs de l'école critique contemporaine en Allemagne. V. son System der krit. phil., t. II, p. 29, 41-45, 57-61 et 68.

24 [page 174]. « Des folies, auxquelles je permets de rêver

quand on dort, mais dont un hommo de bon sens qui veille ne 8*occupera jamais;. . . des questions, dont les unes sont si claires qu*il est inutile d*en chercher la raison, d'autres si obscures qu'on n*y voit goutte, et toutes de la plus parfaite inutilité » — disait déjà Diderot, dans son pamphlet philosophique si connu : Le rêve ie éTAUmàerL

26 [page 179]. Il ne sera peut-être pas inutile, à Tappui de noire thèse, de citer ici les paroles suivantes de M. Ribot (Revue philosophique, juin 1882, p. 663) : « Supposons un homme d'uû jugement droit, qui ne connaisse guère la philosophie ni les sciences particulières, mais qui se mette à les étudier avec Tardeur de tout embrasser. 11 trouvera que Thistorien, le philosophe, le naturaliste se donnent beaucoup do mal avant d'établir un fait comme certain. II remarquera en particulier que le naturaliste part toujours de cette supposition que Texpérience immédiate est trompeuse, qu'il emploie d'innombrables moyens d'observation et d'expérimentation, souvent même le recours de l'analyse mathématique pour arriver à la vérité. Il verra que le philosophe, au contraire^ au lieu de partir des résultats critiques des autres sciences, suit une route plus commode : il rattache simplement ses spéculations aux idées cou* rentes. A celui qui veut comprendre la philosophie de la nature de Hegel, le meilleur conseil qu'on puisse donner, c'est d'oublier tout ce qu'il sait de physique et de se rappeler simplement ce qu'il a appris dans la vie courante, sur la pesanteur, la chaleur, la lumière, etc. : c'est un exemple frappant de la méthode métaphysique, mais ce n'est ni le seul ni le plus récent. Voilà ce qu'il no faut pas oublier pour faire la traduction exacte du terme « empirisme grossier ».

Nous avons indiqué dans le texte deux illusions principales, également inhérentes à la pensée métaphysique et au raisonnement vulgaire ; mais ces illusions et les causes qui les alimentent sont excessivement nombreuses, et nous ne pouvons pas, dans ce travail, aborder leur examen tant soit peu détaillé. Remarquons cependant encore une fois, qu'à la racine de toutes les illusions de l'esprit on trouve toujours une confusion quelconque, — et, comme dernier exemple, indiquons ici l'illusion assez répandue qui consiste à prendre l'inconnu pour le non existant, « L'erreur des anciens, » dit à ce propos M. Delbœuf, qui me semble pourtant singulièrement exagérer l'importance de cette cause d'illusions, « provenait de ce qu'ils ont raisonné comme si ce qu'ils savaient était tout ce qu'on peut savoir ; mais je l'ai dit ailleurs (Logique

algorithmique) : L'erreur consiste à n*accorder aucune existence à l'inconnu, en d'autres termes, à poser comme nul ou n'existant pas ce que l'on ne connaît pas. Cette définition de l'erreur nous en donne l'explication et nous en fait saisir le véritable caractère. Si donc, d'une part, nous sommes bien forcés de croire quelque chose, nous devons, d'autre part, toujours nous dire que nous sommes sujets à nous tromper. Le doute « spéculatif » vient ainsi mitiger le dogmatisme pratique. »

26 [page 226]. Il ne sera peut-être pas inutile de rappeler dans quels termes nous avons posé ce problème dans notre livre sur la sociologie : « Notre scepticisme, disions-nous, a des limites strictement définies ; il ne s'élend qu'à un seul domaine que nous défendons soigneusement contre les envahissements, non pas de telles ou telles théories, mais de certains moyens d'investigation, de certaines méthodes pour découvrir la vérité. Ce domaine est celui de la philosophie, autant qu'il doit être distingué du domaine de la science exacte, et ces méthodes de la pensée sont les hypothèses dans le sens étroit du mot, autant qu'elles peuvent être distinguées des simples suppositions qui, existant momentanément dans la pensée du philosophe et se vérifiant immédiatement, ne servent que d'artifices logiques aidant la déduction rationnelle. L'hypothèse, et nous parlons de celle qui demeure longtemps à l'état de supposition problématique et invérifiable, est certainement un moyen très ordinaire et très efficace pour arriver à la connaissance de la vérité ; elle peut et doit être tolérée, admise, acclamée même dans tout le domaine de la science ; mais dans celui de la philosophie il n'y a plus de place pour elle ; le premier devoir du philosophe est d'exclure rigoureusement toute espèce de construction hypothétique. La cause de cette distinction est très simple et très compréhensible : la science observe, expérimente, décrit, et vérifie constamment ses observations, ses expériences, ses descriptions au moyen d'observations et d'expériences nouvelles ; dans ces conditions, l'hypothèse est inofiensive, utile, nécessaire. Mais à quels agrégats, à quels objets réels d'observation la philosophie peut-elle s'adresser d'une façon directe? Dans q'iel sens, en un mot, peutelle former une science à part dans la série des autres sciences,, et cela sans les répéter simplement, sans les comprendre ou les contenir toutes à la fois d'une manière implicite?. .. Dans la science, le droit de recourir aux hypothèses s'achète par la possibilité toujours présente d'en faire la vérification ; mais où donc est cette possibilité dans tout le vaste domaine de la philosophie, si l'on s'y

renferme tlriciemenl et si Ton n'en sort pas continuellement pour entrer dans les différentes sciences particulières ? La philosophie n'observe aucune catégorie de phônomëocs concrets, et n'institue aucune espèce d'expériences. Elle forme ses hautes abstractions et SCS dernières généralisations en employant des matériaux préparés d'aTance, et en suivant une voie purement rationnelle et déduc-live. . • • Donnez à la philosophie le droit de construire et de développer ses propres hypothèses, et appelez-la cent fois scientifique et positive, elle ne sera, en réalité et finalement, que de la métaphysique plus ou moins bien déguisée. »

. Les époques qui nous ont précédé avaient sur cette question des vues diamétralement opposées : rbjpcthèse était couramment admise dans le domaine philosophique, et impitoyablement chassée du domaine de la science. Il est vrai que tout cela avalt^ au fond, un caractère purement académique, comme on peut le voir par Tcxemple de Newton qui commence par ces paroles Texpositlon de sa théorie sur la gravitation : « Quidquid ex phœnomenis non deduciiur, hffpothetis vocanda est ; et hypothèses, seu metaphysica, seu physice^ seu qualitatum occultarum, seu tnechanica, in philosophia experimentali (c'est-à-dire, dans les sciences naturelles) locum non habent, » Mais notre formule trouve très peu d'adhérents aujourd'hui même, alors que personne ne songe à contester sérieusement les droits de la science à employer l'hypothèse. C'est le courant contraire qui l'emporte, celui qui exige qu'on ne fasse plus, sous ce rapport, la moindre différence entre les sciences particulières et la philosophie.

27 [page 245]. C'était une tâche délicate, hérissée de difficultés parfois insurmontables, ce problème de « rindivlduation » ou reconstitution du concret avec les produits quintessenciés de l'abstraction. Celte tâche a fait le désespoir d'écoles entières au moyen âge. Comme le fait très justement observer M. Marion [Revue philosophique^ 1882, t. XIV, p. 140)^ la scolastiquc s'habitua de bonne heure à considérer séparément la matière, la forme, le moteur et la fin, c'est-à-dire les quatre aspects sous lesquels notre esprit peut connaître l'être. Voilà pourquoi elle « oublia bientôt qu'Âristote les avait donnés pour unis dans le réel, quoique différents pour la pensée; à force de les considérer à part^ on A en vint à leur prêter une existence séparée. Un moment arriva où

la grande difficulté fut de retrouver la réalité concrète disparue sous ces entités, ou plutôt dissoute et comme réduite en fumée par le travail do l'abstraction. Le problème de Vindividuation, qui divisa

^"^l"*- si longtemps l'école et dont Leibnitz fît Tobjet de sa première

losopi; thèse, n'était pas autre chose que celui de savoir comment l'indi-

iMlifc Yidu peut provenir d'universaux comme là taatière et la forme, pris

''^''^^ pour éléments réels préexistants. »

^^^^' 28 [page 252]. Nous ne saurions passer sous silence une objec-

^^•^' lion qui est souvent faite à la thèse que nous soutenons ; elle con-

% siste à dire que la religion et sa forme dogmatique, ou théologie,

ïïéiî' sont deux choses si dififérentes que ce qui est vrai de l'une ne sau-

rait l'être de l'autre, et vice-versa. C'est ainsi que Huxley, par slic: exemple, voit dans la définition de la religion donnée par Hume,

ner: le résultat évident de la confusion constante qu'on fait entre le

ssét domaine de la foi et celui de l'explication surnaturelle de la nature.

d V. Hume, sa vie et sa philosophie, Paris, 1880, p. 196. Un autre

pa: auteur que j'estime beaucoup, insiste aussi sur cette « confusion

de constante que font les esprits superficiels entre religion et théologie ».

t- (Wyrouboff, Philosophie positive, t. XXII.) « La première, dit-il,

"i est un ensemble très variable, dans ses formes, de sentiments et de

i pratiques qui établissent des rapports entre l'homme et les dieux

î qu'il adore ; la seconde est la doctrine de la divinité, l'explication

extra-naturelle des phénomènes naturels.. . La religion peut être métaphysique... La théologie garde toujours son caractère propre, son caractère de philosophie du surnaturel. » Cette distinction nous paraît illusoire, du moins en se plaçant au point de vue de la sociologie abstraite. Ce que l'auteur appelle religion, ensemble de sentiments et de pratiques, ne saurait jamais exister en dehors de ce qu'il appelle explication surnaturelle des phénomènes ou théologie ; les sentiments supposent les idées et les notions correspondantes, et la croyance à l'existence de causes surnaturelles qui gît à la base de toute religion implique nécessairement l'explication extranaturelle des phénomènes ou, du moins, de leur origine première. La. religion, considérée comme un fait social, ne doit donc pas être séparée de la théologie qui en est simplement l'aspect théorique ou mental ; et les deux, prises ensemble, constituent la philosophie du surnaturel, ou celte forme de la philosophie de l'ignorance qui distingue d'abord l'humanité primitive, et ensuite ses représentants légitimes à toutes les époques postérieures — les individus isolés et les classes sociales qui, pour une raison ou pour une autre, n'ont pas pu augmenter la somme de leurs connaissances et reculer les limites de leur horizon intellectuel.

29 [page 280]. Dans un écrit intitulé : Le passé et Vavenir des re-

Ugiom (▼. lo dernier chapitre de la Biziëme partie des Principes de ioeiohfte)t Spekcbs défend avec beancoap de conyiction la thèse qui oonsisie à dire que pnisque Tignorance, cette sonrce directe de tonte religion, ne peut Jamais disparaître complètement, la religion ne cessera Jamais d*exister. Le sophisme dans lequel Spencer tombe ici est palpable. Ce nest pas IHgnorance en général, mais une quantité précise et déterminée, une quantité « historique », pour ainsi dire, de « ncscicnce » qui produit et alimente la religion. Certes, celle quantité, dont lo minimum et le maximum présentent un écart considérable, peut former longtemps, sinon toujours, le lot de telle ou telle portion de l'humanité ; c'est dans ce sens que nous sTons parlé de la. suppression totale des religions comme d'une utopie sociale. Les phénomènes religieux sont soumise des conditions qu*on peut déterminer d'une façon exacte. Toute somme d'ignorance qui surpasse la quantité que nous avons appelée « historique », ne peut donner lieu à la naissance d'idées religieuses, comme cela se voit par Tcxemple des peuplades réellement sauvages et do tous les animaux supérieurs. Bt, au contraire, toute quantité d'ignorance moindre que celle indispensable à Tapparition des « phénomènes religieux » provoque nécessairement le remplacement des idées théologiques par les idées métaphysiques ; la progression continuant dans le môme sens, on arrive enfin au modo scientifique de concevoir Tunivers.

30 [page 282]. Comme le fait justement observer M. Lspbvrb {Renaissance du matérialisme, p. 152), « les précautions oratoires comme : Dieu est impersonnel, Dieu réside dans l'humanité, Dieu est dans tout, équivalent à la négation de Dieu et suppriment tout net le sentiment du divin ...» — Dans une de ses lettres au théiste Mazzini, le célèbre écrivain russe Herzen définit le théisme : « Un système représentatif appliqué à la foi, une religion entourée d'institutions athées. »

31 [page 308]. La théorie qui^ n'accordant aux plus hautes abs* tractions de la pensée qu'une valeur purement « esthétique », voudrait faire envisager la philosophie comme une branche particulière de « l'art », est appuyée, généralement parlant, sur des preuves excessivement faibles et insuffisantes. Le point de vue de l'idéal n*est guère applicable ici : car s'il est vrai que l'idéal n'est que la somme des désirs et des fins dont la réalisation est incessamment poursuivie par la science et le travail qu'elle instruit et dirige, il est évident que l'idéal et les abstractions de la métaphysique sont

deux choses qui, loin de se confondre, peuvent dire diamétralement opposées. L'histoire des doctrines théologiques et métaphy* siques et la psychologie naissante de nos jours tendent, du reste, également à prouver quUl est impossible de ranger dans une seule catégorie de faits intellectuels les « chimères vivantes » de Tart et les « hypostases chimériques » de la philosophie.

La théorie « esthétique » de la philosophie n*est pas si moderne qu'on le croit habituellement ; elle a déjà été appréciée à sa juste valeur par. Gœthe, pour ne citer ici que Tauteor de cette belle maxime : « Qui possède la science et l'art, cdui^là a do la religion. Qui ne possède ni Tune ni l'autre, que celui-là ait de la religion. » C'est là, soit dit en passant, une solution du problème religieux rigoureusement vraie et profondément humaine à la fois. Comme poète, Gœthe était souvent tenté de demander à la métaphysique ce repoa suprême de l'âme, cet équilibre de toutes nos facultés que l'art seul peut nous procurer momentanément ; mais comme penseur, il voyait la profonde vanité de ce rêve, et proclamait hautement que les constructions illusoires de la philosophie ne peuvent que « nous rendre pour toujours cordialement hostiles à toute métaphysique et nous rejeter avec d'autant plus de vivacité et de passion sur la science vivante, Texpérrence, l'action et la philosophie» iWahrheit und Dich^ung, chap. xi). La représentation ou la reproduction plus ou moins idéalisée de la réalité — telle est la fin que se propose l'art. Mais une représentation quelconque de la réalité est impossible en dehors d*une généralisation préalables c'est-àrdire d'une connaissance des faits réels qu'il s'agit dô^ reproduire. L'art et le savoir sur lequel il est fondé peuvent être rudimeataires et insignifiants, comme cela est le cas chez les peuples primiiifii ou arriérés, ou très développés, comme cela a lieu dans les races liautement cultivées, il n'en est pas moins vrai que l'art n'est pas le savoir, comme un édifice n'est pas la base sur lequel il repose. La philosophie présente sous ce rapport une ressemblance firappante avec l'art. Comme celui-ci, elle est fondée sur la connaissance particulière des phénomènes particuliers, et comme celui-ci encore, elle n'est pas cette connaissance particulière. Mais là s*arrôte l'analogie ; car tandis que le triomphe de l'artiste consiste à établir, entre les phénomènes réels préalablement généralises ou étudiés par l'esprit humain, une liaison concrète qu'on appelle leur reproduction idéale, le philosophe tend à unir ces phénomènes d'une façon absolumdtt opposée, au moyen d'un lien purement abstrait. D'autre part, s'il est vrai que l'objet de l'art est le beau — ' c'est-à-dire une réalité très générale qui s'élève au-

dessus des aalres rcalilés et les domine en ver lu d'une séleclion naturelle et nécessaire, — il est non moins certain que la sphère de la philosophie est infiniment plus vaste, qu'elle doit s'clcndre à la lotalilé des phénomènes, au milieu desquels les choses belles, ces tjfpes de vainqueurs dans la lutte pour rexistcnce, ne forment jamais qu'une minorité choisie,

32 [page 811]. L'illusion qui voit dans Terreur une condition sine qua non de la vériié, tient à la confusion ordinaire de l'erreur proprement dite avec la vérité partielle et incomplète. Une vérité de cet ordre, lorsqu'elle est suivie d'une connaissance plus exacte du phénomène, est souvent, dans une langue philosophique mal faite, opposée à cette connaissance et taxée d'erreur. 11 se forme à cet égard une association d'idées contre laquelle il est parfois très difficile de lutter. C'est à ces vérités d'un caractère essentiellement aléatoire, que s'applique le tahleau suivant tracé par M. E. Perrier dans la préface de. son livre sur la Philosophie zoologique avant Dar^ mn (Bibl. scient, internat.) : « L'évolution des idées est assez semblable à celle des êtres vivants. Elles naissent ordinairement humbles et cachées parmi les idées plus anciennes, grandissent plus ou moins confondues avec leurs aînées, au milieu desquelles il est souvent difficile de les distinguer, se différencient peu à peu, atteignent un certain degré de puissance, se transforment et meurent^ après avoir engendré d'autres idées qui auront un sort semblable. La même destinée n'attend pas toutes celles qui appartiennent à une môme famille ; les unes s'éteignent sans avoir joué aucun rôle, exercé aucune influence, provoqué aucun mouvement ; d'autres, qui leur ressemblaient d'abord presque entièrement, de« viennent, pour un temps, les grandes directrices de l'esprit humain. Chacun croit alors les reconnaître, s'imagine les avoir vues toutes petites et s'en avouerait volontiers le père. C'est pourquoi il est presque impossible d'écrire une histoire des idées que tout le monde s'accorde à déclarer impartiale ; c'est pourquoi tout homme qui croit apporter une idée neuve au trésor de l'humanité se voit aussitôt assailli par les réclamations d'une foule de soi-disant précurseurs à qui il n'a manqué pour assurer le régne de leur pensée que le talent de la faire vivre. »

33 [page 31.7]. Sont~ce les sciences qui forment la source de la philosophie, ou bien est-ce la philosophie qui fait vivre et alimente constamment les sciences ? Ce problème si important est résoludans le dernier sens par la presque totalité des penseurs qui l'ont abordé.

L'un d'eux mérite à cet égard une mention particulière ; c'est le philosophe italien Roberto Ardigo, qui pose la question d'une façon très nette. « La philosophie, dit-il, est la conception du problème scientifique, la science en est la solution. C'est pour cela que les sciences particulières ont été précédées par la philosophie . Mais si elles succèdent à la philosophie, les sciences n'en amènent pas la disparition, car leur avènement devient la cause qui suscite bientôt de nouveaux problèmes. Cette série se renouvellera toujours, — il n'y a pas de raison pour qu'elle prenne fin. La science particulière est la connaissance déterminée (il distinto mentale), précédée par une connaissance indéterminée (un indi'stinto) qui forme l'objet de la philosophie ; il existe donc entre la science et la philosophie une relation de conséqtient à antécédent, » M . Ardigo appelle encore la philosophie « la nébuleuse primordiale des notions problématiques » qui donne, peu à peu, naissance à un « corps de connaissances certaines, à une science positive ». En un mot, la philosophie est pour lui «^ la matrice éternelle de la science, comme la nature est la matrice des formes variées qui s'y rencontrent. . . La philosophie, ou l'état chaotique (l'indistinto) de la pensée humaine est un infini qui produit la série sans fin des doctrines scientifiques déterminées » {Il compito délia filosofia e la sua pérennité, dans la Bivista di phil. scient, n° 1, 1884). Cette opinion parait être entièrement partagée par un philosophe belge bien connu, M. Delbœuf (La matière brute et la matière vivante, dans la Revue philosophique^ septembre 1884). — « La mission de la philosophie n'est-elle pas d'élaborer les questions jusqu'au point où elles puissent être remises aux mains des sciences positives ? » s'écrie M. Delbœuf qui paraît croire que ce rôle de la philosophie est tellement évident qu'il ne saurait être question d'en faire la preuve. Il nous semble, au contraire, que l'origine exclusivement scientifique de toute philosophie est rejetée simplement en vertu de l'illusion ordinaire qui consiste à nier Texistence de tout ce qu'on ne voit pas. Que la philosophie (mais quelle philosophie ? toute la question est là) a précédé les sciences qui existent présentement, voilà un fait qui se jette aux yeux; mais que la philosophie doit encore surgir du sein des sciences actuelles, ceci, certes, ne peut pas être constaté de visu,