CHAPITRE SEPTIÈME
voir N0' 6/1O8, 6409, 6410. La même chose est encore signifiée par Ascher dans sa bénédiction par Moïse, à savoir, le plaisir de l'affection du vrai d'après la Parole; voici celte bénédiction : a A Ascher il dit : Béni plus que les fils, Ascher; qu'il soit agréable à ses frères, et qu'il trempe dans l'huile son pied : de fer et d'airain ta chaussure; et comme tes jours ta renommée, » — Deulér. XXXIII. 24, 25; — dans la bénédiction des fils d'IsraAnar Moïse sont contenus des arcanes sur la Parole, et par AscnW, qui y est nommé en dernier lieu, est signifiée l'affection spirituelle du vrai d'après la Parole, c'est pour cela qu'il est dit : « Béni plus que les fils, Ascher; qu'il soit agréable à ses frères; » les lils signifient les vrais, et les frères l'Église d'après les vrais; béni et agréable se disent de l'affection des vrais; par « qu'il trempe dans l'huile son pied, » il est signifié le bien de l'amour d'où proviennent les vrais -de la Parole dans le sens de la lettre; par le pied est signifié le vrai dans les derniers, qui est le vrai du sens de la lettre de la Parole; et par l'huile est signifié le bien de l'amour; par « de fer et d'airain la chaussure, » il est signifié que le dernier de la Parole est le vrai naturel et le bien naturel, le vrai naturel est signifié par le fer, le bien naturel par l'airain, et le dernier par la chaussure; par « comme tes jours ta renommée, » il est signifié que la Parole doit durer éternellement : que le fer signifie le vrai naturel, on le voit ci-dessus, N° 176; l'airain, le bien naturel, on le voit aussi ci-dessus, N° 70; et la chaussure, le dernier du naturel, qui est le sensuel, on le voit dans les Arcanes Célestes, N0' 1748, 3761, 6844. Comme Ascher signifie le plaisir des affections, tel qu'il est pour ceux qui sont dans les vrais d'après le sens de la lettre, « c'est pour cela que cette Tribu campait avec la Tribu de Dan et la Tribu de Naphtati au Septentrion, »— Nomb. II. 25 à 31 ; — par les campements des fils d'Israfil dans le désert étaient représentées les ordinations des Sociétés Angéliques dans les Cieux; voir ci-dessus, N° 431; et là, au septentrion habitent ceux qui sont d'après le bien de la charité dans l'affection des connaissances spirituelles. Qu' Ascher signifie la béatitude spirituelle, qui est une béatitude provenant de l'amour et de la charité, on peut aussi le voir dans Ézéchiel, où il s'agit de la- Nouvelle Terre et de la Nouvelle Ville; la terre y est distribuée comme héritage entre toutes les
Tribus d'Israël, et douze portes sont désignées pour la ville, une pour chaque Tribu ; là il s'agit de l'héritage d'Ascher, — Chap. XLVIII. 2, 3 ; — et des Portes, en ces termes : « L'angle vers la mer, quatre mille cinq cents : Portes de ta ville, trois; porte de Cad, une; porte d'Ascher, une; porte de Naphlali, une; le circuit, dix-huit mille; et le nom de la ville depuis ce jour, Jéhovah- Schammah. » — 34, 35; — par la terre qui sera distribuée en héritage est signifiée l'Église; par les filsdis^l, enlre lesquels elle doit être distribuée, sont signifiés lous les vrais d'après le bien qui appartiennent à l'Eglise dans le complexe; par la ville est signifiée la doctrine du vrai d'après le bien de l'amour, c'est pourquoi elle est appelée Jéhovah-Schammah, ou Jéhovah-là; par les portes sont signifiés les vrais qui introduisent, lesquels sont les doctrinaux ; par le nombre quatre mille cinq cent sont signifiés aussi lous les vrais d'après le bien, et par le nombre dix-huit mille tous les vrais de la doctrine qui couvrent et protègent; d'après cela il est évident que non-seulement toutes et chacune des expressions, jusqu'aux nombres, y signifient des choses de l'Église, mais aussi qu'aucune Tribu d'Israël n'y est entendue, et qu'au lieu de la Tribu nommée il y est enteudu un universel-essentiel de l'Église : on y voit aussi que par Ascher est signifiée l'affection spirituelle du vrai, laquelle fait un avec la charité à l'égard du prochain. Que par Ascher il soit signifié dans le sens suprême l'éternité, dans le sens interne la félicité de la vie d'après la béatitude des affections qui appartiennent à l'amour et à la charité, et dans le sens externe le plaisir naturel qui en provient, on le voit dans les Arcanes Célestes, N°» 3938, 3939, 6408.
439. De la Tribu de Naphlali douze mille marqués, signifie la régénération et la tentation : on le voit par la représentation et par suite par la signification de Naphlali el de sa Tribu, en ce que c'est la Tentation et l'état après cette tentation ; et comme les Tentations ont lieu pour la régénération, la régénération est signifiée aussi par Naphlali; que ceux qui sont régénérés subissent des tentations, on le voit dans la Doctrine de la Nouvelle Jérusalem, N°* 187 à 201. Que Naphlali et par suite la Tribu qui a tiré de lui son nom signifient la tentation et l'état après la tentation, par conséquent aussi la régénération, on peut le voir d'après les
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paroles de Rachel, quand Bilhah sa servante l'enfanta ; les voici : « Et conçut encore et enfanta, Bilhah serrante de Rachel, un second fils à Jacob; et dit Rachel: Des luttes de Dieu fai lutté arec ma sœur, aussi ai-je prévalu; et elle appela son nom Naphtali. » — Gen. XXX. 7, 8; — les luttes de Dieu signifient les tentations spirituelles ; et comme Rachel représentait l'Église interne qui est spirituelle, et Léah l'Église externe qui est naturelle, on voit clairement ce qui est signifié en ce que Rachel lutta avec sa sœur et prévalut, à savoir, que l'homme spirituel a combattu contre l'homme naturel ; car toute tentation est un combat entre l'homme spirituel et l'homme naturel; en effet, l'homme spirituel aime et veut les choses qui sont du ciel, car il est dans le ciel, et l'homme naturel aime et veut les choses qui sont du monde, car il est dans le monde; de là, les désirs de l'un sont opposés aux désirs de l'autre, d'où résultent une collision et un combat qu'on nomme tentation. Que Naphtali signifie la tentation et l'étal après la tentation, et par suite la régénération, on peut le voir encore par les passages suivants; par la Bénédiction que lui donna Israël, son Père : « Naphtali, biche lâchée, qui prononce des discours d'élégance. » — Gen. XLIX. 21 ; — là, Naphtali signifie l'état après la tentation, état qui est plein de la joie provenant de l'affection en ce que le spirituel et le naturel, et aussi le bien et le vrai, ont été conjoints, car ils sont conjoints par les tentations; « biche lâchée, » signifie le libre de l'affection naturelle; « qui prononce des discours d'élégance, » signifie l'allégresse du mental : mais ce passage a été expliqué plus amplement dans les Arcanes Célestes ; voir N" 6412, 6413, 641 A. Et aussi par la Bénédiction qui lui fut donnée par Moïse : « Et à Naphtali il dit : Naphtali, rassasié du bon plaisir, et plein de la bénédiction de Jéhovah; occident et midi possède. » — Deutér. XXXIII. 23; — là est aussi décrit l'état après la tentation, à savoir, en ce qu'on est rempli de tout bien de l'amour et des vrais qui en procèdent, car après les tentations l'homme est rempli de joie, et chez lui le bien est fructifié et le vrai est multiplié; être rempli du bien de l'amour est entendu par « rassasié du bon plaisir de Jéhovah, » cl être rempli des vrais qui procèdent de ce bien est signifié par « plein de la bénédiction de Jéhovah; «l'affection du vrai et l'illustration qui en proviennent
12A L'APOCALYPSE EXPLIQUÉE. W m.
sont signifiées par possède l'occident et le midi, l'affection du vrai par l'occident, et l'illustration par le midi ; s'il est dit « occident et midi possède, » c'est parce que ceux qui après les instructions sont élevés dans le Ciel sont portés par l'occident vers le midi, ainsi par l'affection du vrai dans la lumière du vrai. La même chose est signifiée par Naphtali dans le Cantique de Déborah'Ct de Barak, au Livre des Juges : « Zébulon, peuple gui a dévoué son âme à mourir, et Naphtali, sur tes hauteurs du champ. » — V. 18; — c'étaient ces deux Tribus, qui avaient combattu contre Siséra chef de l'armée de Jabin Roi de Canaan, et avaient vaincu, les dix autres Tribus s'étant tenues en repos ; et par là était représenté le combat spirituel contre les maux qui infestent l'Église, comme on le voit aussi d'après le Cantique prophétique de Déborah et de Barak, dans lequel il s'agit de ce sujet; s'il n'y a eu qué les Tribus de Zébulon et de Naphtali qui aient combattu, c'était parce que Zébulon signifie la conjonction du bien et du vrai, qui fait l'Église, et Naphtali le combat contre les maux et les faux qui infestent l'Église et qui s'opposent à la conjonction du bien et du vrai, et que par suite, par l'un et par l'autre il est signifié la information cl la régénération; par les hauteurs du champ sont signifiés les intérieurs de l'Église, d'après lesquels il y a combat. Par Zébulon et Naphtali ensemble il est signifié aussi la réformation et la régénération par les tentations, daus Ésaîe, VIII. 22, 23. IX. 1 : et par suite dans Matthieu, IV. 12 à 16. Mais dans le sens suprême par Zébulon et Naphtali il est signifié l'union du Divin et de l'Humain dans le Seigneur, car dans le sens suprême il s'agit uniquement du Seigneur, en géuéral de la Glorification de son Humain, et aussi de la subjugation des enfers et de l'ordination des cieux par Lui : dans ce sens sont nommés Zébulon et Naphtali, dans David : « lis ont vu tes démarches, ô Dieu, les démarches de mon Dieu; de mon Roi dans le Sanctuaire; devant allaient des chantres, ensuite des joueuses d'instruments à cordes au milieu déjeunes filles battant du tambourin; dans les assemblées bénissez Dieu, le Seigneur, (bénissez-le) de la fontaine d'Israël : là, Benjamin le petit les gouverne; les princes de Jehudah (sont) leurs troupes; tes princes de Zébulon, tes princes de Naphtali : ton Dieu a commandé ta force, revêts
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la force, ô Dieu : tu nous as fait cela de ton Temple sur Jérusalem; des rois T' apporteront un présent. Réprime la bête sauvage du roseau, l'assemblée des forts, parmi les veaux des peuples, foulant aux pieds les fragments d'argent, laquelle a dispersé les peuples, des guerres ils désirent. Il viendra des engraissés d'Egypte; l'Ethiopie se luttera ses mains vers Dieu. » — Ps. LXVI1I. 25 à 32; — là, dans le sens spirituel, il s'agit de l'avènement du Seigneur et de la glorification de son Humain, et aussi de la subjugation des enfers et de la salvalion qui en est la suite; la célébration du Seigneur à cause de son avènement est décrite dans ces paroles : « Us ont vu tes démarches, ô Dieu, les démarches de mon Dieu, de mon Roi dans le Sanctuaire; devant allaient des chantres, ensuite des joueuses d'instruments à cordes au milieu de jeunes filles battant du tambourin ; dans les assemblées bénissez Dieu, le Seigneur, bénissez-le de la fontaine d'IsrafiJ; » mais ce que chacune de ces paroles signifie a été expliqué ci-dessus, voir N° 340 : l'Innocence du Seigneur, d'après laquelle il a opéré et achevé toutes choses, est signifiée par « Benjamin le petit les gouverne; » le Divin Vrai d'après le Divin Bien est signifié par « les princes de Jehudah sont leurs troupes; » la glorification, ou l'union du Divin et de l'Humain d'après la propre puissance, est signifiée par les princes de Zébulon et les princes de Naphtali; par« ton Dieu a commandé ta force, revêts la force, 6 Dieu : tu nous as fait cela de ton Temple sur Jérusalem, » il est signifié que par suite la Divine puissance appartient à l'Humain du Seigneur, là par le Temple il est entendu le Divin Humain du Seigneur, et par Jérusalem l'Église pour laquelle il a combattu ; par « réprime la bête sauvage du roseau, l'assemblée des forts, parmi les veaux des peuples, foulant aux pieds les fragments d'argent, laquelle a dispersé les peuples, des guerres ils désirent, » il est signifié la subjugation des enfers; la bête sauvage du roseau et l'assemblée des forts, c'est le scientifique de l'homme naturel pervertissant les vrais et les biens de l'Église; les veaux des peuples sont les biens de l'Église, les fragments d'argent sont les vrais de l'Église; « laquelle a dispersé les peuples, des guerres ils désirent, «signifie les perverlir'et raisonner contre eux : par la subjugation des enfers il est entendu la subjugation de l'homme naturel, car là sont
les maux qui proviennent de l'enfer, parce que là il y a les plaisirs de l'amour de soi et du monde et les scientifiques qui les confirment, et lorsqu'on a pour fin ces plaisirs et qu'ils prédominent, ils sont contre les biens et les vrais de l'Église; par « il viendra des engraissés d'Égypte, PÉlhiopie se hâtera ses mains vers Dieu, » il est signifié que l'homme naturel, quand il a été subjugué, fournil des scientifiques concordants et des connaissances du vrai et du bien, l' Egypte est l'homme naturel quant aux scientifiques, et l'Ethiopie l'homme naturel quant aux connaissances du bien et du vrai. D'après ce peu d'explications, on peut voir ce qui est signifié dans la Parole par Naphtali et par sa Tribu, à savoir, dans le sens suprême la propre puissance du Seigneur, d'après laquelle il a subjugué les Enfers et glorifié son Humain; dans le sens interne, la tentation, et l'état après la tentation; et dans le sens externe, la résistance de la part de l'homme naturel; de là aussi, par Naphtali il est signifié la réformation et la régénération, parce qu'elles sont les effets des tentations.
ààO. De la Tribu de Ménasseh douze mille marqués, signifie les biens de la vie qui en procèdent : on le voit d'après la représentation et par suite d'après la signification de la Tribu de Ménasseh, en ce qu'elle est le volontaire de l'Église, et par suite le bien de la vie; si elle est le bien de la vie, c'est parce que ce bien fait un avec le volontaire de l'Église ou des hommes de l'Église; en effet, ce que l'homme veut, il le fait quand il peut, car le fait n'est absolument que la volonté agissant, comme on peut le voir en ce que le fait cesse quand la volonté cesse, et qu'il persiste tant que la volonté persiste; ce que la volonté de l'homme régénéré fait, cela est appelé le bien de la vie; de là résulte donc que, comme par Ménasseh et par sa Tribu il est signifié le volontaire de l'Église, il est signifié aussi le bien de la vie : le bien de la vie d'après la charité à l'égard du prochain vient aussi après la régénération qui est signifiée par Ascher et Naphtali, comme l'effet provient de sa cause; car ceux qui sont dans la charité à l'égard du prochain sont régénérés par le Seigneur, et ceux qui ont été régénérés sont dans le bien de la vie, car ils agissent d'après la charité, et toute action d'après la charité est le bien de la vie. Il y a deux choses qui font l'Église, à savoir, le vrai de la doctrine et le bien de la vie, toutes
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deux doivent être chez l'homme pour qu'il soit homme de l'Église; ces deux choses ont été représentées et par suite sont signifiées dans la Parole par Éphraïm et par Ménasseh, le vrai de la doctrine par Éphraïm, et le bien de la vie par Ménasseh : le vrai de la doctrine est aussi appelé l'Intellectuel de l'Église, et le bien de la vie est appelé le Volontaire de l'Église, car le vrai appartient à l'Entendement, et le bien appartient à la Volonté; de là vient que par Éphraïm et par Ménasseh il est signifié aussi l'Intellectuel et le Volontaire de l'Église, par Éphraïm l'Intellectuel, et par Ménasseh le Volontaire. Afin que de telles choses fussent représentées et par suite signifiées par Éphraïm et par Ménasseh, ils naquirent à Joseph dans la terre d'Égyple, car par Joseph est signifié le céleste-spirituel, ou le Royaume spirituel môme qui a été adjoint au Royaume céleste, et par la terre d'Égyple est signifié le Naturel, c'est pourquoi le bien de la volonté dans le naturel né du céleste-spirituel est signifié par Ménasseh, et le vrai d<; l'entendement dans le naturel.né aussi du céleste-spirituel est signifié par Éphraïm; il est parlé de leur naissance dans Moïse en ces termes : « Et à Joseph il naquit deux fils, avant que vint l'année de la famine, lesquels lui enfanta Asenath fille de Potiphèra prêtre de On : et appela Joseph le nom dû premier-né Ménasseh, parée que oublier m'a fait Dieu tout mon travail, et toute la maison de mon père : et le nom du seeond il appela Éphraïm, parce que fructifier m'a fait Dieu dans la terre de mon affliction. » — Gen. XLI. 50, 51 , 52 ; — ce qui est entendu par ces paroles dans le sens spirituel, on le voit dans les Arcanes Célestes, N°* 5347 à 5350, à savoir, que par le nom du premier-né Ménasseh il est entendu le nouveau volontaire dans le naturel et sa qualité, et par le nom du second Ephraïm le nouvel entendement dans le naturel et sa qualité; ou, ce qui est la môme chose, par Ménasseh le bien du nouvel homme naturel, et par Éphraïm son vrai; noir là môme N°* 5351, 5354. Que ces choses soient signifiées par Ménasseh et par Éphraïm, on peut encore le voir en ce qu'ils furent pris par Jacob comme Ruben et Siméon ; il en est parlé ainsi dans Moïse : « Jacob dit à Joseph : Maintenant tes deux fils, qui te sont nés dans la terre d'Égyple avant que je vinsse vers toi en Égypte, à moi, eux, Éphraïm et Ménasseh; comme Ruben et Siméon ils me se-
ront;par te nom de leurs frères ils seront appelés en leur héritage. » — Gen. XLVUI. 3, 5, 6; — comme par Ruben il est signifié le vrai par l'entendement, qui est le vrai de la doctrine, et par Siméon le vrai par la volonté, qui est le bien de la vie, c'est pour cela que Jacob dit qu'Éphraïm et Ménasseh étaient pour lui comme Ruben et Siméon, par conséquent Êphraim le vrai intellectuel, et Ménasseh le bien volontaire; mais ces paroles ont été plus amplement expliquées dans les Arcanes Célestes ; voir NM 623â a 6241. La même chose peut aussi être vue par la bénédiction d'Éphralm et de Ménasseh par Jacob alors Israël ; elle est en ces termes : « Israël bénit Joseph, et il dit : Que te Dieu devant qui ont marché mes pères, Abraham et Jischak, le Dieu qui me repaît depuis que moi j'existe jusqu'à ce jour; que l'Ange qui me rachète de tout mal bénisse ces enfants; et sera appelé en eux mon nom, et le nom de mes pères, Abraham et Jischak, ctmqu'its croissent en multitude dans le milieu de la terre. » — Gen. XLVIll. 15, 16; — que là aussi par Éphraïm il soit entendu le vrai intellectuel, et par Ménasseh le bien volontaire, l'un et l'autre dans le naturel, on le voit dans les Arcanes Célestes, Nm 627A à 6285. La même chose peut encore être vue par la bénédiction d'Éphraïm et de Ménasseh par Moïse; elle est en ces termes : « De Joseph il dit : Au premier-né de son bœuf, honneur à lui, et cornes de licorne ses cornes; avec elles tes peuples il frappera ensemble aux bouts de la terre : et eux (sont) tes myriades d' Êphraim et eux les ynilliers de Ménasseh. » Deutér. XXXIII. 17; — ces paroles ont été expliquées ci-dessus; voir N°* 316 et 336. Qu'Éphraïm signifie l'entendement du vrai, et Ménasseh la volonté du bien, l'un et l'autre dans le naturel, on peut aussi le voir d'après ces passages; dans Ésaïe : « Dans l'emportement de Jéhovah Sébaoth a été obscurcie la terre, et est devenu te peuple comme aliment du feu; l'homme son frère ils n'épargneront point, et s'il tranche à droite, il sera affamé cependant, et s'il inange à gauche, ils ne seront pas rassasiés; l'homme ta chair de son bras ils mangeront, Ménasseh Êphraim, et Êphraim Ménasseh, ensemble eux contre Jéhovah. » — IX. 18, 19, 20; -—qu'ici par Ménasseh mangera Éphraïm, et Éphraïm
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mangera Ménasseh, il soit signifié que tout bien et tout vrai de l'Église doivent périr, le bien par le faux et le vrai par le mal, on le voit ci-dessus, N° 386, où toutes ces paroles ont été expliquées. Dans David : « A moi Giléad, et à moi Ménasseh, et Éphraïm la force de ma Tête; Jehudah mon Législateur. » — - Ps. LX. 9, et CV1U. 9; — ici par Ménasseh il est signiûé le bien de l'Église, par Éphraim le vrai de l'Église, et par Giléad le naturel ; et comme la puissance Divine est au Vrai d'après le bien naturel, voilà pourquoi il est dit « Éphraim la force de ma Tète ; » s'il y a Divine puissance par le vrai d'après le bien dans le naturel, c'est parce que le naturel est le dernier dans lequel influent les intérieurs qui sont les spirituels et les célestes, et où ils sont et subsistent ensemble; ils sont donc là dans le plein, dans lequel et d'après lequel existe toute opération Divine; de là vient que la puissance Divine est dans le sens littéral de la Parole, parce que ce sens est le naturel; voir ci-dessus, N° 346; et dans les Arcanes Célestes, N° 9836; d'après cela on peut voir pourquoi Éphraïm est appelé la force de la Tôte de Jébovah : si Jehudah est appelé son Législateur, c'est parce que par Jehudah est signiûé le Divin Vrai interne, ou la Parole dans le sens spirituel, et que ce même vrai est signiûé par le législateur et par la loi. Dans le Même : « Pasteur d'Israël, prête l'oreille, (toi) gui conduis comme un troupeau Joseph; (loi), assis sur les Chérubins, resplendis avec éclat ; devant Éphraïm, Benjamin et Ménasseh suscite ta puissance, et viens en salvation pour nous. » — Ps. LXXX. 2, 3; — d'après le sens spirituel il est évident que ces paroles contiennent une supplication au Seigneur pour qu'il instruise ceux qui sont de l'Église, et les conduise par les vrais au bien, par conséquent au ciel; le Seigneur est appelé Pasteur d'Israël, en ce qu'il instruit et conduit, c'est pourquoi il est dit, m toi qui conduis comme un troupeau Joseph, » par Joseph sont entendus ceux de l'Église qui sont dans les vrais d'après le bien; « toi, assis sur les Chérubins, » signifie le Seigneur au-dessus des Cieux, d'où il envoie la lumière qui illustre les mentais, c'est pourquoi il est dit « resplendis avec éclat; » par « devant Éphraïm, Benjamin et Ménasseh suscite ta puissance, » il est signifié afin que la lumière du vrai pénètre jusqu'à ceux qui sont dans le bien et dans le vrai nain. 9.
turels, ainsi jusqu'à ceux qui sont les derniers dans l'Église; par Éphraïrn sont entendus ceux qui sont dans le vrai naturel ; le vrai naturel est tel qu'est le vrai de la Parole dans le sens de la lettre ; par Ménasseh sont entendus ceux qui sont dans le bien naturel, .lequel est le plaisir de faire le bien et d'apprendre le vrai; par Benjamin il est entendu le conjonctif du vrai et du bien, o,u le médium qui conjoint dans le naturel ; par susciter la puissance il est entendu jusqu'au point de pénétrer de lumière; par « viens en salvation pour nous, » il est signifié afin qu'ils soient sauvés. Comme tout bien qui est à l'homme naturel influe du Seigneur par l'homme spirituel, et que sans cet influx il n'y a aucun bien dans le naturel; et comme Ménasseh représentait et par suite signifie le bien dans l'homme naturel d'après une origine spirituelle, c'est pour cela qu'il a été donné à cette Tribu un héritage au-delà ou en dehors du Jourdain et aussi en-deçà ou en dedans du Jourdain, à savoir, à une moitié de la Tribu au-delà ou en dehors du Jourdain, et à une moitié de la Tribu en-deçà ou en dedans du Jourdain; voir Norab. XXXII. 33, 39, 40. Deutér. III. 13. Jos. XIII. 29, 30, 31. XVII. 5 à 13, 16 à 18; par la terre au-delà ou en dehors du Jourdain était représentée et signifiée l'Église externe, qui est chez les hommes dans l'homme naturel ; mais par la terre en-deçà ou en dedans du Jourdain était représentée et signifiée l'Église interne, qui est chez les hommes dans l'homme spirituel; voir sur ce sujet, ci-dessus, N° 434 ; et le bien est ce qui fait l'Église, et ce bien influe immédiatement de l'homme spirituel dans l'homme naturel, et sans cet influx il n'y a pas d'Église chez l'homme; voilà pourquoi il a été donné un héritage tant en dedans qu'en dehors du Jourdain à la Tribu de Ménasseh par laquelle était signifié le bien de l'Église : que le bien spirituel influe immédiatement dans le bien naturel, mais médiatement dans le vrai naturel, on le voit dans les Arcanes Célestes, N° 3314, 3573, 3570, 3616, 3969, 3995, 4563; et que par suite il y ait parallélisme entre le bien spirituel et le bien naturel, mais non entre le vrai spirituel et le vrai naturel, on le voit, N°* 1831, 1832, 3514, 3564. Que Ménasseh signifie le bien de l'Église ou te bien de la vie, qui est le même que le bien de la volonté, on peut le voir d'après la représentation et par suite d'après la signification d'Éphraïm, en ce qu'il est le vrai de l'Église
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ou le vrai de la doctrine, qui est le même que le vrai de l'entendement, car ils étaient frères, et dans la Parole le bien et le vrai sont appelés frères; qu'Éphraïm signifie le Vrai de la doctrine, et par suite l'intellectuel de l'Église, on le voit dans les Arcanes Célestes, Y 5354, où plusieurs passages de la Parole, dans lesquels Éphraïm est nommé, ont été rapportés et expliqués, et en outre, N" 39(59, 6222 , 623A, 6238, 6267, 6206.
4M. Il a été montré que par la Tribu d'Ascher est signifiée lu charité à l'égard du prochain, laquelle est le spirituel interne môme de ceux qui sont dans le second Ciel ou tiel moyen, et que par la Tribu de Ménasseh es; signifié le bien de la vie, qui est le spirituel externe découlant de leur spirituel interne ; or la Tentation, qui est signifiée par la Tribu de Naphtali, est le médium qui unit, car l'interne et l'externe sont unis par les tentations : d'après cela on voit clairement ce que ces trois Tribus enveloppent dans leur ordre. H faut qu'on sache que l'uu et l'autre, tant l'interne que l'externe, concordant l'un avec l'autre, doivent être chez l'homme et chez l'Auge, afin qu'ils soient dans le Ciel ; personne ne peut être seulement dans l'un, et être dans le Ciel, à savoir, être seulement dans l'interne, ou seulement dans l'externe; en effet, l'interne est comme l'âme et l'externe comme le corps, l'âme ne peut rien opérer sinon par le corps, et le corps ne peut rien opérer sinon d'après l'âme ; c'est pourquoi, si l'externe ne correspond pas ou ne concorde pas d'une manière correspondante, l'interne est sans force et comme éteint, car c'est dans l'externe et par l'externe qu'il doit opérer, comme l'âme opère dans son corps et par son corps; et l'externe est comme mort, s'il n'y a pas un interne auquel il corresponde, car c'est d'après l'interne que l'externe doit opérer : ceci a été dit afin qu'on sache que l'interne est signifié par Ascher, et l'externe correspondant par Ménasseh; comme aussi ci-dessus, que l'interne est signifié par Jehudah, et l'externe correspondant par Gad. Il en est de môme en toute chose; c'est pourquoi, dans l'homme il y a un interne et un externe, un interne qui est appelé son spirituel, et un externe qui est appelé son naturel, l'un se conjoint avec l'autre par les correspondances; de là tel est l'un, tel est l'autre, et tout ce qui ne fait pas un avec un autre par des correspondances, est dissipé et péril.
132 L'APOCALYPSE EXPLIQUÉE. N" UW2.
àà"2. Vers. 7. De la Tribu deSiméon douze mille marqués; de la Tribu de Lévi douze mille marqués; de la Tribu d'1 saschar douze mille marqués. — De la Tribu de Simèon douze mille inarqués, signifie l'obéissance, et que tous ceux qui sont dans l'obéissance sont dans le Ciel et viennent dans le Ciel : de la Tribu de Lévi douze mille marqués, signifie les bonnes œuvres : de lu Tribu d'isaschar douze mille marqués, signifie la foi et le salut.
643. De ta Tribu de Siméon douze mille marqués, signifie l'obéissance, et que tous ceux qui sont dans l'obéissance sont dans le Ciel et viennent dans le Ciel :. on le voit d'après la représentation et par suite d'après la signification de la Tribu de Siméon, en ce qu'elle est l'obéissance, ainsi qu'il va être montré; et d'après la signification de douze mille marqués, en ce qu'ils sont tous ceux qui sont dans le Ciel et qui viennent dans le Ciel, ainsi qu'il a été dit ci-dessus : les Tribus de Siméon, de Lévi et d'isaschar, qui sont maintenant recensées et constituent la troisième classe des marqués, signifient ceux qui sont dans le Premier ou Dernier Ciel et qui viennent dans ce Ciel; car, ainsi qu'il a été dit ci-dessus, il s'agit ici de tous ceux qui sont dans le Ciel et viennent dans le Ciel, et comme il y a trois Cieux, le Troisième ou l'Intime, le Secoud ou le Moyen, et le Premier ou Dernier, c'est pour cela qu'il s'agit distinctement de ceux qui sont dans le Troisième, de ceux qui sont dans le Second, et de ceux qui sont dans le Premier; ceux qui sont dans le Troisième Ciel ou Ciel Intime, et qui y viennent, sont signifiés par Jehudah, Ruben et Gad, qui constituent par conséquent la première Classe des marqués; ceux qui sont dans le Second Ciel ou Ciel Moyen, et qui y viennent, sont signifiés par Ascher, Naphtali et Ménascheb, qui par conséquent constituent la seconde Classe des marqués; et ceux qui sont dans le Premier ou Dernier Ciel, et qui y viennent, sont signifiés par Siméon, Lévi et Isaschar, qui par conséquent constituent maintenant la troisième Classe des marqués : ceux-ci, qui appartiennent au Premier ou Dernier Ciel, sont tous dans l'obéissance pour faire les vrais et les biens qui ont été commandés dans la Parole, ou dans la doctrine de l'Église dans laquelle ils sont nés, ou par le Maître ou le Prêtre de qui ils ont appris que telle ou telle chose est un vrai et un bien
Vers. 7.