CHAPITRE SEPTIÈME

le premier-né : quand on croit qu'un tel vrai est la foi qui sauve l'homme, et que la foi ne consiste pas à le vouloir et à le faire, c'està-dire, à vivre selon lui, alors existe l'hérésie dangereuse que la foi seule sauve, quelle que soit la vie, et que la foi est donnée sans la vie, lorsque cependant cela n'est point la foi, mais n'est qu'une science qui réside hors de l'homme dans sa mémoire, et non au dedans de lui dans la vie; et si on l'appelle foi, c'est une foi historique, qui est la foi d'une autre chez soi, et ne reçoit pas la vie, avant qu'on voie soi-même que ce qu'on a puisé est le vrai, et on ne le voit que lorsqu'on le veut et qu'on le fait : quand celle hérésie s'affermit, la charité qui est le bien de la vie est alors anéantie, et enfin rejetée comme non essentielle au salut : cela a été représenté par Caïn qui tue son frère Ahel, car la foi et la charité, ou le vrai de» la foi et le bien de la charité, sont appelés frères dans la Parole, ainsi qu'il a été dit ci-dessus : par Jéhovah mit un signe sur Caïn afin que personne ne le tuât, il est signifié qu'il l'a distingué d'avec les autres et conservé, parce que la foi salvifique ne peut être donnée, si elle n'est pas précédée par la foi historique, qui est la connaissance des choses de l'Église et du Ciel par d'autres, en un mot, la science de choses qui dans la suite doivent être de la foi ; en effet, si l'homme dès l'enfance ne puisait pas les vrais dans la Parole, ou dans la doctrine de l'Église, ou dans la prédication, il serait vide, et dans l'homme vide il n'y a ni opération ni influx du Seigneur par le Ciel, car le Seigneur opère et influe par le bien dans les vrais chez l'homme, et il les conjoint et fait que la charité et la foi soient un : d'après ces considérations, on peut voir ce qui est signifié par » Jéhovah mil un signe sur Caïn, afin que personne ne le tuât »el par <• celui qui le luera sera puni sept fois autant; » en outre, ceux qui sont seulement dans la foi historique, c'est-à-dire, dans la science des choses qui appartiennent à la foi,— hommes qui sont Caïn ou foi qui est Caïn, — sont conservés aussi, parce qu'ils peuvent euseigner aux autres les vrais d'après la Parole, car ils enseignent de mémoire. Puisque le front correspond au bien de l'amour, el qu'en conséquence le Seigneur d'après le Divin Amour regarde les Anges cl les hommes au front, comme il a été dit ci-dessus, c'est pour cela qu'il a été ordonné qu'une plaque d'or pur, sur laquelle on écrirait « sainteté à Jéhovah, «serait posée, sur le turbin d'Aharon

du côté du front; il en est parlé ainsi dans Moïse : « Tu feras une plaque d'or pur, et tu graveras sur elle en gravure de sceau : Sainteté à Jèhovah; et tu ta poseras sur un fit d'hyacinthe, du côté des faces du turban elle sera, afin qu'elle soit sur le front d'A/uiron; et elle sera sur son front à perpétuité, en bon plaisir pour eux devant Jéhovah. » — Exod. XXVUI. 36, 37, 38; — en effet, Aharon comme grand Prêtre représentait le Seigneur quant au bien du Divin Amour ; et par suite ses Habits représentaient des choses qui procèdent de cet amour ; le turban représentait l'intelligence et la sagesse, et son côté de devant l'amour d'où procèdent l'intelligence et la sagesse; c'est pour cela qu'on y avait posé sur un fil d'hyacinthe la plaque d'or pur, sur laquelle était gravé : Sainteté à Jéhovah ; l'or pur dont était composée la plaque signifie le bien de l'amour céleste; l'hyacinthe, dont était formé le III sur lequel était la plaque, signifie le bien de l'amour spirituel, l'amour spirituel est l'amour du vrai; la gravure de sceau signifie la permanence a éternité; Sainteté à Jéhovah signifie le Seigneur quant au Divin Humain d'où procède tout saint du Ciel et de l'Église; ces choses étaient sur le côté des faces du turban qui était sur la tète d* Aharon, parce que le turban signifie la même chose que la tête, à savoir, la Divine Sagesse, et le front le Divin Bien de l'Amour : qu' Aharon ait représenté le Seigneur quant au bien de l'amour, on le voit dans les Arcanes Célestes, N" 9806, 99A6, 10017; voir aussi, que l'hyacinthe signifie l'amour du vrai, N°* 9466, 9687, 9833; que le turban signifie l'intelligence et la sagesse, N° 9827. Comme le front signifie le bien de l'amour, c'est pour cela qu'il a été commandé aux fils d'Israël d'attacher sur leur front le précepte concernant l'amour envers Jéhovah ; il en est parlé ainsi dans Moïse : « Tu aimeras Jéhovah ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton Ame, et de toute ta force : tu attacheras ces paroles en signe sur ta main; et qu'elles soient en fronteaux devant tes yeux. » — Deutér. VI. 5, 8. XL 18 : et en outre dans l'Exod. XIII. 9, 16; — s'il est dit « qu'elles soient en fronteaux devant tes yeux, » c'était pour représenter que le Seigneur regarde les Anges et les hommes au front, parce qu'il les regarde d'après le Divin Amour, et qu'il accorde aux Anges et aux hommes de Le regarder d'après l'intelligence et la sagesse, car les

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yeux. signifient l'entendement; tout entendement de l'homme vient aussi du bien de son amour, et selon ce qu'il reçoit du Seigneur; ils les attachaient aussi sur la main, et cela représentait les derniers, puisque les mains sont les derniers des forces de l'âme de l'homme; ainsi « sur le front et sur la main, » signifie dans les premiers et dans les derniers, or le premier et le dernier signifient toutes choses, voir ci-dessus, N° M 7 ; s'ils devaient attacher ainsi ce précepte, c'était parce que de lui dépendent la Loi et les Prophètes, c'est-à-dire, toute la Parole, par conséquent toutes les choses du Ciel et de l'Église; que la Loi et les prophètes dépendent de ce précepte, le Seigneur l'enseigne dans Matthieu, Chap. XXII. 35, 36, 37, 38. D'après ces considérations on voit aussi pourquoi les Rois autrefois et encore aujourd'hui, quand on les couronne, sont oints d'huile sur le front et sur la main, et ce que cela signifie; en effet, les Rois autrefois représentaient le Seigneur quant au Divin Vrai, et comme ce vrai est reçu dans le bien de l'amour qui influe du Seigneur, c'est pour cela que l'onction se faisait sur le front. et sur la main; l'huile aussi, dont ils étaient oints, signifie le bien de l'amour : c'est de la que les Rois dans la Parole signifient ceux qui sont dans les vrais d'après le bien, et abslractivement les vrais d'après le bien; voir ci-dessos, N° 31. D'après ces explications, on peut voir ce qui est entendu par le signe sur les fronts, comme aussi ailleurs dans l'Apocalypse, par exemple Chap. IX. A. XIV. I. XXII. 3, A. — Mais vire versd le front signifie ce qui est opposé au bien de l'amour, à savoir, le mal de l'amour, et par suite le dur, l'opiniâtre, l'impudent et l'infernal; le dur, dans Ésaïe : « Ditr, toi; car nerf de fer, ta nuque; et ton front, d'airain. »

— XLV1U. h : — l'opiniâtre, dans Ézéehiel : « La maison d'Israël, ifs ne veulent point W obéir, car toute la maison d'Israël, eux, opiniâtres de front et durs de ccT'ttr. »> — III. 7,8:

— l'impudent, dans Jérémie : « Un front de femme prostituée t'est resté, tu as refusé d'avoir de la pudeur. » — 111. 3 : — l'infernal, dans l'Apocalypse, Chap. XIII. 16. XIV. 9, 10, il. XVI. 1. XVII. 5. XIX. 20. XX. h ; —-car, de même que le bien de l'amour est céleste, et par suite clément, patient et pudique, de même le mal opposé à ce bien est infernal, dur, opiniâtre et impudent.

428. Vers. 4. Et j'entendis te nombre des marqués, cent quarante-quatre mille marqués de toute tribu des fils d'Israël. — Et j'entendis te nombre des marqués, signifie la qualité de ceux qui, étant dans le bien, ont été séparés des méchants : cent quarante-quatre mille marqués de toute tribu des fils d'Israël, signifie tous ceux qui sont dans les vrais d'après le bien, et par suite dans l'Église du Seigneur.

429. Et j'entendis le nombre des marqués, signifie la qualité de ceux qui, étant dans le bien, ont été séparés des méchants : on le voit par la signification du nombre, en ce que c'est la qualité de la chose dont il s'agit, ainsi qu'il va être expliqué; et par la signification des marqués, en ce qu'ils sont ceux qui, étant dans le bien, ont été distingués et "séparés des autres, comme il vient d'être dit ci-dessus, N° 427. Dans beaucoup de passages de la Parole il est parlé de nombre et de mesure, et l'on croit que par l'un et par l'autre il est entendu seulement un nombre cl une mesure, mais par le nombre et par la mesure dans le sens spirituel il est entendu la qualité de la chose dont il s'agit; la qualité elle-même est déterminée par les nombres qui sont exprimés, comme ici, par cent quarante-quatre mille, et ensuite par douze mille de chaque tribu; par conséquent, il sera dit, dans l'Article suivant, ce que ces nombres signifient. Si le nombre signifie la qualité de la chose dont il s'agit, c'est parce que la Parole est spirituelle, et que par suite toutes et chacune des choses qu'elle contient sont des spirituels; or, les spirituels ne se comptent ni ne se mesurent, mais néanmoins ils tomlient dans des nombres et des mesures, lorsque du Monde spirituel ou du Ciel, où sont les Anges, ils parviennent dans le Monde naturel ou dans la terre où sont les hommes ; pareillement dans la Parole, lorsque du sens spirituel, où sont les Anges, ils passent dans le sens naturel où sont les hommes; le sens naturel de la Parole est le sens de sa lettre: c'est pour cette raison que dans ce sens il y a des nombres, et que les nombres y signifient des spirituels, ou des choses du Ciel et de l'Église. Que les spirituels du Ciel, tels que sont ceux que pensent et prononcent les Anges, tombent aussi dans des nombres, c'est ce qui m'a été souvent montré; des Anges parlèrent entre eux, et leur conversation fut fixée dans de purs nombres que je vis sur un papier, el ensuite ils me dirent que leur conversation avait

Vers. U.