VI. — LE GNOSTICISME

Les premières de ces assimilations du dogme chrétien au dogme antique furent, à n'en pas douter, l'œuvre des Gnostiques (1 ), Basile et Valentin, à la recherche de la nature de Dieu et de l'origine du mal.

Bien que les premiers gnostiques fussent étrangers à l'Egypte, leurs systèmes théosophiques et cosmiques étaient faits pour y trouver, du jour au lendemain, racine. Tous, de même qu'autrefois ceux de l'Egypte pharaonique, reconnaissaient trois mondes, le monde supérieur, le monde intermé- Figurinc gnostique. diaire et le monde terrestre, entre lesquels une

Musée egjp lien du Caire. p •« • •!•< 1 in i i><

parlaite similitude s établit.

Le premier en date, Simon le Mage, né à Samarie, au bourg de Gittha, acquit une réputation considérable. Les Pères de l'Eglise affirment qu'il fut baptisé et supplia Saint Pierre de lui faire l'imposition des mains. Mais bientôt la discorde se mit entre lui et les Apôtres. Il les quitta, pour venir habiter quelque temps à Tyr, puis, de là, passa à Rome, où il voulut un jour s'élever dans les airs, en présence de Néron et de sa cour. Déjà il commençait à planer dans l'espace, quand Saint Pierre fit le signe de la croix; aussitôt il tomba à terre et se tua sur le coup.

Quoiqu'il en soit de cette légende, Simon connaissait les philosophes grecs, son système démontrant, à n'en pas douter, qu'il avait lu Platon et Aristote. D'autre part, les points de contact entre sa doctrine et celle de Philon sont nombreux. A elle seule, cette constatation tendrait à prouver que Simon avait étudié à Alexandrie; car, c'est là seulement que Philon avait réuni ses disciples autour de lui.

Dans son traité intitulé Airo^ao-iç [xs^a)^, Apophasis Megale, Simon enseigne qu'au sommet de toutes choses était le feu, principe universel, puissance infinie; que ce feu était double, ayant un côté évident et un secret secret. « Le côté secret, est, dit l'auteur, caché dans la partie évidente et la partie évidente se trouve sous le côté

(1) E. Amélineau, Le Gnosticisme égyptien.

secret» ; proposition d'apparence confuse, qui revient à dire qu'il y a « du visible dans l'invisible et de l'invisible dans le visible » ; mais qui rappelle singulièrement l'Ame de Ra, cachée dans le disque, invisible dans le visible par essence, mais visible dans l'invisible par manifestations. Simon appelle ce feu qui, naturellement, n'est pas un élément matériel, mais un principe d'une subtilité infinie, Parfaite Intelligence. Ce principe est éternel, immuable; c'est le dieu qui est, qui a été et qui sera, se tenant (sttwç) toujours, alors que le dieu égyptien, le principe caché (amen), dont Ra n'est qu'une forme est le un qui est seul; la veille qui connaît le lendemain. Et il n'est pas jusqu'au mot eo-côç qui ne soit comme une traduction du mot égyptien dad stable, affermi.

De cette puissance infinie, six émanations — seons — se dégagent, formés par syzygics — émanés deux à deux — l'une active, l'autre passive ; l'une mâle, l'autre femelle. Noûç et Bravo ta l'Esprit et la Pensée; $uvvi et Ovojjia la Voix et le Nom, Aoywjjiôç et EuOûpioxç la Raison et la Réflexion ; en un mot, les agents de production génératrice, de même qu'en Egypte, les atomes de vie, descendus du disque vers la terre, étaient formés de deux seons, ainsi qu'on peut s'en convaincre en étudiant les tableaux où l'union des principes vitaux, assurant le renouvellement des existences, est symbolisée par la présentation des deux vases où ils sont contenus.

Lampe de broo

Sgyptien du Caire.

Pierre gnostique.

Musée égyptien

du Caire.

Le monde intermédiaire se développe, semblable au monde supérieur, selon les loins de similitude. Une puissance, Sipi, le Silence, nommée par Simon « le Père » y réside; et ce Père est, lui aussi, celui qui a été, qui est et qui sera. Semblablement Amon, manifestation de Ra « le Un, unique, celui qui existe par essence, qui vit en substance, le seul qui ne soit pas engendré, le Père des pères, la Mère des mères » que nous montrent les tableaux thébains.

La Pensée émanée du Père est double ; et le développement du monde intermédiaire est semblable à celui du monde supérieur, toujours selon les lois de la similitude. Les six aeons portent les mêmes noms que ceux du monde supérieur. Seulement, l'Esprit et la Pensée deviennent le Ciel et la Terre; la Voix et le Nom, le Soleil et la Lune ; le Raisonnement et la Réflexion, l'Air et l'Eau. L'organisation de ce monde intermédiaire, Simon la puisait dans les Écritures. S'il comprend six aeons et une septième puissance, c'est que Dieu créa le monde en six jours et le septième se reposa. La septième puissance, c'est l'Esprit porté sur les eaux.

A leur tour, les seons du monde intermédiaire engendrent les Anges et les Puissances par similitude. Et ceux-ci créent le troisième monde, celui que nous habitons. Mais « lorsque les Anges et les Puissances furent nés de la Pensée, ils voulurent la retenir, parce

qu'ils connaissaient l'existence du Père et qu'ils ne voulaient pas être nommés le produit d'un autre être ». Ce qui entraîna leur chute et nécessita la Rédemption.

Passant à la création de l'homme, le philosophe gnoslique s'exprime en ces termes :

« Lorsque la création du monde intermédiaire fut faite, semblable et parallèle à celle du monde supérieur, l'Ange créateur pétrit l'homme, en prenant de la poussière de la terre; il le fit double et non simple, suivant l'Image et

Pierres gnostiques. Musée égyptien du Caire.

la Ressemblance » ; mais, nulle part, il ne fait allusion à la création de la matière ; et, par ce fait, semble indiquer qu'il admettait une matière éternelle, coexistante, qui ne fit que recevoir des formes des mains des Anges créateurs. « Cette forme simple, suivant l'Image et la Ressemblance, c'est l'Esprit porté sur les eaux — c'est-à-dire les quatre fleuves du Paradis terrestre — et qui, s'il n'est pas représenté périt, car il n'est qu'une puissance qui n'est pas représentée par un acte. » Mais, de même, Khnoum, ministre de Ra, avait modelé l'homme sur un tour à potier, avec de la glaise; et cet homme était double ; Hathor, à la minute même où Khnoum avait pétri le corps, avait pétri le Double, et ce Double, le Kha, résidait dans la région mystérieuse du Douaout, le Pa Tia, dont la déesse était la régente, et périssait, s'il ne pouvait s'appuyer à un support. Il était, de même, la puissance qui gouvernait l'être terrestre, auquel seul l'acte était dévolu.

Maintes analogies semblables seraient à signaler dans la doctrine de Simon le Magicien ; mais, mieux vaut aborder de suite celles dont fourmille l'oeuvre de

Basilide, bien que Simon ait formé un élève nommé Ménandre, né au bourg de Capparé, en Samarie ; mais dont le principal mérite fut d'être, à son tour, le maître du fondateur de l'école des basilidiens.

Si Ménandre résida toujours en Syrie, Basilide la quitta de bonne heure, pour se fixer à Alexandrie. Saint Épiphane affirme même qu'il y était né, et qu'après avoir étudié sous Ménandre à Antioche, il y revint, parcourut l'Egypte entière, prêchant un peu partout la doctrine gnostique, mais principalement dans les nomes de Prosopis, d'Athribis et de Sais.

En tout cas, le célèbre philosophe connaissait l'Ancien et le Nouveau Testament ; il prétendait avoir reçu la doctrine de l'apôtre

Vase de terre cuite. — Figure gnostique.

Mathieu, qui lui avait, disait-il, laissé plusieurs livres dictés par le Christ. Il se réclamait aussi de renseignement de saint Pierre, par l'intermédiaire d'un certain Glacius, dont nous ne savons rien autre chose. Quoi qu'il en soit, il était chrétien, admettait les quatre Évangiles, sur lesquels il avait composé vingt-quatre livres exégétiques; et, si l'on en croit Origène, il aurait écrit même un évangile apocryphe tout entier. Tout cela est-il bien certain ? Nous savons seulement qu'il vivait encore sous les règnes d'Hadrien et d'Antonin le Pieux, vers 140 de notre ère. Mais, d'autre part, il semble prouvé que, dès l'an 80, il avait commencé sa prédication. De sa vie et de sa mort peu de chose nous est parvenu. Combattu par saint Irénée, dans son livre contre les hérésies — Advenus Hœreses, — c'est par cette réprobation que nous le

connaissons le mieux, ainsi que par les critiques de saint Epiphane et de Clément d'Alexandrie, qui crurent devoir le condamner ostensiblement.

Des fragments anonymes portant le titre de Philosophumena nous ont cependant conservé divers lambeaux de sa doctrine. Comme ses devanciers, il adopte la théorie des trois mondes et de leur émanation par similitude ; mais avant tout, dans ce système, s'attache à la solution de ce problème troublant : l'origine du mal.

Pour Basilide, le principe premier de toutes choses est le Père incréé, Pater innatus, un Dieu-Néant, un dieu qui n'est pas 6 ou7]w(koa-a. Mais « le dieu était, lorsque rien n'était ; mais, ce rien n'était pas quelque chose qui existe maintenant. Seul le Rien existait ». Définition qui peut aussi bien s'appliquer au dieu primordial d'Egypte, caché dans l'abîme, le Noun.

Ce dieu qui n'est pas, crée un monde qui n'existe pas ; mais qui contient, de même, tous les germes des mondes en substance. A ce germe est inhérent un principe, que Basilide nomme ywTt\ç, la Giotès consubstantielle du Dieu-Néant. Cette Giotès est pourvue

Figures gnostiques (ivoire). Musée égyptien du Caire.

Vase de bronze, figuro gnostiquo.

Musée égyptien du Caire .

d'activité, elle est triple, l'une ténue, l'autre grossière, la troisième ayant besoin de purification. La Giotès ténue s'enfuit à la première émanation, et s'éleva jusqu'aux confins de l'abîme, vers les régions supérieures. Et elle se reposa près du Dieu-Néant, car, c'est vers lui que les créatures, chacune à sa manière se tournent, par le désir de contempler sa majesté. Ce germe incréé représente la matière incréée, éternelle et consubstantielle au Dieu-Néant. Quant à la Giotès grossière, elle était restée dans le germe-néant, incapable de s'élever aux régions de l'abîme.

Pourtant, prise du désir d'imiter la Giotès ténue, elle parvint à se soulever, par l'intervention de Ilv£Ûp.a, l'Esprit-Saint. Mais l'Esprit- Saint n'étant pas consubstantiel au Dieu- Néant, ne pouvait aspirer au Dieu ineffable. La Giotès impure réside encore dans le monde néant. Ainsi se trouvaient répartis les germes primordiaux des trois mondes. Le monde supérieur, résidence du Dieu- Néant; le monde intermédiaire, résidence de l'Esprit-Limite MsOûpiov rivsùjjia et le monde inférieur.

A son tour, la Giotès du monde intermédiaire produit une création nouvelle.

« Alors, dit Basilide, entre les germes du monde, entre ce monde du milieu, qui commençait à être créé, et entre le trésor de toutes les semences, il y eut commerce et le grand Arkhôn Apywv naquit. Ainsi produit, il monta jusqu'aux régions sublimes. Là, il s'arrêta, car il ne lui était pas permis d'aller au-delà, et de plus, il était persuadé qu'il n'y avait rien au-delà. » Il s'établit donc à cette

Vase de bronze, figure gnostique.

Musée égyptien du Caire.

région supérieure, que Basilide nomme FOgdoade ; plus puissant que tout ce qui était au-dessous de lui, excepté la Giotès; mais comme il ignorait cette Giotès, il se crut seul, le Seigneur unique, le Maître de toutes choses, et ne voulant pas rester seul, il entreprit de tout créer ; ignorance, source d'orgueil, d'où devait découler l'origine du mal et de la déchéance, qui devaient plus tard être rachetés parla Rédemption.

Le grand Arkhôn se procréa d'abord un fils, plus puissant que lui, qu'il fit asseoir à sa droite ; et, avec l'aide duquel, il pétrit et ordonna toutes les choses éthérées, qui se trouvent dans l'espace, « jusqu'à la lune; car, c'est là que l'air proprement dit commence, et que finit l'éther », le peuplant de Principautés, Apyai ; de Puissances, Auva^siç et de Dominations, EÇou<nou. Puis, il le partagea en trois cent soixante-cinq cieux, sur lesquels régna le Grand Abraxas (1).

Ces Principautés, ces Puissances, ces Dominations, nous les retrouvons au premier de ces trois cent soixante-cinq cieux. Elles sont au nombre de huit, et pour cette raison, Basilide donne à

Figures gnosliques. — Musée égyptien du Caire.

cette région le nom d'Ogdoade. Là réside Noûç Nous, l'Esprit, né du Père; de l'Esprit, naît Aôyoç Logos, le Verbe; du Verbe, <ï>povT;o-Lç Phronésis, la Raison; de la Raison naissent Hoyict xal Auvauu; Sophia et Dynamis, la Force et la Sagesse ; de la Force et la Sagesse, les Vertus, les Principautés et les Anges, à côté desquels Clément d'Alexandrie place Aumuotûvyi et Elp^wi Dikaiosuné et Eiréné, la Justice et la Paix. Des Principautés, des Vertus et des Anges, naissent enfin d'autres Principautés, d'autres Vertus et d'autres Anges; et le mouvement va, se propageant par similitude, jusqu'au trois cent soixante-cinquième ciel, celui qui s'étend sur le monde que

(I) Les lettres grecques du nom d'Abraxas donnent précisément le nombre 363.

nous habitons. « Il y avait, dit l'auteur des Philosophumena trois cent soixante-cinq cieux, s'étendant jusqu'à la lune, qui est la séparation de l'air et de l'éthcr.

Ce dernier des trois cent soixante-cinq cieux, ainsi peuplé par syzygies, l'auteur des Philosophumena le nomme l'Hebdomade, et le dépeint comme « le trésor de l'universalité des semences. » Un grand Arkhôn en sortit, plus grand, par similitude, que tout ce qui était au-dessous de lui, excepté la Giotès délaissée ; mais de beaucoup inférieur au grand Arkhôn du ciel intermédiaire, et qui, néanmoins, resta le maître absolu de l'espace que nous habitons.

De même que le grand Arkhôn du ciel intermédiaire, il se crée d'abord un fils, meilleur et plus puissant que lui-même; et de môme que le chef de l'Ogdoade, ignorant les mondes supérieurs, il se croit le seul dieu et produit par émanation les six anges créateurs, qui, avec lui, composent l'Hebdomade; et sur lesquels il étend son pouvoir absolu. Ce grand Arkhôn du monde inférieur est, pour Basilide, le Dieu des Juifs, qui a parlé à Moïse en ces termes : « Je suis le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob; et je ne leur ai pas révélé le nom de Dieu. » Mais après avoir créé le ciel et la terre, les anges créateurs se les étaient partagés, et chacun les gouvernait à son caprice. L'arrogance du dieu des Juifs avait été la source de discussions. Il avait prétendu établir sa nation la première de toutes, et les anges s'étaient coalisés contre lui, poussant les nations à la révolte, d'où l'origine des guerres ; ce qui se passe ici-bas n'étant que le reflet de ce qui se passe au ciel.

L'homme représentait ainsi le dernier anneau de cette longue chaîne d'émanations; le corps, matière périssable, enfermant l'àme, où le philosophe gnostique reconnaît trois natures, l'âme pneumatique, l'àme logique, l'âme psychique, se superposant par déformation. La présence de l'une dans le corps entraînait celle de l'inférieure, si l'homme était plus que psychique ; la différence entre les hommes venant de la différence entre leurs âmes, toujours en vertu des lois d'assimilation.

Ces âmes étaient sujettes à des affections, à des maladies, — les passions — qui les déprimaient, les déformaient, les couvraient « d'excroissances », pareilles à autant d'appendices à la nature de

l'être, — 7ipo<7apT£[xaTa. — « Ce sont, dit Clément d'Alexandrie, des esprits ajoutés à l'âme, douée de raison, — l'àme logique, — par quelques troubles ou quelques primordiales confusions. » Au résumé, l'homme porte en lui-même les tendances les plus contraires à sa nature, en raison d'un bouleversement primitif, thèse qui découle du principe de la confusion des germes des commencements.

Et cette âme ainsi émanée, participe aux propriétés bonnes ou mauvaises de l'émanation première, par similitude. Le principe

Bassin de bronze avec figures gnostiques. — Musée égyptien du Caire.

émanateur du monde intermédiaire ayant péché par ignorance et par orgueil, cette faute originelle devait aller s'aggravant dans la transmission à chaque nouvelle émanation ; en sorte, que l'àme, sur terre, était par nature encleinte à l'erreur et au péché.

Or, l'émanation de ce Dieu -Néant, le grand Arkhôn de l'Ogdoade, principe créateur de tout ce qui est dans le monde intermédiaire, peut être assimilé à Ra, « Père des commencements », le Démiurge par excellence; et il n'est pas jusqu'aux huit œons de l'Ogdoade, qui n'aient au ciel intermédiaire leur équivalent. Si nous nous reportons une fois encore aux tableaux symboliques par lesquels les Égyptiens nous ont montré comment ils

entendaient la transmission de l'existence, nous voyons le Pharaon, fils du dieu, intermédiaire direct entre le monde et le ciel, chargé par son père de provoquer, à la région mystérieuse, les émanations qui produisent ici-bas l'équilibre des existences. Quatre coffrets, enfermant les germes de cette existence, sont placés devant lui, et derrière ces coffrets, se tient le Père, auteur des commencements. Le Pharaon étend vers les quatre points cardinaux son sceptre magique ; et aussitôt la flamme vivificatrice, emblème de la déesse Ma, ou plutôt de la double Ma, jaillit quatre fois, par syzygies; car il ne faut pas l'oublier, l'Égyptien avait eu ce sentiment, développé dans le système basilidien, des seons générateurs, l'un mâle, l'autre femelle, s'unissant pour assurer la procréation. Et les textes qui accompagnent ces tableaux

affirment formellement que la scène s accomplit dans les (ivoire).

• Musée

profondeurs du mystère; dans le ciel fermé à la lumière «syrien

r J du Cane.

des vivants, c'est-à-dire l'éther. Mais si, d'autre part, Ra

peut être assimilé au grand Arkhôn de l'Ogdoade, un autre point

de comparaison s'offre encore, qui rapproche une fois de plus

Intailles gnosliquos. — Collection de M. le Dr Fouquet.

le système de Basitle du système antique, en ce fait que, de môme que le grand Arkhôn, Ra se crée un fils, Osiris, qui le surpasse en puissance et en bonté.

Si maintenant, descendant du ciel intermédiaire, nous passons au ciel de l'Hebdomade, et que nous rapprochions son grand Arkhôn d'Osiris, la similitude des deux systèmes ne sera pas moins manifeste. Comme le grand Arkhôn de l'Hebdomade, Osiris a un fils plus puissant que lui, puisque les textes le nomment « le vengeur de son père », Horus, « plus grand que son père, plus puissant que sa mère; le Seigneur de qui vient l'existence, le Seigneur des recommencements. »

Passant à la composition de l'homme, nous trouvons des points de comparaison identiques. De même que l'homme créé par l' Arkhôn de l'Hebdomade de Basilide, l'Égyptien est formé de quatre éléments, le corps; le khou, le kha et le Ba ; l'âme vitale, le Double, l'âme pensante ; l'âme psychique, l'âme logique et l'âme pneumatique ; et de même que l'Évangile avait, toujours d'après Basilide, « illuminé le néant et racheté cette âme », le mystère Osirien rachetait le fidèle, et illuminait les cercles de l'Amenti.

D'autre part, les différents noms de la divinité égyptienne, lui venaient des différentes manifestations, sous lesquelles apparaissait le dieu à l'origine. Dans les litanies du soleil, on n'en trouve pas moins de soixante-quinze, et chacune de ces manifestations a lieu dans une kert, dans un ciel différent. Une kert est le lieu servant de résidence à un esprit, à un corps, au soleil lui-même. Elle est obscure, et c'est à celui qui l'habite de l'illuminer. Le dieu y naît, y demeure, peut en sortir, y rentrer, y reposer en paix — m hotep, —

en un mot, la kert répond à la définition que les Alexandrins ont donnée des sphères et des zones.

« Acclamation à toi, Ra, — disent les inscriptions, — germe divin, formateur de son corps qu'adorent les dieux, lorsqu'il entre dans sa kert mystérieuse. » Chaque forme, chaque émanation de Ra habite une de ces sphères, une de ces zones. « 0 Ra dans sa kert, disent les hymnes, ô Ra qui parle aux kerts, Ra qui est dans sa kert, hommage à toi! On prononce tes louanges dans les soixante-quinze formes, qui sont dans les soixantequinze kerts. »

Pierres gnostiques.

Musée égyptien du Caire.

Il existait donc pour l'Égyptien soixante-quinze sphères mystérieuses, habitées par des dieux, formes émanées de Ra, peuplées en outre de divinités secondaires, créées par Ra. Cette définition s'applique, trait pour trait, au système de Rasilide. Les trois cent soixante-cinq cieux sont le séjour des manifestations du grand Arkhôn ; les résidences des esprits émanés, chacun à son rang. Dans ces cieux, dans ces sphères, ils jouissent de cet état de paix, rendu par l'expression égyptienne holep, dont aucun mot ne peut donner la nuance exacte; et, de même que le grand Arkhôn est maître et possesseur de ce monde intermédiaire, de même Ra est le Neb, seigneur possesseur de soixante-quinze kerts.

Dans le système de Valentin, l'analogie se poursuit et se développe d'une façon non moins remarquable. Né en Egypte, vers la fin du premier siècle de notre ère, le grand gnostique avait tout d'abord étudié à Alexandrie la

philosophie platonicienne, puis s'était formé à l'école de Basilide, dont il avait été le disciple assidu. Comme son maître, il parcourut l'Egypte, prêcha dans les nomes d'Athribis, de Prosopis, d'Arsinoé, en Thébaïde, dans la Basse-Egypte et les villes du littoral. Plus que toute autre, sa doctrine a été violemment combattue. Elle nous est parvenue en lambeaux dans les réquisitoires de ses contradicteurs, saint Irénée, Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, Philaslre et l'auteur anonyme des Philosophumcna.

Pour Valentin, l'essence de toutes choses était l'unité incrée et incorruptible, incompréhensible, inintelligible, capable de produire et de se développer ; germe de tout ce qui a été et de tout ce qui est. Cette unité est le Père, de même que dans le système de Basilide. Le Père ne veut point rester seul. Une émanation se

Vase de bronze, figure gnostique.

Musée égyptien du Caire.

dégage de lui, la Dyade, la Mère ; et cette Dyade se compose de deux aeons, l'Esprit Noùç et la Vérité, 'AX^Qew. Émanés d'un être doué du pouvoir générateur, l'Esprit et la Vérité ont eux-mêmes ce pouvoir, par similitude. Ils produisent, par une émanation semblable à celle dont ils sont nés, le Verbe, Aôyoç et la Vie, Zwv), dont émanent, selon la même loi de descendance l'Homme, AvôpuTtoç, et l'Église, ExxX7)<na. Puis, l'Esprit et la Vérité, voyant que les SRons avaient formé d'autres émanations, voulurent rendre grâce au Père, en créant dix autres aeons, qui furent BuQôç, l'Abîme et Mii-iç, le Mélange; Ay/iparoç, Celui qui est sans vieillesse et Hoou-/), le Plaisir; Axtvnrov, Celui qui est immobile, et Sûypac-'.ç, la Mixtion;

Vasque de bronze, figures gnostiques. — Musée égyptien du Caire.

Movoyevviç, le Fils unique et Maxapta, la Félicité. Puis, ces aeons ainsi procréés, ayant appris que la procréation est une action de grâce rendue au Père, produisirent, à leur tour, douze aeons, napax)a)Toç, le Paraclet et IUo-tiç, la Foi; IlaTpixoç, le Paternel et EXmç, l'Espérance; Maxpixoç, le Maternel et Aya-r,, l'Amour; Exxat,- <ua<mxoç, l'Ecclésiastique et Maxapirroç, le Très heureux; ©eàsto;, le Volontaire et Socpwc, la Sagesse, qui, à eux tous, formèrent les vingt-huit aeons du Plérôme du Père incréé.

Si l'on examine cette descendance de la décade, on voit que les aeons sont réunis par syzygies et formés de deux éléments, l'un mâle, l'autre femelle ; que le principe mâle a pour nom l'un des qualificatifs du Père incréé, l'Abîme, Celui qui est sans vieillesse, Celui qui est par sa nature, Celui qui est immobile, le Fils unique, tandis que le nom du principe femelle trahit une dégénérescence de la nature divine, l'Union, le Plaisir, la Félicité, le Mélange, la

Mixtion, L'on demandera pourquoi cette décade ; sa raison d'être est puisée à la métaphysique pythagoricienne. Si le nombre de dix aRons a été choisi, c'est que le nombre dix est parfait, qu'il contient la somme des quatre premiers nombres, et que, pour arriver à cette décade, il y a quatre degrés d'émanations. Quant à la dodé-

Ivoires gnostiques. — Muscc ("'gyplicn du Caire.

cadc, son imperfection est voulue, pour expliquer le mal et son origine. La Sagesse, avide de connaître le mystère, s'éleva jusqu'à l'abîme du Père, et vit tous les eeons unis par syzygies, formant des couples, alors que seul, sans épouse, le Père s'est procréé. Son orgueil s'exalta, elle voulut imiter le Père, et engendrer par elle-même, sans le secours du principe mâle. L'on pourrait s'attendre à la stérilité de Sophia; elle enfanta pourtant, mais un être informe, ExTp<op.a. Sa curiosité était la source du mal.

L'imperfection se manifesta alors dans le Plérôme, etlesaeonsse prosternèrent aux pieds du Père, lui demandant de venir au secours delà Sagesse. Le Père eut pitié d'elle, mais il ne voulut point produire une nouvelle syzygie. Il ordonna à l'Esprit et à la Vérité de le faire à sa place, et de ceux-ci créèrent Xpwroç, le Christ et Ilvsûuia aywv, l'Esprit Saint, qui eurent pour mission de compléter les formes de l'ExTu^a. Ainsi se trouvait complété le Plérôme parfait de trente-deux aeons.

Pour remplir cette mission, le Christ et l'Esprit Saint commencèrent par séparer l'ExTpw^a des autres <eons, afin que ceux-ci ne fussent point troublés par sa difformité ; puis, ils établirent la

Bronze gnosliiiuc.

Musùe égyptien du Caire.

délimitation du Plérôme; et cette délimitation faite, l'ExTpufjia reçut d'eux la perfection, après quoi ils rentrèrent reprendre leur place au Plérôme. Alors, les œons reconnaissants, unis en une action de grâce commune, rendue au Père, pour ce bienfait, créèrent un geon unique, l'aeon Jésus, qui reçut pour mission de consoler Sophia.

Sophia, délaissée en dehors du Plérôme, en la personne de l'ExTpwjjia, — la Sophia extérieure, — s'était mise à la recherehe du Christ et de l'Esprit Saint. Jésus parvenu auprès d'elle lui enleva ses passions et les transforma en essences permanentes ; de sa crainte, il fit l'essence psychique; de son chagrin, l'essence de la matière ; de son anxiété, l'essence démoniaque ; de ses supplications, la voie du repentir.

Cette transformation est le premier pas vers la création du monde. Trois types s'y retrouvent : le type psychique, le type matériel, le type démoniaque ou spirituel. Le principe de l'essence psychique est Démiurge; le principe de l'essence matérielle, le Diable ; le principe de l'essence spirituelle, Beelzébub. Démiurge, qui ignore l'existence de Sophia, se croit seul Dieu, et, à son tour, crée le monde terrestre, où le Diable et Beelzébub sont ses ministres ; mais si la création psychique était ainsi l'œuvre du Démiurge de l'Hebdomade, la création matérielle était celle du Diable, que Valentin nous représente comme étant l'un des démons. L'homme, formé d'un corps et d'une âme, participe donc à deux essences ; son âme est l'œuvre

de Démiurge; mais son corps est celle du Diable, auquel il demeure soumis. Cet homme ainsi créé, Valentin le définit en ces termes : « Il n'y a qu'une seule espèce d'hommes, puisque tous sont composés d'un corps et d'une âme; mais cette âme peut habiter le corps de trois manières, ou seule, ou avec les Démons, ou avec la parole de Jésus ». D'où il s'en suit que l'homme

ires gnostiques.

Musée égjptien du Caire.

lofo

est ou hylique ou psychique ou pneumatique ; l'être psychique constituant en quelque sorte le moyen terme entre la matière et le Plérôme du Père, où seul, pouvait aspirer le Pneuma. Cette âme, ainsi définie, a les mêmes maladies, les mêmes excroissances, les mêmes appendices que celle du système de Basilide ; mais, cette fois, par l'œuvre des démons qui y résident ou celle des 16yoi, des Verbes, qui ne sont autres que les appétits spirituels ; et ces trois essences sont sorties des trois grandes douleurs de Sophia. Détails à noter : Sophia voit venir à elle Jésus, semblable à la lumière ; et plus loin, quand le célèbre gnostique parle des devenirs de l'homme et classe celui-ci en trois catégories : les hyliques, matériels ; les psychiques, animés ; et les pneumatiques, spirituels; nous voyons qu'il accorde l'immortalité du Plérôme aux pneumatiques; le bonheur du monde intermédiaire aux psychiques; quant aux hyliques, ils n'ont en partage que l'anéantissement; ce qui démontre, mieux que tout commentaire, que Valentin ne croyait pas à la résurrection. g^uque.

Par bien des points, celte conception théosophique, égyptien

i i • ii i htS du Caire.

cosmique et anthropologique rappelait celle de 1 Egypte antique, et tout particulièrement, parla manière dont l'essence de vie émanée est transmise. En ce qui touche à l'union des eeons, on arrive même à une parfaite assimilation. Les textes religieux et les tableaux gravés dans les chambres du mystère des temples ou les peintures des chapelles des tombes, relatives à la célébration des rites de renaissance nous en ont fourni de nombreux spécimens.

Ces tableaux, il est vrai, n'ont trait qu'à la dernière manifestation du mouvement créateur, celle de la production de la vie cosmique; mais celles qui avaient précédé cette manifestation devaient être identiques, et par similitude, nous pouvons juger du système tout entier. Le pharaon, on l'a déjà vu, considéré comme fils de Ra, est l'émanation divine incarnée sur terre; et l'Égyptien considérant la vie universelle comme composée d'un nombre d'atomes déterminés, circulant dans un mouvement de rotation,

Figurine

gnostique.

Musée égyptien

du Caire.

du ciel à la terre et de la terre au ciel, sou rôle est de maintenir l'équilibre de l'existence, en élevant vers son père les parties de vie dissoutes, en les revivifiant dans le trésor des germes, au ciel fermé à la lumière des vivants, et en les distribuant sur terre à nouveau.

Le temple est l'image de la demeure divine. Quand le souverain le parcourt, il s'identifie à Ra, traversant le ciel. Les essences de vies qui y sont remontées par son intermédiaire, sont amassées dans le grand trésor des semences, et leur émanation se produit à son passage. Cette donnée a été interprétée par diverses scènes, racontant les rites accomplis. C'est d'abord une scène se passant dans le mystère du temple (1). L'essence des vies dissoutes tague gotique. est figurée par des amoncellements d'offrandes,

Musée égyptien du Caire,

plantes coupées, animaux tués, fruits détaches de l'arbre, gerbes de fleurs. L'image d'Amon générateur préside à l'Office, le plus souvent enfermée dans une châsse, qui rappelle la Kert, et le plus souvent aussi, se tient derrière lui son double féminin, Maut, la mère, représentant la part du principe féminin dans le mystère de procréation. Le roi s'agenouille, et, sur chacune de ses deux mains, élève une cassollette, où, sur le brasier, sont posés deux globules, qui, jusqu'ici, ont été pris pour des grains d'encens. Mais, les textes disent formellement : « Assemblant les essences pour la présentation des espèces, il fait œuvre vivificatrice ». Les deux globules ne sont autre chose que l'union des principes mâle et femelle, dégagés des existences dissoutes, et présentés pour être revivifiés. Si le pharaon présente ainsi deux cassolettes, c'est qu'il élève vers son père l'essence de la vie terrestre, — hylique — et l'essence de la vie du double — - psychique — et si l'Egyptien choisit cette forme de grains d'encens, c'est pour cette raison que la flamme est le symbole du mouvement ascendant vers le ciel.

Passons maintenant dans la salle du temple, figurant les cantons du mystère, où se prépare la renaissance (2). Dans ce canton se tient

(1-2) Al. Gayet. Le temple de Lovxor. Mémoires de la Mission archéologique de France au Caire.

Ha, enfermé dans le naos, sa Kert. Le trésor des germes est figuré par le taureau égorgé, l'Osiris mort, étendu par deux fois, une fois pour représenter la vie réelle, une fois pour figurer celle du double. Mais le roi passe en courant, semblable au soleil clans l'espace. Il est debout maintenant, devant quatre rangées d'autels. Sur chacun de ces autels, deux formes sont accouplées, un disque et un globule ovoide. Le pharaon lève son sceptre magique, et, aussitôt, la vivification se produit. Ces deux éléments réunis ne sont autres que les principes mâles et femelles des essences. Si Ton a quatre rangées de deux autels, c'est que l'Egypte voulait que la vie* se manifestât aux quatre points cardinaux, sous ses deux formes. Une fois pour la vie hylique, une fois pour la vie psychique, une fois pour l'être terrestre, une fois pour le double caché au fond du Pa Tia.

Ainsi, pour l'Egyptien antique, la vie procédait déjà par émanation, et cette émanation se faisait par syzygies de deux aeons, l'un mâle, l'autre femelle. Elle se manifestait dans ses deux états, matérielle et psychique ; et, pour qu'elle se répand tî dans l'univers, aux quatre points cardinaux, ces a>ons formaient une ogdoade, de même que dans le système busilidien.

Et, cette vivification accomplie aux quatre points cardinaux, les dieux de ces quatre points cardinaux rendaient actions de grâces au Père, — c'est le mot employé par le rituel funéraire pour désigner Osiris

Bassine de bronze, figure gnostique.

Musée égyptien du Caire.

— en invitant son fils Horus à l'illuminer (1). « Que Horus paie le prix de cela, en illuminant son Père, parcourant la terre qui est à lui, en qualité de porte lumière ! » Et, dans les peintures, le personnage incline la tête, il porte la lumière du sud. — « Que Souti paie le prix de cela, en illuminant son Père, parcourant la terre qui est à lui, en qualité de porte lumière » ; et le personnage incline la tête, il porte la lumière du nord. — « Que Thot paie le prix de cela, en illuminant son Père, parcourant la terre qui est à lui, en qualité de porte lumière » ; et le personnage incline la tête, il porte la lumière du couchant. — « Que Sop paie le prix de cela, en illuminant son Père, parcourant la terre qui est à lui, en qualité de porte lumière » ; et le personnage incline la tête, il porte la lumière du levant.

Dans la partie du rituel funéraire relative à la renaissance, la chose est tout aussi apparente. Les cérémonies accomplies à cette intention étaient célébrées dans une basilique, élevée à l'entrée des cimetières, basilique partagée en plusieurs chapelles, dont la principale était consacrée à Osiris. L'office qui y avait lieu était en partie double. D'un côté, les cérémonies accomplies dans la salle des hommes célébraient les renaissances du principe mâle ; de l'autre, celles accomplies dans la salle des femmes symbolisaient celle du principe féminin. Il ne saurait y avoir à ce sujet aucun doute. Dans la peinture, un taureau égorgé représentant l'Osiris mort — le défunt qui va renaître ; — une femme tient un vase dans chaque main, et la légende donne : « bet. — le blé ; et taon l'enveloppe » ; puis les mots : « union pour la germination », personnification visible de la légende du grain de blé, principe masculin, l'Osiris, uni à la terre, le principe féminin, Isis. Mais un peu plus loin, la scène

Buire de bronze, figure

gnostique.

Musée égyptien du Caire.

(1) Philippe Virey. Le tombeau de Rekhmara. Mémoires de la Mission archéologique de France au Caire.

se précise. Le sacrificateur découpe le taureau, — l'Osiris ; — il détache la cuisse, tandis que les pleureuses qui représentent Isis soutiennent ranimai et le texte donne : « On dit du côté de celui qui est en train de dépecer : donne la cuisse, présente le mâle au sud, — le côté de la région où s'opèrent les résurrections. » — On dit du côté de la pleureuse : « Tiens bon, que ne s'en aille pas le principe féminin. »

(Test à chaque pas, que l'on peut signaler des analogies tout aussi frappantes. Pour l'Egypte, le principe divin manifesté s'appelle Ra, et, à ce nom, s'ajoute celui de toutes les divinités locales; mais, le principe divin non encore manifesté, puissance éternelle, immuable, immortelle, qui n'a pas eu de commencement, se nomme Amen. — Celui qui est caché. — « Mystérieux est son nom, disent les textes, autant que ses naissances. » Ailleurs, ce principe est encore appelé, ainsi qu'on l'a vu, « le Seigneur des sphères célestes. Celui qui est dans sa retraite ténébreuse, le Caché. » Voilà encore une assimilation avec le dieu de Valentin.

Ce dieu primordial de Valentin a un autre nom, l'Abyme, fi'Mq. Dans le culte de Ra, nous trouvons son équivalent le Noun. Ra, dit formellement dans une stance : « J'appelle devant ma face Shou-Tafnout, Seb-Nout, et les pères et les mères qui étaient avec moi, lorsque j'étais dans le Noun. » Ailleurs, il dit à Noun : « Tu es le premier né des dieux, toi dont je suis sorti. » Ce à quoi Noun répond : « Mon fils, Ra, tu es un dieu plus grand que ton père qui t'a créé. » Ce dieu égyptien est Un ; c'est lui qui produit les diverses formes divines; ainsi qu'il ressort de cette autre hymne à Ra : « Hommage à toi, forme unique, produisant toutes choses, le Un, qui est seul, qui produit les existences, et dont le Verbe devient les dieux. » Les syzygies divines sont donc, d'après ce système, émanées de Ra.

Ainsi, ce dieu caché, qui n'a ni nom, ni forme, se révèle en donnant naissance aux formes divines, et si son nom est inconnu, il devient : « Celui qui multiplie les noms. » Ces manifestations sont celles d'un même dieu, ainsi qu'on peut en juger par les textes et les peintures, jusqu'à l'heure où le panthéisme, faisant irruption dans la théosophie, les changea en

véritables personnalités, devenues existantes par émanations successives. La preuve en est, que ces manifestations de Ra sont appelées ses membres, ses chairs. Ailleurs, Ra est qualifié de « taureau du troupeau divin, celui qui engendre les émanations divines ». Ailleurs encore, la qualification de Père des pères des dieux » est ainsi exprimée. « Tu veilles dans le repos hotep, Père des pères des dieux! Hommage à toi, ainsi qu'à ceux de ton essence, que tu as créés, après que tu es devenu à l'état de dieu, et que tes chairs eussent formé leur chairs elles-mêmes. Hommage à toi, émanation sainte, sous tous tes noms heureux. »

La doctrine de l'émanation était donc familière à la race égyptienne. Les dieux étaient figurés par couples, de même que dans les syzygies, Shou-Tafnout, Seb-Nout, Osiris-Isis. Mais le qualificatif de Taureau de sa Mère, qu'on applique toujours à ces deux personnes, prouve que non seulement l'Egyptien reconnaissait à la divinité la puissance active et passive, mâle et femelle, mais que le dieu possédait en lui-même les deux principes : il l'exprime du reste ainsi : « Il fait en lui-même l'acte fécondateur. » L'engendrement et l'enfantement se confondent. C'est mot pour mot le système de Valentin et de ses couples d'ions.

S'il fallait d'autres arguments pour démontrer que les doctrines gnostiques prennent source aux mystères antiques, on en trouverait encore, en rapprochant le cycle divin que les Égyptiens appelaient la Paout noutérou — le cycle des neuf dieux — de l'Ogdoade émanée de l'Arkhon. Cette Paout antique est formée de Ra et des Sessennou, les huit dieux émanés de Ra, Shou Tafnout; Seb Nout ; Osiris Isis ; Set Neplthys. Le cycle des huit dieux a les attributs du dieu suprême, qui les contient tous en lui-même. « Le Dieu un qui est seul, qui n'a pas de second, qui est dans son rôle, comme il est un avec les dieux. »

D'autre part, dans le système de Valentin, qui est celui qui se rapproche le plus du système antique, ce n'est plus Ercivoia, la Pensée, qui est l'épouse du premier principe, Noûç, l'Esprit émané de la source divine. C'est AX7)8eia, la Vérité. Pourquoi cette substitution? Uniquement pour suivre pas à pas le dogme égyptien, qui fait de MA, la Vérité, le principe premier de l'émanation divine. Les théologiens antiques font d'elle l'essence de

la vie. Ra vivait en substance par la Vérité, c'est par elle qu'il était le Père des dieux.

Enfin, la distinction des âmes et de leurs devenirs est la même pour l'Égyptien et pour le gnostique. Pour Valentin, le bonheur éternel est obtenu par la gnose, — la science infinie — l'Égyptien le trouve, grâce à la connaissance des formules magiques et des secrets de l'au-delà. Le livre des Morts est un guide funéraire, indiquant les chemins de l'Amenti, les passages conduisant à la salle de la double justice. L'identification du mort à Osiris, puis à Ra, n'était parfaite, que lorsqu'il avait scruté le mystère, reçu la lumière ; qu'il connaissait enfin la Gnose antique, dont seul le nom avait changé.

Les âmes reconnues trop légères dans la balance de Mû sont celles qui n'ont point connu la Vérité, c'est-à-dire les émanations, les manifestations divines. Ce sont « les esprits morts », voués à l'anéantissement final. Quand l'homme est juste, que le mort est identifié à Osiris, chacun de ses membres prend le nom d'un dieu : « Sa tête est Ra, ses yeux sont Horus et Set, ses poumons Noun. 11 est parmi les vivants; il ne périt pas, nulle chose mauvaise ne peut lui arriver. Il est un esprit Khou — lumineux — accompli dans l'Amenti. » D'autres esprits, reconnus justes pourtant, n'étaient pas assez accomplis, pour être identifiés à la divinité, n'ayant point pénétré assez avant dans la gnose, et se trouvaient relégués dans une région à part. Les trois degrés de l'âme valentinienne et ses trois états avaient donc leur équivalent. L'âme pneumatique, l'âme Khou s'identifiait à la divinité, et pénétrait au mystère; l'âme psychique, le Kha demeurait dans l'Amenti, le monde intermédiaire; l'âme hylique, l'esprit mort, était anéanti pour toujours.

Tout cela semble fort loin de l'art copte, l'exposition en était cependant indispensable. Elle explique comment la transmission de l'Egypte antique au christianisme put être faite, au point de vue spécial du symbolisme, comment certains thèmes, dont le sens resterait incompréhensible, sans cet aperçu, passèrent à sa suite, du répertoire pharaonique dans celui du culte nouveau. Pour le grand public, non familiarisé aux idées de l'Egypte, les croyances anciennes ont quelque chose d'inaccessible. L'art