B. A. E., LVII

Le

r #) LE THÉATRE POPULAIRE. 193

Dès le début du premier Ternario, Melchior Horta, dans un sonnet liminaire, n'avait pas résisté à la tentation :

Turia hermosa,; clara y chrystalina, por quien {an fertil es tu gran ribera,

et Timoneda, quelle que soit la langue dont il use, multiplie ces allusions faciles :

Valencia molt placentera

te has de mostrar en tes coses, puix tens de les abundoses fertil y alegre rtbera

de flors y virtuts precioses !.

D. Juan de Ribera, archevêque de Valencia et patriarche d'Antioche : Timoneda a voulu qu'aux yeux de la postérité comme à ceux de ses contemporains son théâtre religieux participàt de la gloire de ce nom et de ces ütres.

Il y a eu entre ce prince de l'Eglise et ce hbraire besogneux plus et mieux qu'une collaboration de façade. Timoneda n’a point seulement servi les intérêts généraux de la religion, il à encore travaillé à divulguer les desseins de D. Juan de Ribera, il a préparé la réalisation des projets qui lui tenaient le plus à cœur. Les Ternarios présentent ce trait commun que les six œuvres qu'ils réunissent sont toutes des aulos sacramentales. c'est-à-dire d’une part qu'elles ont été représentées le jour de la Fête-Dieu, d'autre part que le sujet a un rapport étroit avec le culte du Saint-Sacrement. Or, ce caractère € sacramentel » était une nouveauté à Valencia. Les mystères traditionnels, à chaque Fête-Dieu, mettaient en scène des épisodes de l'Ancien ou du Nouveau Testament, mais ne constituaient à aucun degré un enseignement où les auditeurs pussent retrouver, en ce qui concerne l’eucharistie, les vérités de la foi. Maintenant, au contraire, l'objet principal du théâtre religieux tel que Timoneda l'instaura à Valencia, c'était d'exposer avec précision, sous une

1. Aucto de la Iglesia. — L'édition de 1575 imprime au premier vers plaentera.

forme aussi animée que possible, mais sans éviter toujours les dissertations didactiques, les connaissances que le redoutable mystère, qui est à la base de la religion chrétienne, suppose de la part des fidèles.

Là-dessus, ne doit-on pas relever un rapport entre cette prédication faite du haut de la scène et l’apostolat que D. Juan de Ribera exerça? Au frontispice d’une comedia dans laquelle Aguilar devait, aux environs de 1615, représenter la vie du prélat, on voit un dessin qui représente un calice surmonté d'une patène. Ce double symbole de l’eucharistie résumait à merveille les tendances de celui qui venait alors de mourir. Son existence entière s'élait dépensée à combattre pour le triomphe du Saint-Sacrement et à établir la prospérité de la religion sur les assises du culte eucharistique. La grande pensée de son règne (car il eut à Valencia les pouvoirs d'un souverain véritable), ç'avait été la construction d’un temple et l'organisation d’un collège sacerdotal! destinés à rendre au Saint- Sacrement, de nuit et de jour, des honneurs exceptionnels. Le 30 octobre 1586, il posa la première pierre de l'édifice qui devait être le € Collège de Corpus Chris » et qui, sous le nom plus familier de « Collège du Patriarche », perpétue jusqu'à nos Jours la mémoire de son fondateur. Mais pour préparer celte entreprise colossale, pour payer les travaux, pour assurer l'avenir de la fondation, de longues démarches avaient été nécessaires dont les premières remontent au temps même où par les soins de Timoneda les Valenciens étaient invités à se vouer au service de l’eucharistie. Entre les aulos sacramentales de Timoneda, les premiers qui aient été élaborés à Valencia, et les conceptions de D. Juan de Ribera, 1l y a eu dès 1569 une concordance trop manifeste pour être fortuite.

I ne faudrait pas croire pour cela que Timoneda a été engagé par son auguste protecteur dans une voie qu'il ne connaissait pas. Lope de Rueda et Alonso de Vega avaient passé

1. Constiluciones de la capilla del colegio y seminario de Corpus Christi. n Valencia, por Pedro-Patricio Mey, 1605. (B. N. P. — OI. 394.)

par Valencia avant que D. Juan de Ribera y résidât. Or, antérieurement à leur séjour aux rives du Turia, ils avaient représenté l’un et l’autre, ils avaient composé peut-être des autos sacramentales *. West done certain que, par eux, Timoneda a eu de bonne heure connaissance de la forme nouvelle que le théâtre religieux avait prise dans d’autres cités. Mais l'occasion semble lui avoir manqué d'imiter dans sa pelte patrie linitiaüve de ses amis. Un prélat novateur et zélé allait en 1569 lui fournir cette occasion. Gardons-nous d'en conclure qu'il ait appris au dramaturge rien que celui-ci ignorât. Le type de l'aulo sacramental avait probablement pénétré à Valencia avant la tentative inspirée par l'archevêque et réalisée par Timoneda; mais jusque-là 1l y avait été considéré comme une curiosité exotique, dont l'utilité, en face des mystères indigènes, restait à démontrer. Le prélat et l'écrivain s’associèrent pour rendre celte utilité manifeste et pour acclimater le genre.

Timoneda allait-l offrir à ses auditeurs des aulos qui fussent vraiment son œuvre) Les circonstances l’incitaient à ne point s'embarrasser de scrupules qui, au surplus, ne l'avaient Jamais gêné. Pour répondre au désir de l'archevêque, la première condition était de faire vite; la seconde, d'obtenir sur la scène un succès éclatant. Quel meilleur moyen pour cela que de s'approprier des aulos déjà connus, et d'autant plus assurés d'un bon accueil qu'ils avaient déjà subi ailleurs l'épreuve de la représentation? Quelques retouches, de rapides corrections donneront au reviseur le droit de mettre son nom au frontispice: elles ne le dispenseront pas de confesser son larcin. Et, en effet, Timoneda a loyalement écrit son aveu, sinon dans le ütre de l'ouvrage, du moins dans Île faux-litre qui précède. Voici comment il nous a présenté son Aulo de la Oveja perdida : « Aulo de la Brebis égarée, œuvre appelée Pastourelle, récemment composée, extraite de beaucoup d'évangiles..., et augmentée à nouveau par Jean de Timoneda. » Voyez encore ce