L'ART DES SECTES TENDAI ET SHINGON. D L'ART SOUS L'EMPEREUR

K.WAMMU. P DENGIO DAISHI, KOBO DAISHI ET CHISHO DAISHI. || L'ÈRE ENGI.

Il LES FUJIWARA. B LE PEINTRE K.OSE NO KANAWOKA. 11 SES ÉLÈVES

KANETADA ET HIRATOKA. Il ÉCOLES K.ASUGA ET TAKUMA.

L'art mystique bouddhique, — ou l'Art des sectes mystiques du Bouddhisme que les Japonais appelaient Tendai et Shingon, — que nous avons étudié dans son développement chinois sous les Tang et les Song, fut introduit au Japon dès le vme siècle.

Pour comprendre ce en quoi l'Art japonais en fut modifié, et en quoi cet Art nouveau se trouva lié aux transformations politiques et sociales, il faut se reporter à ce qu'était la civilisation de Nara à son heure dernière, après la mort de Shomu Tennô en 748. Les abus n'avaient pas été rares sous l'impératrice Koken, les hommes d'État exilés, les hommes d'tglise mis aux premières charges, l'Art garrotté par les traditions. Les grands jours du règne de Genso des Tang n'avaient pas eu de répercussion au Japon : les étudiants japonais, tels que Abé no Nakamaro, dans leur jeune enthousiasme pour la pensée chinoise, ne trouvaient qu'un faible écho au Japon. L'ermite En no Giojî, voulant chercher des prosélytes,

vit les Japonais le traiter de magicien, et le bannir dans les montagnes d'Idzu.

L'Art gréco-bouddhique était donc en pleine décadence, quand, en 782, un nouvel empereur Kwammu, qui régna vingt-quatre ans, monta sur le trône. Il commença par refréner les abus anciens, arrêta la construction de tout temple nouveau, et décida que l'extension de Nara avait assez duré, et qu'il était temps de chercher l'emplacement d'une autre capitale — dans le Yamashiro, — où d'ailleurs pourraient être renouées les traditions avec la Chine, qui féconderaient encore un Japon transformé. Confucius fut alors presque publiquement adoré. Cette seconde période d'influence chinoise, qui alla jusqu'à la fin du vme siècle, concordait avec la période si brillante des Tang. Ce fut exactement à ce moment qu'un Japonais, vraiment génial, un jeune homme qui avait étudié avec Dosui, chef de la secte de la Montagne Tendaï, revint au Japon comme un apôtre de la nouvelle doctrine. C'était Dengio Daishi. Il convainquit Kwammu que c'était vraiment l'esprit Tendaï qui était la base de la grandeur spirituelle chinoise et chercha à créer cette sorte de théocratie mystique que n'avaient point connue la Chine ni aucun autre royaume bouddhique.

En 788, Dengio construisait sa première église, Enriakuji, sur le mont Hyei, baigné par les flots du lac Biwa, à l'image du mont Tendaï. D'accord avec l'empereur Kwammu, il était décidé en 794 que la capitale y serait transférée de Nara, dans une splendide vallée du versant Sud, qui se

Peinture Bouddhique Chinoise Primitive.

Con. Charles Fr>er, à Détroit (Etats-Unis).

Planche XL.

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couvrit de palais, d'avenues et de jardins, et qui devait être Kioto.

Quelques années après, en 806, un autre religieux revenait de Chine avec le prestige d'un plus grand savoir que Dengio, et l'âme d'un grand artiste, c'était Kuki, ou Kobo Daishi. Il fonda la secte mystique de Shingon, superposée à celle de Tendaï, la première grande secte formée par un Japonais ; ce fut peut-être le cerveau le mieux organisé dans l'ordre spéculatif de toute l'Asie, et qui n'aurait rien laissé à créer s'il avait précédé Dengio dans cette voie. Kobo Daishi édifia sa première église, assez loin de Kioto, sur le mont Koya, (le Koyasanjau sud du Yamato, en 8 1 6, et voyageant à travers le Japon, il édifiait des monastères, tout en restant en communion étroite avec le peuple.

Une mission d'études fut envoyée en Chine en 803, et la grande route du Tokaido ouverte vers l'Est jusqu'à Hikone. Toute la région orientale avait été conquise sur les Aïnos en 801. Les cérémonies de rites chinois étaient adoptées à la Cour en 820. Et en 827 Kobo Daishi était devenu si puissant à la Cour, que sur sa demande l'empereur ordonnait que les ossements du Bouddha lui fussent apportés au palais. Ono-no Takamura, son disciple, qui avait peint son portrait, était chargé en 836 d'une mission spéciale d'étude en Chine.

Dans l'ordre artistique, la grande œuvre de Kobo Daishi avait été d'introduire au Japon l'Art des Tang, et surtout l'Art du Tendaï, et de l'y naturaliser. Il avait lui-même rapporté des centaines de peintures, parmi lesquelles les

portraits des fondateurs du mysticisme, et les grandes peintures de la Mandara magique, qu'on voit encore en assez fâcheux état à son temple préféré, le Toji de Kioto, qui fut toujours le principal temple Shingon, comme Enriakuji fut le temple Tendaï, et Daitokuji le temple Zen. Il y attirait les jeunes gens désireux de recevoir l'enseignement chinois, et parmi eux fut le célèbre Ono-no Nakamura. Kobo, peintre et sculpteur, les incitait à créer des œuvres dans le style puissant des Tang. Ainsi se constitua une école d'artistes monacaux dont Kobo fut le chef, qui, sous la discipline de la secte Shingon, peignit et sculpta tant de pièces d'autel.

Ajoutons qu'en 864, un troisième prêtre japonais, de retour du Tendaï, fondait une filiale de cette secte, à Miidera d'Otsu, près du lac Biwa, qui a conservé jusqu'à ce jour une organisation toute à part de celle de Hiyei-Zan. Ce Chisho Daishi, qui fut presque égal à Kobo Daishi, vivait en état de réclusion. Il fut lui aussi un grand peintre, et avait rapporté également de Chine de nombreux portraits chinois des Tang.

Dengio, Kobo et Chisho furent vraiment les fondateurs du Bouddhisme mystique au Japon, et de l'Art qui s'en imprégna. Ce fut, durant le ixe siècle, un mélange du style nouveau des Tang et des vieilles traditions décoratives de l'Art ancien de Nara qui n'avait jamais tout à fait péri. La vigueur particulière aux portraits des Tang contrariait, il est vrai, cette direction : la sculpture reflète bien cette force dans les portraits

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et les images guerrières, tandis que les Bouddhas et Bodhisattwas et autres divinités mandariennes portent les traces d'un goût efféminé. Et cependant l'on peut affirmer que l'Art du temps de Kobo Daishi est plus près de l'Art chinois que ne le fut l'Art un peu plus tardif de Kwanpei et d'Engi.

La transition de l'Art ancien de Nara à l'Art de Kwammu est peut-être marquée en peinture par l'image splendidement conservée et si brillante, sur soie, de la Kwannon assise aux onze têtes, jadis à Horiuji, aujourd'hui dans la collection du marquis Inouyé. Mais peut-être aussi cette admirable pièce, si gracieuse, est-elle du type d'art de Shomu à l'époque Tempei, bien plutôt que du temps de Kwammu. — En sculpture, les œuvres de transition, indubitablement, sont le lourd Bouddha debout de Mirokou au Todaiji, et la grande Trinité dorée, si épaisse aussi, qui se trouve sur l'autel de Bisjamondo au Seirioji.

Kobo Daishi peut être l'auteur du triptyque peint de l'apparition du Bouddha dans une gloire, porté par les nuages, entouré des Bodhisattwas, de couleurs si pleines, avec des restes de style gréco-bouddhique, mais sans rien des duretés et du dessin coréen de l'époque de Tempei. De grand effet, cette peinture établit bien la transition avec le nouveau type chinois des Tang. Les panneaux latéraux, avec les Bodhisattwas jouant des instruments de musique, sont de la plus naïve beauté d'expression.

Kobo Daishi fit encore le portrait d'Ono-no Takamura au Koninji du Yamato, et la figure

debout du Jizo de la collection Fenellosa au musée de Boston.

Très près de lui, et de vrai style Tang, sont le portrait de Kobo, et le Jizo debout de face, peints par Ono-no Takamura.

Plusieurs peintures sont attribuées à Chisho Daishi, le vigoureux Fudo du reliquaire de Nara et l'étrange Fudo qui, avec d'autres nombreux compagnons, se trouve au Miooin du Koyasan, tout à fait d'esprit Tang.

Bien des sculptures ont été attribuées à Kobo, parmi lesquelles une des plus sûres serait le grand Fudo du Toji. C'est la première fois que cette représentation apparaît, sujet mystique très particulier. C'est le type des esprits violents du monde spirituel, dans lequel il vient se placer parmi les Bodhisattwas. Sa chair est bleue, il crache des flammes, sa face est convulsée, il porte un glaive dans la main droite et une corde dans la main gauche : on dirait une des terribles divinités de Shiva de l'Inde moderne. Sous ces apparences de diable affreux, on peut voir en lui le Bodhisattwa de la volonté, de la puissance sur soi-même, de la force de lutter contre les tentations et de maîtriser les passions. On l'a aussi représenté avec un halo de flammes, qui ne l'inquiète guère. Dans la statue du Toji, les poutres carrées de son trône forment un réel bûcher de flammes.

Jizo est aussi un type nouveau de Bodhisattwa, gracieux et tranquille, le guide des petits enfants et des voyageurs, celui qui descend aux Enfers pour intercéder pour eux. Le Japon est plein de ses images. Lune des plus curieuses, en haut-relief,

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de grandeur nature, se trouve dans la montagne d'Hakone, entre Hakone et Ashinoyu; Kobo l'aurait sculptée dans son voyage vers le Nord. Bien qu'elle soit de caractère Tang, et très susceptible d'être de Kobo même, il se pourrait aussi qu'elle ait été exécutée après lui d'après ses dessins.

Les plus puissantes effigies de ce temps sont assurément les esprits guerriers, les Shi Ten O de Bisjamon et les généraux de Yakushi, grandes sculptures de bois, animées d'un souffle puissant, et de mouvements magnifiques. Le drapé en est plus riche que dans les sculptures chinoises du vne siècle. Ils reflètent quelque chose du sens décoratif de Tempei, avec la force et l'énergie du sentiment Tang. Il est difficile d'affirmer si certaines de ces sculptures sont œuvres chinoises. On rencontre les principales au Nanyendo du Kofukugi, au Toji, au Koyasan.

Du plus vif intérêt est l'étude du décordes petits objets, boîtes de laques, bronzes, tissus. Nombreux sont ceux encore conservés au Koyasan ou au Saïdaiji.

Toute cette culture chinoise allait s'épanouir en lentes floraisons, après trois générations, au moment de l'empereur Daïgo, de 898 jusqu'en 950, années parmi lesquelles vingt-deux forment l'ère Engi (901-922). Ce fut pour le Japon un âge d'or comparable à celui de Genso (ère Ka'ïgen) en Chine. Jamais il n'y eut pareille abondance de génie, et peut-être à aucun moment dans le monde n'y eut-il plus de finesse subtile et

d'exquise délicatesse, dans une société théocratique. Ce fut la grande différence avec des civilisations comme celles d'Athènes et de Florence, franchement païennes. La Kioto d'Engi n'était qu'un vaste temple, où brûlaient les flammes du cœur et de l'esprit. Le Bouddhisme mystique de Tendaï et de Shingon y trouva son vrai royaume, bien mieux qu'en Chine. C'était ce qu'avaient lentement préparé Dengio sur sa montagne Hiyei, et Kwammu au bord de la rivière Kamo. Étroite union entre l'Église et l'État, les prélats de Tendaï demeurant les conseillers du trône et ses soutiens, les immenses monastères si populeux étant toujours prêts à le défendre, même par les armes. Et bien qu'elle ait duré plusieurs siècles, même alors que l'autorité des Shoguns l'eût contrecarrée bien souvent, jamais cette puissance religieuse n'eut plus de grandeur que sous l'ère

Mais voici qu'une autre puissance allait se révéler dans l'Empire, une vaste aristocratie civile qui, empruntant sa richesse aux diverses provinces, s'y relierait par les rouages d'une parfaite administration. Cette aristocratie était constituée par la grande famille des Fujiwara assistée des nombreuses maisons collatérales qui en dépendaient, toute prête à offrir à Kwammu son appui et ses êtres pour constituer l'administration qu'il voulut organiser. Très cultivés, les Fujiwara ne tardèrent pas à être de fervents sectateurs du Tendaï, et soucieux d'enrichir leurs personnalités des plus précieuses conquêtes spirituelles de la Chine et de la Corée. Ce fut vraiment une aristocratie,

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par la volonté de n'admettre à gouverner que les meilleurs. Par les Fujiwara, on peut dire que le Japon connut à Kioto le second grand âge de son histoire, jusqu'au xne siècle.

En soutenant Kwammu dans son alliance avec les prêtres, il était clair que les Fujiwara n'allaient pas tarder à influencer l'empereur. En 88 1, le chef de la famille, Mototsune, homme de grande ambition, devenaitpremierministre, etrapidement si puissant qu'en 884 il détrônait l'empereur, et le remplaçait parle prince, son fils. En 892, la fille de Mototsune épousait l'empereur Uda. Les dangers d'une telle suprématie, sans contrepoids, allaient susciter aux Fujiwara des rivaux, et parmi ceux-ci Sugawara no Michizane leur était supérieur: très pénétré de la civilisation chinoise, grand écrivain, grand poète, grand artiste et de la plus haute intégrité. Se mettant en travers des ambitions des Fujiwara, il fut banni de l'Empire. Son histoire, devenue légendaire, qui en fit presque un Tenjin, dieu japonais des lettres, fut le thème des plus curieuses peintures en rouleaux fmakimonos) de Nobuzane.

Si les Fujiwara gardèrent vraiment le pouvoir pendant deux siècles, ce fut grâce à leur alliance avec les prêtres, par lesquels ils dominaient les empereurs, qui d'ailleurs furent si souvent de leur famille. Le grand empereur de l'ère d'Engi, Daïgo, était petit-fils de Fujiwara Mototsune. Le luxe de cour des Fujiwara était extrême; ils construisirent d'immenses palais, poussèrent aussi loin que possible le goût des somptueuses étoffes dans les costumes, et aimé-

rent à la passion la musique à laquelle venaient se mêler les danses avec chœurs, de caractère souvent dramatique et religieux. Si la poésie fut honorée, pratiquée par Tsurayuki, Ono no Komachi, ou Narihira, la prose revêtit d'admirables formes avec le Geni Monogatari de Murasaki, peinture si raffinée de la vie contemporaine où l'homme et la femme étaient égaux, en parfaite éducation sociale. Et toute la vie des Fujiwara était brûlante d'enthousiasme religieux, et jamais peut-être la peinture bouddhique ne fut en plus grand honneur au Japon. Un homme de cour, Kose no Kanawoka, un admirable peintre, fut spécialisé à la cour dans cet emploi par Daïgo, comme Godoshi l'avait été en Chine par Genso. Malheureusement il est bien difficile aujourd'hui d'identifier ses travaux. De quelles sources dérivaient les éléments de son style ? Des Tang à travers Kobo et Chisho Daishi, et c'est le style Mandara, ainsi que celui des portraits. Mais on peut se demander ce qui des grands travaux des premiers Tang a pu être familier aux Japonais du temps de Daïgo. Nous pensons que Kanawoka entreprit de révéler à son maître d'Engi quelque chose du prestige de Godoshi. Il y a deux théories sur le style de Kanawoka; l'une, qu'il fut un artiste minutieux, le dessinateur de traits d'or fins comme des cheveux, dont le style menu fut dominant un siècle plus tard avec Yeishin Sozu; l'autre (et c'était l'opinion de Sumiyoshi), que les peintures très caractéristiques de Kanawoka ont les belles lignes fermes des Tang, avec un peu plus de nerf que chez Godoshi; il faut ajouter,

PORTRAIT DU PRINCE SHOTOKU-TAISHI PAR KANAWOKA, IXe SIÈCLE.

Au Temple Nennaii he Kioto.

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à mon avis, qu'il n'est pas invraisemblable que Kanawoka ait pu parfois chercher personnellement une synthèse entre ces deux systèmes. Dans les peintures d'autels qu'il fit pour les temples Shingon, il amincissait sans doute ses traits, sans toutefois les affaiblir; mais dans les guerriers, les combats, les scènes de l'Enfer, il usa le plus qu'il put du coup de brosse si puissant de Godoshi, dont il connut aussi la manière monochrome à l'encre de Chine, ainsi que celle d'Omakitsu. Des peintures que nous pouvons croire avec quelque vraisemblance de Kanawoka sont plusieurs Fudos assis, avec deux serviteurs. Le trait en a été conservé dans un dessin de Sumiyoshi, dont on trouvera ici la reproduction. L'autre, un peu moins ancien, est celui qu'étudia le premier le Dr Anderson en 1879 au Daishoji du Shiba de Tokio, et qui est au musée de Boston. — Le magnifique portrait de Shotoku Taishi enfant au temple Ninnaji de Kioto, a été toujours considéré comme une de ses œuvres les plus authentiques. La pureté de ses lignes, la couleur et l'expression ne se retrouveraient dans aucune œuvre de Tosa ultérieure. — Le grand kakémono de lotus et de canards sauvages, que des traditions très anciennes d'Horiuji ont continué d'attribuer à Godoshi, est bien plutôt de Kanawoka, dans le style chinois presque sans alliage. Aurait-il alors subi l'influence d'un artiste chinois des cinq dynasties, comme Joki ? — De lui aussi le superbe Monju jadis au Koyasan, que possède M. Ch. Freer. — Les œuvres à l'encre de Chine sont bien représentées par les dragons et les dieux du Tonnerre dans

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de violents nuages au temple Anjuin de Bizen.

Mais ce que j'appelle le style de Godoshi dans les œuvres de Kanawokaest éminemment formulé dans les grandes peintures très abîmées des Shi Ten O, jadis au Todaiji de Nara, et aujourd'hui au musée de Boston. On n'a qu'à considérer la tête ici reproduite, avec la touche accentuée de ses lignes et la couleur puissante de sa face. Le grand mouvement des draperies rappelle les statues guerrières du Nanyendo, d'esprit Tang. C'est cette forme du style de Kanawoka, qui passa dans le temple shintoïste de Daigoji en Yamashina, où fut trouvée la tête de porcelaine, et où toute une école de peinture bouddhique d'inspiration Tang produisit de belles œuvres.

On a attribué aux fils de Kanawoka un certain nombre d'œuvres : les beaux Rakans chinois de la collection de copies de Sumiyoshi seraient de Ahimi, et de Kanetada le grand Bisjamon de la suite des douze Devas du Koriuji de Kioto.

Un autre Bisjamon de même touche dans les draperies, dont la force rappelle Godoshi dans le rouge démon qu'il foule aux pieds, est au musée de Boston. — On pourrait aussi lui attribuer le beau Jizo, rapporté parWakaià Paris, reproduit dans VArt japonais de M. Gonse, et qui fut jadis au temple Enriakuji du Hiyei-Zan (aujourd'hui au Musée de Berlin) : ne serait-ce pas un des douze Devas présentés avec un caractère nouveau par la secte Shingon au moment du retour de Kobo Daishi, et devenus populaires au Japon? Ils doivent figurer dans les baptêmes. — Il était

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admis qu'un paravent décoré d'un beau paysage était l'image de la Nature présente. Il est un de ces paravents au Toji qui peut être de Kanetada, avec des collines et des arbres d'un vert très franc, aux rameaux retombants dans le vieux style chinois tartare, participant des arbres du paravent du Sho-Soïn et des paysages des vieux Tosa. Ce genre de paysages, enrichis d'un peu d'or, se retrouve dans l'œuvre du petit-fils de Kanawoka, Kose Kanemochi (la Benten du musée de Boston, dans un jardin très caractéristique de ceux de Kanawoka).

L'arrière-petit-fils de Kanawoka, Hirotaka, le quatrième de la lignée, et le plus connu après lui, eut infiniment de grâce et de délicatesse. Ses Jizos sont uniques en ce genre (au musée de Boston). Il fit beaucoup de Monjus et de Fugens. Ses types devinrent d'ailleurs les plus familiers aux artistes des Fujiwara qui les répétèrent si bien qu'ils sont souvent indiscernables de ceux qui les ont précédés. Une de ses œuvres fameuses est le paravent peint de scènes de danses à la Cour, de couleurs polychromes. Les musiciens en splendides costumes sont assis dans le fond, adossés à un rideau ; un groupe de moines du Hiyei-Zan, enveloppés d'étoffes blanches, sont debout à droite ; on les sent armés sous leurs robes, avec un air de férocité dont leurs faces sont empreintes. Au centre danse un jeune garçon, habillé d'un vieux costume chinois, et dont la robe blanche traîne derrière lui. — Mais sa grande œuvre se révèle dans les soixante grandes peintures, dites « les Dix Mondes », au

Raikoji de Sakamoto, de sujets infiniment variés, puisque les scènes se passent au Ciel, dans l'Enfer, dans le monde vivant, parmi les Devas, les Esprits élémentaires et l'Humanité. Que de prétextes àrendre la réalité ! Les meilleures et les mieux conservées nous montrent l'Enfer bouddhique, la splendeur du feu, la magnificence des scènes où des diables rouges et verts attisent les feux alimentés par des blocs noirs charbonneux : reflets des scènes traditionnelles que Godoshi dut peindre sur les murailles de Changan. Nous reproduisons une partie de la grande salle des Jugements, où Emma, dieu infernal, à la face rouge, siège dans une atmosphère de terreurs : ce doit être l'ancienne cour de justice criminelle desTang. Quand les scènes de la vie des hommes nous sont présentées, avec les chevaliers armés, les allures des chevaux, les fuites de paysans, nous pouvons juger déjà de ce que seront les compositions mouvementées dans l'Ecole de Tosa.

Le xe et le xie siècle furent des époques d'isolement pour le Japon; les Fujiwara n'entretenaient plus de relations avec la Chine des Song. La religion se simplifiait, s'adressant plus au peuple, à son âme. Quelques prêtres de Tendaï comme Eikwan tendaient à l'adoration dominante d'Amida. Le Paradis d'Amida n'était pas chose nouvelle en Chine ni au Japon. D'anciennes représentations en avaient été faites, tissées ou peintes. Et maintenant la mystique vision nouvelle tendait à écarter les rites de

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Fudo et de Kwannon, pour invoquer I'Amida central, le Bouddha d'éclatante lumière, entouré du groupe merveilleux des Bosatsous, eux aussi éblouissants. Ces visions, presque aussi lumineuses que celles des néo-platoniciens d'Alexandrie, ne pouvaient s'interpréter parla couleur; la splendeur de l'or seule pouvait les suggérer non seulement dans les chairs, mais dans les plus petits détails du drapé. L'or était alors apposé par fines bandes adhérant par la gomme, à moins qu'on ne peignît d'abord les traits à la gomme pour y fixer ensuite les fines feuilles d'or. On revenait par conséquent aux suggestions des belles lignes dorées des figures de Mandara sous les Tang anciens, qui étaient exécutées à la brosse par la peinture d'or délayé, et plus encore à la finesse de traits de la peinture de Nara. Retour à des traditions nationales un peu opposées au sentiment chinois des premiers Fujiwara, et qui produisit à la fin de ce régime cette remarquable école, dite du Yamato. Son chef en était aussi un grand prêtre, Yeishin So^u, une imagination d'enfant dans des visions rendues par Fart d'un peintre génial. Ce fut un peu le Fra Angelico du Japon. Ses œuvres, moins rares que celles de Kanawoka, ont trait surtout à la Trinité d'Amida, la gloire d'Amida, le Paradis d'Amida, la vie de béatitude des anges musiciens. Dans celle qui est ici reproduite, ses deux assistants Bodhisattwas, Kwannon et Seishi, s'inclinent gracieusement de droite et de gauche à ses pieds; l'or y est distribué en bandes si fines et serrées que de loin cela forme comme une

buée d'or, et, sur un bleu profond cet or produit une étonnante irradiation de lumière autour des corps. — Une autre belle Trinité est au musée de Boston. — Le temple de Chionin de Kioto en possède plusieurs, dont l'inoubliable descente d' Amida et des anges portés sur un nuage, vision si large, si originale, dégagée de toute influence chinoise, où les anges ont le charme et l'innocence enfantine des anges musiciens des panneaux à fond d'or d'Angelico aux Uffizi. — Le plus splendide Amidaest peut-être celui du Kin-kui-kio-Miyoji Kurodani de Kioto : les visages du plus pur ovale sont ici parfaits. — Un autre Amida dans une gloire de soleil levant, plus coloré, est au Zenrinji de Kioto ; ici les deux Bodhisattwas ont déjà traversé les monts pour saluer Amida; et toute une suite d'esprits menée par deux petites figures royales de la Terre, suivent les fonds des vallées.

Ce mouvement artistique, vers l'an mille, aboutit à la scission en deux Ecoles bouddhiques, qui autrement auraient été des branches de l'École Kose : ce sont les familles Kasuga et Takuma. Les primitifs travaux de Takuma sont difficilement identifiables, mais nous savons que l'intérieur du splendide reliquaire du Biodoïn, qui datait de 1501, avait été peint par Takuma Tamanari. Très ruinées, ces peintures représentent des visions du Paradis.

L'École Kasuga, qui continua l'École de Tosa, avait été fondée par Motomitsu, dont les œuvres sont si proches de celles d'Hirotaka et de Yeishin, qu'on pourrait le croire un disciple de

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Kose. Ce nom de famille Kasuga indique que, commepeintredelaCour,Motomitsudutcollaborer au reliquaire Shinto de ce nom à Nara. Splendide est sa Kwannon trônant du Toji, dont le halo est fait de losanges d'or. — Avec d'aussi belles draperies d'or fin que dans les œuvres d'Yeishin, est le noble Amida du triptyque de Boston. — Les douze extraordinaires Juni Ten du Jingoji de Takawo peuvent lui être attribués, avec leurs prodigieux verts, jaunes et orangés, sur des orangés et des pourpres plus profonds encore. Mais une de ses œuvres les plus impressionnantes est l'étonnante vue à travers les pavillons des jardins d'Amida, de la collection Freer. Ils nous suggèrent la fine architecture des Fujiwara, par leur tracé d'or.

De cette famille Kasuga sont le prêtre Chinkaï, qui peignit des Monjus; son fils Takayoshî, son petit-fils Takachika. De Takayoshi sont les meilleurs des grands Paradis, en or et couleurs, du Chionin de Kioto, dans un style moins naïf et moins libre que par Yeishin ou Motomitsu ; les figures pressées y sont plutôt dans la composition traditionnelle et le hiératisme de Nara, qui ne faisaient que dériver d'un original pré-Tang d'environ 600.

Takachika marque nettement le caractère efféminé de l'Art de la fin des Fujiwara. Ses lignes s'affinent jusqu'à la minceur d'un cheveu; ses visages sont de poupées, les yeux et les bouches indiqués d'un simple trait ; ses couleurs sont défaillantes. Le musée de Boston possède un Fugen de lui. Ses célèbres illustrations du Mono-

gatari, expression de la vie des Fujiwara, sont plus intéressantes par leur intérêt historique et leur caractère naïf, leur charme de couleurs, que pour la beauté de dessin des figures. Elles eurent pourtant une grande influence sur l'art de Tosa des Tokugawa et sur l'École de Korin.

La sculpture eut une véritable renaissance qui accompagna l'art d'un Yeishin. Les sculptures d'autels en bois, très demandées, suivaient toujours les modèles Tang. Mais les autels n'étaient plus les vastes plates-formes de Nara, c'étaient des réduits pour reliquaire clos, avec la place des chandeliers et des vases. Un grand sculpteur se produisit encore, Jocho; tout en étant imbu des traditions de Nara, il modifia ses types pour les conformer aux proportions plus arrondies des divinités de Yeishin. Son Amida est un peu court et banal, à côté des bronzes du Yakushiji, mais apaisé et doux.

Dans le style de Jocho, Yeishin Sozu, travaillant en sculpteur, fit la grande statue dorée d'Amida au centre du Hondô de Biodoïn.

De Jocho est encore la belle suite de petites figures guerrières, imitées avec quelques variantes des généraux de Yakushi, et aujourd'hui auTokondo du Kofukuji, qui comptent parmi les plus belles choses de l'Art japonais.

Ce sont toujours les traditions de Kose Kanawoka. Et la manière d'Hirotaka, passée à un pupille de Jocho, se manifeste dans le petit reliquaire portatif si remarquable dont un couvercle ouvrant montre en fort relief Monju chevauchant son lion.