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Song du Nord, le Bouddhisme Zen commença à jouer un certain rôle. Le mysticisme, ni taoïste, ni tendaï, ne pouvait s'adresser aux étudiants des Universités. Tourner le dos à la Nature était le cri des savants comme celui des pieux bouddhistes. Comment le Bouddhisme montra des possibilités à devenir une « contemplation de la Nature », voilà ce qui est une chose infiniment mystérieuse pour ces savants Pâli qui supposaient qu'il n'avait pu y avoir jamais de Bouddhisme réel ne prenant pas son point d'appui sur « les cinq nobles vérités ».

Le Bouddhisme métaphysique était déjà mort en Chine, même avant le Bouddhisme mystique. Certainement, de toutes les professions de foi bouddhiques, la plus esthétique est cette charmante doctrine Zen, qui considère l'homme et la Nature comme deux groupes de formes caractéristiques entre lesquels s'établit la parfaite sympathie. Dans l'espèce, c'est un peu comme la doctrine swedenborgienne des « correspondances ». Mais la doctrine Zen va bien au delà des théories européennes, en poussant bien plus loin les détails de ces correspondances, et en les affranchissant d'un purisme éthique trop étroit. Elle a quelque chose de la liberté et de l'humanisme de la Renaissance, sans ce que cette dernière renferme encore de Paganisme.

Un principe extrême de Zen est que les livres sont mauvais, surtout dans la période éducative. Elle se détourne de la parole écrite, et de toute la littérature de cet ordre. C'en était assez pour la condamner aux yeux des étudiants chinois

Un Rakan ou Arhat avec un Serpent.

Par Mu Ch'i (en japonais Mokkei). XIe siècle. (Epoque des Song

Planche^XLIII.

L'ART IDÉALISTE EN CHINE

qui regardent la parole écrite comme une sorte de talisman sacré. L'es philosophes Zen enseignaient que le Livre de Vie, c'était le Livre de la Nature ; que le néophyte devait voir par luimême comment les animaux et les oiseaux, les rivières et les nuages, les montagnes et les rocs, étaient formés. C'était un essai pour reformer les catégories de la pensée de novo, en prenant comme base solide l'organisation de la Nature. C'est le cri qui échappe joyeusement à l'écrivain Kakki aux premières lignes de la préface de son essai : « Pourquoi les hommes aiment-ils la Nature ? Parce que c'est d'elle que perpétuellement jaillit la vie. » La vie? Non pas cette collection de poids et mesures morts, ou ces limites des ordres sociaux rangés rang par rang, et numérotés dans un ordre analytique. La mésentente avec Confucius, c'est qu'il a raisonné comme si ce squelette était la vie. Avait-il conçu un Empire de Chine ainsi déterminé pour l'éternité ? Ses disciples d'ailleurs exagérèrent ses défauts, et après lui ils allèrent répétant que le moyen de comprendre le sens de la vie, ce n'était pas d'écouter les battements du cœur et le souffle des poumons, mais de compter le nombre de côtes. Ce fut sur ce terrain que le système d'éducation de Zen fut à un tel degré antithétique.

Un autre grand point de la doctrine Zen était qu'en s'attachant aux formes caractéristiques et aux traits particuliers de la Nature, l'étudiant n'avait pas d'autre guide que sa propre intelligence, entièrement libre. Le maître le plaçait

(MJ)

ainsi devant les rochers et les nuages, et lui demandait ce qu'il voyait. Le prêtre était un examinateur, non pas un précepteur. Il laissait l'intelligence constituer elle-même son domaine par le sens des subtiles affinités entre les choses, pour organiser ainsi un enchaînement organique de nouvelles catégories. En résumé, l'éducation ne pouvait que développer l'individualité.

C'est pourquoi les grands portraits des prêtres Zen (tels que celui que la générosité de Mme Gillot a permis au musée du Louvre de posséder) présentent un aspect de puissance par la tête et les yeux.

Mais cette individualité n'est pas une fin ultime, puisque par delà les voies d'approche apparaîtra quelque chose d'un grand système spirituel reliant l'homme à la Nature. En ce sens, c'est une doctrine hégélienne qui se dissimule derrière les deux mondes objectif et subjectif. Il est possible que le pouvoir télépathique du maître et l'influence du rayonnement de Zen s'insinuaient dans tous les phénomènes de perception du néophyte, pour le placer à une unité de plan.

Qu'une telle doctrine ait pu devenir un puissant adjuvant de la poésie, depuis Sharéiun des Liang, jusqu'à So-Toba des Song, cela est dû à une pénétrante conception des analogies. Toute poésie réelle est justement cette perception cachée des relations organiques. La Nature était si plastique et claire aux yeux de l'homme primitif que ce que nous appelons métaphore éclatait à ses yeux comme l'identité

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