ACCORD DU GENRE HUMAIN AVEC LE CHRISTIANISME SUR LA QUESTION

Fatigué des sophismes et des blasphèmes qui venaient de passer sous mes yeux, j’ai voulu respirer un moment, et, avant d’entrer dans le dernier fond de la lutte que je soutiens contre la presse antireligieuse de ce pays, je me suis souvenu, on ne s’en étonnera pas, de ces grands esprits de l'antiquité, de ces classiques, qu’autrefois j’ai défendus, parce que je savais tout ce que Dieu avait conservé en eux de raison na-

I) Le Temps, 15 octobre 1866.

turellle et de hautes lumières; je me suis tourné vers eux, j’ai voulu revoir quelques-uns de ces grands hommes, anciens amis de ma jeunesse, illustres témoins de la foi des peuples et de la sagesse des premiers temps : j’ai redemandé les traditions de l’antiquité, soit à ses poètes, soit à ses philosophes; et, je l’avoue, j’ai été saisi d’admiration... mais aussi d’humiliation pour mon siècle et pour ma patrie, en voyant, chez ces hommes doués de raison, ce grand langage religieux qui relève si noblement les âmes du côté du ciel, et chez nous ces tristes et ténébreuses négations qui abaissent la pensée et glacent le cœur.

Qu’on me permette donc, pour soulager ma tristesse, et faire naître, s’il se pouvait, une secrète pudeur au fond des âmes touchées par l’impiété contemporaine, de placer ici, en regard des pauvretés blasphématoires que nous venons d’entendre, le grand langage du bon sens antique.

Car, sur ces capitales questions, — Dieu, la Providence, la justice divine, — le Créateur ne s’est jamais laissé sans témoignage dans le monde, comme le dit saint Paul : il n’a pas permis que ces grandes vérités périssent; l’antiquité, les sages comme les peuples, les ont toujours inséparablement proclamées, et elles constituent ce qu’un philosophe ancien, Cicéronr, appelait admirablement « la philosophie éternelle, perennis a quædam philo, <sophia, » ce qu’un philosophe contemporain, M. Cousin, a nommé dans le même sens « le patrimoine com- « mun du genre humain. » En les répudiant, on tombe nonseulement au-dèssous des sages des vieux âges, mais on recule au delà même du paganisme ; on rompt d’un seul coup avec toutes les traditions de l’humanité.

Certes, si je suis triste en écrivant ces choses, qu’on me le pardonne ; il y a plus de deux mille ans que Platon vieillissant se sentait atteint d’une tristesse semblable à la mienne, lorsqu’à la seule idée de l’athéisme, il s’écriait dans son livre des Lois :

« Comment se voir, sans indignation, réduit à démontrer « Dieu? Nous éprouvons malgré nous, pour ceux qui nous

f y forcent, je ne sais quel sentiment de colère. Faisons taire

* cependant notre émotion, et nous adressant à quelqu’un de « ces infortunés, disons-lui avec douceur et compassion :

« O mon fils, tu es jeune; le temps, dans son cours rapide,

* t’apportera d’autres opinions, contraires à tes pensées d’au- « jourd’hui. J’ose te dire que pas un de ceux dont la jeunesse « professait l’athéisme, n’a gardé jusqu’au dernier Age sa fu-

* neste erreur Nous voyons les Grecs comme les Barbares,

« dans le malheur comme dans le bonheur, se prosterner et

* adorer la Divinité, sans que jamais aucun peuple l’ait révo- « quéeen doute. »

Platon ajoutait, avec un accent digne de sa grande âme et de son génie :

« Si je voulais ramener à la vérité celui qui croit des Dieux « mais des Dieux aveugles et indifférents au bien et au mal :

« Mon fils, lui dirais-je..., ni toi, ni personne ne pourra se « vanter d’échapper à la justice divine : elle te surveille. Le « législateur suprême en ‘a fait la plus vénérable, la plus « sacrée de ses lois. En vain tu pourrais cacher ta petitesse .« dans les profondeurs de la terre, ou sur des ailes rapides « t’envoler dans les cieux : tu satisferas toujours à la justice « divine, ou dans ce monde, ou dans l’autre... Ojeunetémé-

* raire, ignorer cette condition de la vie, c’est ignorer la vie « elle-même.. . O mon fils, puissé-je avoir persuadé à ton cœur « ces trois vérités ; l’existence de Dieu, la Providence, et la « justice divine. »

Après la sagesse grecque, écoutons la sagesse romaine; nous y trouverons, sinon l’âme et l’accent de Platon, du moins ce clair et ferme bon sens qui est le fond du génie de Rome :

« La Providence gouverne le monde et les choses humaines,

« le monde entier, et chaque créature, dit Cicéron (1). »

« Tout homme doit être convaincu de cette vérité, que Dieu € est le souverain maître de toutes choses; qu’il voit au fond

(<) De Divin., num. HT.

« des cœurs, et qu’il tient compte à chacun du bien et du mal ; « qu’il discerne les justes et les impies (1 ). »

i Si la foi en ce Dieu périssait, la société du genre humain « périrait tout entière (2). »

Ainsi parlait le prince des philosophes et des orateurs romains ; Sénèque tient le même langage :

« Le premier devoir de l’homme, c’est de croire en Dieu ; « le second, c’est de croire qu’il gouverne le monde, que sa « Providence veille sur le genre humain, et prend soin de « toutes choses (3). »

Et ailleurs, entrant au lond et dans les entrailles mêmes de cette grande question de la Providence, dans la question et le mystère du mal, de la souffrance ici-bas, — mystère pour quelque doctrine que ce soit, mais bien plus pour nos adversaires que pour nous, — Sénèque s’élève à. comprendre la grandeur de la conscience humaine, aux prises avec la souffrance, avec le malheur, quand surtout l’homme est allé généreusement au-devant de la lutte 1

Ecce par Deo dignuml Vir fortis cum mala fortuna compo-

situs utique si et provocavit.

« Voyez le grand homme aux prises avec l’infortune ! ces « deux lutteurs sont dignes d’occuper les regards de Dieu. » Voilà le langage de la sagesse antique, dans quelques-uns de ses plus illustres représentants.

Je pourrais citer encore, parmi les historiens éminents de l’antiquité, Hérodote; et parmi les moralistes, Épictète, et surtout Plutarque : ses deux écrits sur les Délais de la justice divine dans la punition des coupables, et sur la Lecture des poètes, sont connus ; on peut voir là, dans de nombreuses citations, à quel degré ces trois capitales vérités, Dieu, sa providence, sa justice, étaient au fond des croyances de l’anti quité.

(t) De Legibus, num. 25.

(2) De O/ficiis, num. ult.

(3) Êpit. 95.

Si maintenant sur ces mêmes vérités, — Dieu, la Providence, la justice divine, — nous écoutons ces grands poètes, qui étaient aussi des philosophes, et dont les chants, échos des traditions anciennes, nous transmettent à, leur manière la foi du genre humain, nous retrouvons, moins pures, il est vrai, mais toutefois reconnaissables, malgré les erreurs et les voiles poétiques qui les enveloppent, les mêmes croyances. Car, pour qui sait aller au fond des choses, les chants épiques, lyriques, tragiques de l’antiquité, rendent tous témoignage à ces dogmes sacrés que nous croyons.

Homère, qui possédait toute la science de son temps et avait recueilli toutes les traditions des vieux Ages, comment ouvre-t-il son poème immortel ? Par le dogme de la providence et de la justice divine. Le chef de l’armée grecque a outragé un dieu : Que fait le dieu? « Le dieu irrité contre le roi , dît « le poète, envoie une peste au camp des Grecs, et les peu- « plus mouraient. »

Sous cette fiction qu’y a-t-il? Qu’y aurait vu l’auteur du Traité sur les Vêlais de la justice divine, sinon la foi en cette justice même?

Ces traditions de l’épopée antique sont aussi les profondes doctrines cachées dans les chants lyriques et tragiques de la Grèce : Le religieux Pindare les reproduit partout.

C’est ainsi que, parlant des descendants de Labdacus :• « Le « meurtre paternel, dit-il, les a fait tous périr par la main « les uns des autres, depuis que le fatal fils de Laïus le ren- « contra et le tua. La rapide Erynnis vit ce crime, et le « vengea (1). »

Et cet autre religieux génie, contemporain de Pindare et si semblable à lui, Eschyle, fait des mêmes croyances, altérées, il est vrai, par l’erreur antique sur le Destin, le fond de son austère et émouvante tragédie.

« Quels accents religieux ne remplissent pas les drames d’Eschyle ! » s’écrie M. Yillemain, dans ses belles pages sur

(1) //' Olympii/ue.

ce poète. — Un évêque des premiers âges chrétiens ne craignait pas de citer les vers du grand tragique aux hommes de son temps : je puis bien les redire à mon siècle, et couvrir de cette grande voix la clameur d’impiété qui monte de plus en plus vers le ciel!

Dans sa belle tragédie des Perses, rappelant les sacrilèges de ces envahisseurs de la Grèce, Eschyle s’écriait : « Ils n’ont « pas craint, dans la Grèce envahie, de dépouiller les dieux, « d’incendier les temples. Déjà ces crimes ont reçu leur salaire, * mais tout n’est pas fini. Laissez germer l’insolence impie : « ce qui pousse, c’est l’épi du crime ; on moissonnera une « moisson de douleur ! »

Dans une autre tragédie :

« Tu vois la justice muette, inaperçue pendant le sommeil, « le voyage, le séjour. Mais elle suit le coupable, marchant à a côté, quelquefois en arrière, sans interruption. Ce que tu fais, « songe que les dieux le voient 1 »

Et si cette justice vengeresse laisse un moment de sommeil au coupable, écoutez, au réveil, comme elle le poursuit :

« Debout ! éveille-toi ! éveille-toi ! — Ah ! la bête s’est échap- « pée du filet ! mais je saurai l’atteindre ! Fuirait-il sous la « terre, le coupable, il ne serait point libre encore. Parricide, « là, un supplice vengeur s’appesantirait encore sur ta tête ! » Nous retrouvons les mêmes croyances dans tous les drames de Sophocle. Contemplez l’admirable scène par laquelle le grand poète ouvre sa tragédie d'Œdipe roi. Thèbes est frappée d’un fléau : Où sont les habitants de Thèbes? A genoux, sur les degrés du temple, devant le palais du roi, des rameaux à la main, et des couronnes de suppliants sur la tête Et que répond l’oracle consulté? Qu’un grand crime a souillé cette terre, et que le fléau qui la désole est un châtiment

Ckéon : « L’oracle nous ordonne clairement de purifier « cette contrée, souillée par un crime qu’elle nourrit dans son < sein, et de ne pas laisser ce crime impuni.

Œdipe : « Quel crime a-t-on commis ?

Créon : « Le sang versé cause les malheurs de cette ville. » Le même poète reproduisait les mêmes croyances dans son Antigone. Le chœur chante :

« Heureux ceux qui n’ont jamais senti l’infortune ! Car, « lorsque la main des dieux frappe une famille, les maux se « succèdent sans cesse. »

L’autre partie du chœur répond, dans l’antistrophe :

« Ainsi dans la famille des Labdacides, sur les antiques * malheurs de ceux qui ne sont plus je vois s’accumuler des « malheurs nouveaux ; ils se perpétuent d’âge en âge, et sous « la main du dieu qui les frappe, ils ne trouvent aucun re- « lâche. » Et Antigone s’écrie : « Tu as réveillé pour moi les « plus cruels souvenirs, le malheur d’un père qui a frappé « trois générations. »

Comme Eschyle et comme Sophocle, Euripide, le poète philosophe, prête aux mêmes croyances les accents de sa noble poésie ; c’est ainsi que, dans son Oreste, il montre les Pélopides victimes des crimes de leurs pères :

« De là, s’écrie la fille du roi d’Argos, vient la malédiction « amentable lancée sur notre maison. »

Cette foi à la Providence et à la justice divine n’était certes pas pure de toute erreur, dans l’antiquité, je l’ai dit; le paganisme y avait mêlé plus d’une altération : mais si, sous ces erreurs on sait discerner, comme l’ont fait les Pères, le dogme fondamental, qui ne voit que le^, poètes de l’antiquité rendent témoignage à nos grandes vérités philosophiques et chrétiennes, comme Eusèbe l’a si savamment démontré dans son beau livre de la Préparation évangélique?

Ecartons l’idée du fatalisme antique, et dans ces mystérieuses conduites de la Providence divine atteignant les fils et les petits-fils des grands coupables, nous verrons combien la fin que Dieu se propose est sage, et souverainement digne de lui : c’est en effet de maintenir dans le genre humain le respect des éternelles lois de l’ordre moral, en rendant la sanction de ces grandes lois plus éclatante, et en inspirant aux hommes, par l’éclat même du châtiment, une plus profonde horreur des

grands crimes. Dieu, maître et dispensateur universel, a d’ailleurs des ressources admirables pour mettre toujours les arrangements de sa providence en parfait accord avec tous ses attributs, avec sa sagesse, sa justice et sa bonté, soit en épargnant des maux personnellement mérités, soit en dédommageant amplement par des biens plus grands, en cette vie ou en l’autre.

Et qui donc, après tout, est si innocent ou si peu homme, qu’il ne veuille accepter sa part des souffrances qui sont le commun partage de l’humanité?

M. Saint-Marc Girardin a parfaitement compris et éloquemment exprimé dans une belle page que nos lecteurs seront heureux de retrouver ici, les idées antiques sur ces grandes questions :

« Tout dans VOEdipe rappelle l'idée de la sainteté du droit paternel... ■( C’est pour avoir tué son père qu’GEdipe est ctiassè ; c’est pour avoir « chassé leur père qu’Etéocle et Polynice périssentmisérablement : ter- « rible enchaînement d’expiations successives.

« On est parfois tenté, dans une autre tragédie, de regretter la vio- « lence et les emportements de ce superbe roi deThèbes. Mais ici, c’est « un père, et un père outragé par des enfants ingrats : sous ce carac- « 1ère sacré, ses crimes disparaissent... Il accomplit lui-même sur ses « fils sacrilèges la vengeance des dieux... Il les maudira donc, mais « avec la voix et le langage d’un juge etd’un vengeur, plutôt que d’un « père offensé et furieux. Il songe à la majesté paternelle outragée en « sa personne, et s’il renouvelle ses imprécations contre ses fils, c'est « afin , dit-il, qu'ils apprennent à respecter les auteurs de leurs jours et « à ne pas insulter aux malheurs d'un père. V oilà la loi sainte imposée « aux enfants, et quiconque la viole périra avant le temps. Ils tombe- « ront donc percés l’un par l’autre, ces deux fils d’Œdipe qui l'ont fait « mendiant et vagabond. Ils périront l’un par l’autre, maudits et dé- « testés dans la mort même, afin de vérifier les divines paroles du « Sinaï : « Tu honoreras ton père et ta mère , afin d'avoir une longue vie « sur la terre, que Dieu t'a donnée. »

« Une fois les expiations accomplies, une fois l’outrage fait à la ma- « jesté paternelle vengé par la mort d'Œdipe et de ses fils, le tombeau « de ce même Œdipe, qu’avait poursuivi la colère des dieux, devien- « dra pour la terre qui e possédera un gage de grandeur et de puis- « sance. Telle est la force attachée à l’expiation et à la victime expia- « toire : vivante, on la frappe sans pitié au nom de Dieu, car elle « représente le mal que sa mort doit abolir; morte, on la révère comme

« le symbole de la justice rétablie. » (M. Saint-Marc Girardin, Cours de Littérature dramat., 1. 1.)

Aux accents de la poésie grecque répondent les chants de la muse latine, et, pour ne citer ici que le moins religieux des poètes :

Delicta major uni immeritus lues.

Romane, donec templa refeceris l

Et encore :

Ui multa neglecti dederunt Hesperiæ mala luctuosæ!

s’écriait Horace lui-même.

Corrélatif au dogme de la Providence, le dogme de la prière se retrouve aussi partout dans l’antiquité. Le même poète, que nons citions tout à l’heure, demande au Ciel, dans son Chant séculaire, la fertilité de la terre et la prospérité de l’État :

« Que la terre fertile se couronne d’épis: que des pluies sait lutaires, et un air pur fécondent les germes dans son sein !

« O Dieux, donnez à la jeunesse des mœurs honnêtes, à la « vieillesse des jours tranquilles, et à Rome la puissance, la « fécondité et la gloire. »

I)i, probos mores docili juventx,

Di, senectuti placidæ quietem,

Romulæ genti date, remque prolemque,

Et decus omne !

Ainsi la philosophie des poètes, si on la dégage de son enveloppe mythologique, si on va jusqu’au dogme caché sous les fictions et les erreurs poétiques, s’accorde avec les grandes vues des sages; et tous, poètes et philosophes, s’accordent avec le Christianisme lui-même, pour proclamer ces trois dog-

mes tutélaires qui n’en font qu’un : Dieu, sa Providence dans les choses humaines, et sa Justice.

Voilà cette philosophie étemelle, ce patrimoine impérissable de l’humanité, que les sophistes et les athées ont entrepris de détruire.

Le Christianisme, en illuminant et épurant ces grands dogmes, les a enracinés plus profondément encore dans les entrailles du genre humain. Ce qui s’y mêlait d’étranger, dans la foi obscure des anciens peuples, a disparu ; ils ont resplendi d’une lumière divine au Calvaire, là ou la justice de Dieu et sa miséricorde, selon ia sublime expression des saints livres, se sont rencontrées et embrassées.

La Croix, où est mort attaché le Juste suprême, a fait comprendre l’expiation et l’épreuve, et, comme on l’a si bien dit :

<t Elle a donné un sens à la douleur. »

Et puisque le souvenir de cette parole me revient, qu’on me permette de citer tout entière la belle page où elle fut dite :

4 La Religion allant plus loin que la philosophie, la Religion 4 tirant des besoins de l’âme humaine une sublime conjecture, i qui est un désir pour celui qui ne croit pas complètement,

« une certitude pour celui qui a la foi entière, la Religion vous 4 dit : Souffrez, souffrez avec humilité, patience, espérance,

« en regardant Dieu qui vous attend, et vous récompensera. « — Elle fait ainsi de toute douleur l’une des traverses du long 4 voyage qui doit nous conduire à la félicité dernière.

4 Et alors la douleur n’est plus qu’une des peines de ce « voyage inévitable, et si elle fait souffrir, elle est suivie d’une 4 consolation immédiate, qui est l’espérance. Aussi cette puis- 4 santé religion qu’on appelle le Christianisme, exerce-t-elle 4 sur le monde une domination continue, et elle le doit, entre 4 autres motifs, à un avantage que seule elle a possédé entre c les religions.

4 Cet avantage, savez-vous quel il est ? C’est d’avoir seule 4 donné un sens à la douleur.

4 La religion qui vint et qui dit : Il n’y a qu’un Dieu, il a

« souffert lui-mème, souffert pour nous; celle qui le montra « sur une croix, subjugua les hommes, en répondant à leur « raison par l’idée de l'unité de Dieu, en touchant leur cœur « par la déification de la douleur.

« Et, chose admirable! ce Dieu souffrant, présenté sur une « croix dans les angoisses de la mort, a été mille fois plus adoré « des hommes, que le Jupiter calme, serein, et si majestueu- « sement beau de Phidias (I ). »

Je n’ajouterai à cette belle page que la haute et touchante raison de cette étonnante intervention divine. Ici, comme dans tous les mystères chrétiens, « pour tout entendre, dit Bossuet, « il ne faut qu’entendre la bonté de Dieu. Une bonté incompré- « hensible produit des effets qui le sont aussi. » Le Christianisme n’est que la foi à l’infinie bonté de Dieu : Credidimus ckaritati (2). Et voilà pourquoi les sophistes, quoi qu’ils fassent, ne chasseront pas Jésus-Christ du cœur des hommes. 11 possédera toujours l’humanité par la bonté et par l’amour.