L'Athéisme social et l'Église, schisme du monde nouveau

Le schisme. Curaclcre philosophique du monde noiticati et du monde ancien ou payen Contraste.

I. Hypothèse de l’alliéismc. Dans celte hypothèse il n'y a pus de droit et il n’y a pasde morale. — II. Tlieorie de la morale indèpemlante. Il n’y a pas de morale. — III. Théorie de Proiidhoii. — IV. Théorie saiiilsimonicnne. Conséquences. Débauche universelle. — V. Iloniiélctc et lanilé de la philosophie. L’ccleclisrne. — VI. Encore IVoudhoii. Th rsc du scliîsnic social : la Résolution et l'K^lisc. — \'ll. Probléint! du inonde nomcau. — VIII. Sens du mot Hrroliilion. Distinctions et méprises. — IX. Le monde coupé en dena parts, .Scandales d’alliéisine. — X. La société laiiiuc. Fonction de l’Iilot. La loi athée. Le monde asservi. — XL Cette société n’est pas la société. Vraie société. Le Llirislianisme, L’L^jlise. — XII. Politii|uc des ;{onvernemcnts. (îuerre à l’Ejjlise. .Souvenirs historiques. I)n,'|malismc des Étals. — XIII. Conséquences et inconséquences. — XIV. Erreur des roi.s, même des meilleurs. Lsurpation de la sonvcrainelé de l’Efjlise. — XV. Inconséquence de la politique. Haine de l’Éjilise. — XVI. Q.ieslinns nouvelles. Déclarations du Pape ; le Syllahus. Théorie catholique de la société politique. — XVTI. Sens lojpquc des dénnitions du Pape. Sophismes eontraires. — XVIII. La thèse sceptique se réduit é Y indifférence de religion. Evameii. Sophisme de V Inlulérance. Luther cl Calvin. — XIX, Questions d applicaliou. 'riièses extrêmes sur rÉqlisc

cl l'Etat. — XX. Question particulière. Liberté de la presse.

XXL Contrastes. Anarchie sociale, iiariiiotiie catlioliquc. Spectacle de I E*{lise. — XXII. PtK IX. Schisme déclaré. Coiidiiitc des jjouvernements. — X.XIII. (àiractérc des temps iioiiveaui. L'Eglise poursuit sa course. Tableau du monde, Présaijes divers. — .XXIV. Heurcua présage, le Coxcil.K. — .X.XV. Solution du dilemme : la RéruLiTio.v ou l'Éolisi.

• PllKLIAIINAlKE.

Le schisme. Caractère philosophique du monde nouveau et du monde ancien ou puyen. Contraste.

J’appelle de ce nom de Schisme l’état intellectuel du monde nouveau.

Les opinions y sont diverses, les sectes y sont infinies; mais toutes se résument dans une rupture déclarée avec le Vrai catliolitpie ou imiver.sel ; sorte de schisme qui n’a rien de commun avec les schismes antérieurs, où survivait quelque parcelle de foi et de vérité; le schisme est ici; sans hérésie définie; il n’est pas l’altération de quelque dogme, il est la négation de tous les dogmes.

C’est ce schisme que je me propose de faire connaître, sujet fécond de philosophie sociale et de |>olitiqiic chrétienne à la fois, mais humiliani, si je ne me trompe, pour la raison philosophique et politique du monde nouveau; car dès que je l’aborde. Je trouve un mystérieux contraste entre les temps présents et les temps anciens, je veux dire les temps pajens, en ce

ET L’ÉGLISE. 3

qui concerne l’amour et la poursuite du Vrai; et je m’arrête un instant à ce contraste parce qu’il donne lieu à un examen qui, peut-être, disposera le lecteur sérieux à s’appliquer à la recherche de ce qui peut et doit nous relever de nos décadences.

Ce contraste le voici.

I. Placée hors du Vrai complet ou divin, la philosophie pajenne se sent comme poussée par un instinct puissant vers la recherche d’une tradition qu’elle aurait perdue ; et ce qui nous la rend admirable en ses œuvres , c’est une sorte de divination des choses cachées, ou restées comme un vague souvenir dans la conscience de l’humanité.

C’est par cette puissance d’intiiition que clic/ les Grecs Platon a mérité le nom de- divin. 11 ne découvre pas le Vrai, il le pressent, il l’entrevoit comme voilé en de vagues nuages où se jouent quelques rajons de lumière.

Chez les Latins , le génie ne monte pas avec la même sûreté d’aspiration vers des clartés inconnues. 11 y a là quelque chose de plus humain : l’homme se tient plus près de la terre, et s’il arrive que le poète se vante de toucher les astres de sa tête :

Siiblimi feviam sidern reiike....

ce n’est rien de plus qu’une formule de fantaisie, et en réalité le génie romain n’a pas d’ailes pour voler aux deux. Ce qu’il a, et il l’a à un degré admirable,

L'ATHÉISME SOCIAL c’est un certain instinct et comme un génie d’âssimilation qui lui fait vouloir et chercher le Vrai dans la confusion des opinions et des chimères; Cicéron est l’expression éblouissante de ce génie.

Quelques-uns, de nos jours, ont affecté de déprécier '

Cicéron; je n’ai garde de les imiter. Cicéron résume en lui en quelque sorte tout l’ancien monde philosophique.

Il n’est pas admirable pour l’originalité des découvertes ou des théories , il l’est pour l’immensité des connaissances, pour le choix des recherches et le bon sens des jugements.

II y a deux hommes dans Cicéron ; il y a le Romain imbu des idées, des fables, des doutes, et aussi des mœurs d’une société qui expire; et il y a le philosophe ou l’énulif , avide de discerner les notions qui survivent dans la ruine des croyances populaires. Vous le voyez parfois se moquer des formules payeniies sur une autre vie, et puis revêtir des richesses les plus colorées de sa langue l’idée de l’immoiialité. Lisez le Sonfje de Scipion , fiction merveilleuse, où le génie latin a louché de plus ])rès à la poésie de Platon , et vous aurez une idée du besoin mystérieux qui, dans une société rongée de vices et de scepticisme , rattache rùme humaine au sentiment de la vertu, et au prix immortel qui la couronne.

Tel est, dans le paganisme, l’instinct profond du philosophe à qui manque la pleine notion du Vrai ; il la poursuit par un secret effort, et cette aspiration, même en ce qu’elle a de faux et d’impuissant, fait la puissance de

KT L’ÉGLISE

SOS œuvres. C’est îi quoi ne sonjje pas la critique moderne; elle ne veut pas savoir que ces génies de philosophes ou de poêles , tout imprégnés qu’ils sont de fables et de souillures payennes, restent dignes d’admiration pour s’ être élancés vers le Vrai sans le connaître. Plus d’examen nous ferait mesurer la distance où ils devaient rester de la notion pure qui nous en a été donnée.

Ën un mot , le génie pa^en a un vague instinct du Vrai qui lui manque, et il est admirable par l’effort qu’il fait pour le découvrir.

C’est ce qui nous mène, par un triste contraste, à caractériser ce que dans le christianisme on a appelé du nom de philosophie.

Xous, à l’inverse des payens, nous avons la plénitude du Vrai, nous l’avons sur toutes les choses qtii tiennent à l’exercice de l’intelligence et aux lois morales de la vie sans nulle exception, et l’application de quiconque veut être ou paraître philosophe, est de se dégager des notions chrétiennes du Vrai, ou de les contredire,. et finalement de les arracher, s’il est possible, de son âme et de la conscience de riiumanité.

N’est-ce pas descendre au-dessous du paganisme?

Le philosophe, dans le paganisme, monte par un effort vers le Vrai inconnu; dans le christianisme, le philosophe se détache et se dépossède du Vrai connu; c’est comme un double penchant de deux génies contraires, l’un perdu dans la nuit aspire au jour, l’autre inondé de lumière aspire à la nuit.

Horrible contraste I Platon eût lancé des li) innés vers le ciel , s’il lui avait été donné d’entrevoir quelques lueurs du Vrai chrétien, et le philosophe du monde nouveau , que le Vrai chrétien enveloppe de ses clartés , hait le Vrai, il le nie et le maudit, son souhait suprême serait de l’anéantir.

Ne sondons pas ce mystère : la haine du Vrai ! Il y a là un signe malheureux de déchéance. Bornons-nous à une remarque de fait, elle n’est pas moins sinistre : Le monde nouveau n’est pas, ne veut pas être chrétien; qu’cst-il alors? et que peut-il être? C’est ce qu’il faut chercher.

II. Si le monde nouveau n’est pas chrétien, il sera athée, et s’il est athée, il sera esclave.

Kl je ne vais pas non plus chercher comment l’homme qui se détache du christianisme est conduit de degré en degré jusqu’aux derniers confins de l’athéisme. Je sais que la raison humaine se révolte contre une impulsion de logique si redoutable, l’inconséquence naturelle de l’homme s’en épouvante; et aussi Bossuet, parlant des athées, a pu dire que « la terre porte peu de tels monstres. Les idolâtres même, dit-il, et les infidèles, en ont horreur, et lorsque dans la lumière du christianisme on en découvre quelqu’un, on en doit estimer la rencontre malheureuse et abominable'. » Aussi bien il faut plus d’effort qu’on ne pense pour arriver à ce délire.

* Srnnon pour le dim. dr l’Aveiit.

KT i; ÉGLISE.

Mais l’athi'ismo philosophique ne reste |)as moins une (loclrine déduite de certains princi|>es posés comme point de départ des raisonnements humains. L’homme, (|ui se considère systématiquement comme abstrait de toute communication avec les êtres de meme nature que lui, et qui par un mensonge d’hypothèse entend ne trouver qu’en lui seul la raison des choses, et premièrement la raison de son être, l’homme, en cette absiraclion violente et fausse, se fait atbée autant qu’il le peut être, car il s’abstrait premièrement de Dieu, auteur de son intelligence, et s’il lui est donné de faire accepter une telle bypothèse avec ses conséquences par tout l’ensemble de la société, il fait de la société un amas d’êtres semblables à lui, isolés comme lui, athées comme lui, tous voulant trouver en eux-mêmes la raison suprême de leurs idées, de leurs alTirmations et de leurs croyances.

Cela, c’est l’atlicisme social, autre monstre plus effrayant que celui de Bossuet, mais heureusement plus rare encore dans l’iiistoirc.

La doctrine sociale de l’athéisme semble être moderne; l’antiquité avec ses superstitions infâmes ne l’eiit pas supportée.

L’athéisme philosophique ne lui fut pourtant pas inconnu; Cicéron, au début d’un de ses traités', en fait dire la théorie par ses discoureurs, et longtemps avant, Protagoras l’avait plus nettement énoncée, u 11 n’y avait de vrai , avait dit celui-ci , que ce que chacun croit être * Df nat. Dror.

L’ATHKISME SOCIAL

vrai', n C’i’tait nier (oui rriferiitm du l'rai, c’élail nier la conscience Inimaine, et de là à l’atliéismc logique, tel que le forinulenl les sceptiques de nos jours, il n’y avait qu’un j>as. « Des dieux, écrivit le grand soplii.ste, je n’ai à dire ni comme ils sont, ni comme ils ne sont pas. n Kl ce simple doute fit frissonner toute la (îrèce. Et aussi telle est la dilférencc du monde ancien et du monde nouveau. Protagoras, -sur cet indice, fut chassé de la ville et du territoire d’.Alhènes, et ses livres furent brûlés en place publique; nous, nous donnons des chaires publiques à des alliées qui enseignent la philosophie de Protagoras*.

Et encore notre athéisme moderne a un caractère autrement grave que l’athéisme des rares in.sensés dont l’exemple fut dans l’antiquité un objet d’effroi.

•Et qu’à cet égard il n’y ait point de méprise; ces mots : Je suis athée! jetés de nos jours à toutes les oreilles, soit par des maîtres, soit par des écoliers, sans que le moindre étonnement se déclare, sans que la moindre épouvante se trahisse parmi les gardiens publics de la morale, ces mots partis des chaires ou des livres engagent tout rensemblc de la société dans une complicité de révolte publique contre la Divinité, et sans examiner si la théorie moderne des lois n’absout

1 Protajjoras putat îH ciiiquc verum cxsc quo<l ciiiquc vidratur. Cic., Ar. qmrst.t Hb. iv.

^ Prola,qoras... sophistes temporibiis illis vel maximus, ciim in priiicipio libri sui sic posuisset : De diis , nerfuc ut sint, netfue ut non tint . habco fUcere, .‘\theiiicnsiiim jussu «pbe alqiie nj^ro est rxlerminatus , libriqiie ejus in coiicioiie combusti. Cic., De nat. Deor, iib. i, 63.

KT L’KGLISE.

pas un athi-isme que ne supportaient pas les lois de la Grèce, je dis que l’atliéismc établi et intronisé de la sorte dans la société politique, y introduit infailliblement un germe de conséquences (pii seront nouvelles dans les crises à venir de riiiimanité!

Je ne clierclie pas davantage si c’est le moment d’argumenter, comme dans la vieille école, contre cette sorte d’athéisme, et d’ouvrir des llièses, comme l’ont imaginé quelques-uns , pour savoir si la raison liiimainc j)cut d’elle-méme avoir raison d’un si grand désordre mental. Le monde nouveau a bien souci de théories et de logique pure! Le monde nouveau n’argumente pas, il dogmatise; que lui fait la dialectique? La dialectique est la recherche du Vrai? Le monde nouveau ne cherche ni vrai ni faux; doute-t-il même? douter c’est examiner, et l’examen veut savoir; le monde nouveau ignore et il veut ignorer, il n’examine pas, il méprise; il ne doute ]ias, il ricane; telle est sa raison philosophique, tel est son ntlitiisme, un monstre, Hossuet l’a dit, mais monstre tel que le vieux monde n’en porta jamais de pareil.

Et maintenant prenez corps à corps ce monstre public qui n’a pas de corps, cette chimère sociale qui se couvre du nom de philosophie! L'n Descaries, un Dacon, un Leibniz, avec la variété de leurs génies, fortes tètes de penseurs et de raisonneurs, resteraient interdits et honteux d’eux-mêmes en regard d’un dogmatisme qui fuit comme un prolée sous les étreintes de la logique. Pour eux quelle nouveauté ! Ils avaient pu , en

I/ATHKISME SOCIAL leur lemps, se lieiirler eonfre des opinions mauvaises, mais enfin des opinions, et ils avaient pu les saisir, les combattre et les broyer, parce qu’elles étaient définies. Dans le monde uouveau rien de défini, tout est purement négatif, et tout l’exercice de l’inlelligence, ce que l’école appelait disquisilion, se borne à ne tenir compte d’aucune des elioses qui ont rempli l’Iiistoire de l’Iiumanité; le monde présent est philosophe à bon compte : expérience, étude, bisloire, tradition, tout lui est non avenu; tout lui est néant; et c’est aussi ce qui fait le néant de sa philosophie.

111. Disons-le en passant : tout aujourd’hui se ressent de ce earaetère indéfini des idées, tout, dis-je, même la défense des idées vraies.

La dialectique autrefois était ferme et lumineuse, et l’erreur même s’énoncait en des termes qui permettaient de la définir et de la eombatlre; c’était l’effet d’un enseignement qui disposait l’esprit à la précision du langage : le syllogisme était le nerf du rfiisonnement , il était la forme du Vrai mais qu’importe le syllogisme, si le Vrai n’est qu’une fantaisie, et si le faux, comme le vrai , affecte des formes indécises, vapeurs que la raison ne peut saisir? On’hnporte même l’examen? et (|u’ importe la controverse? A vrai dire, il n’j a ni controverse ni examen, il n’y a que des jeux et des conflits d’opinions.

On a introduit et glorifié une méthode nouvelle de philosophie, qu’on a nommée méthode d'e.r position; c’est méthode de divagation qu’il fallait dire; c’est la

ET I.’ÉGLISE. Il

méthode d’un monde pour qui rien n’est certain, tout est plausible, pour qui même il n’y a ni des sophismes ni des paradoxes, mais seulement des badinages d’esprit et des hypothèses.

Cette indécision a singulièrement affaibli le caractère philosopbiqiie des écrits contemporains, même des meilleurs. Ils manquent de nerf parce qu’ils manquent de foi. Le monde nouveau met son empreinte molle et làcbe sur toutes les œuvres; plus d’éloquence, plus d’autorité, plus de chaleur et de vie; aussi le siècle présent veut-il être un siècle de critique; il le dit, il s’en fait gloire, comme s’il se vantait d’être un siècle de stérilité.

Je n’atténuerai pas le mérite de quelques hommes d’un caractère à la fois honnête et timide, qui, sentant la folie et le péril des opinions présentes, font effort pour les tempérer plus encore que pour les redresser; mais il convient de leur dire que leur œuvre sera inféconde, parce qu’elle aura été une œuvre de critique, au lieu d’être une œuvre de lutte.

J’ai lu les livres philosophiques de ce temps, les plus louables sont des livres de tûtonnement et d’hésitation. Je laisse les livres de cynisme et d’im|)iété déclarée, ceux-là ne sont j>as des livres de philosophie, ce sont des livres d’emportement et de furie; je parle des livres où respire un vague amour du Vrai, de ceuxlà même où l’amour du I rai aspire à être l’amour de Dieu. Ce qui manque à ces livres, c’est. Je ne dis pas la conviction , mais la décision , je ne dis pas même la droiture , mais la liberté. Le déiste du monde nouveau

LATHKISME SOCIAL

n’esl pas libre, il feint de l’être, il est esclave; il veut SC faire pardonner do professer ce grand dogme, ce dogme initiateur, raison de tous les dogmes, qui rattache l’homme à la Divinité, et fait de la Providence la loi fondamentale de la vie. Peu s’en faut qu’il ne tremble d’être jeté en dehors du sens commun de toute la terre, et surtout en dehors de ce qu’on nomme le progrès, s’il fait dériver de cette loi tout l’ordre des êtres; et alors que d’atténuation il s’applique à mettre dans l’énoncé d’une vérité sans laquelle il n’y a pas de vérité! De là, une philosophie douteuse, hésitante, ambiguë, où le déisme revêt des formes d’hypothèse, comme s’il avait peur de s’affirmer lui-même et de montrer Dieu dans sa splendeur : c’est l’explication de la débilité des livres.

Disons tout en un seul mot : Le déisme ne veut pas être chrétien, et c’est |)our cela qu’il se met hors d’état d’avoir raison de l’athéisme.

Le déisme en effet, hors du christianisme, est une opinion , et aussi ne veut-il être qu’une opinion. Qu’a-t-il alors à reprendre à la doctrine de Protagoras l’athée : u Le vrai est ce que chacun croit être vrai ! » De nos jours la doctrine s’est formulée autrement; l’homme fait le vrai! « Rien n’existe, dit la théorie; l’existence est un simplerfem»r. — Le Vrai, le Beau, le Juste se font perpétuellement, ils sont à jamais en train de se constituer. » Et en ce .sens, « Dieu même se fait, il deviext'. n Et

' Hegel cl l’lu'géliani«mc, par Ed. ScMrcr. — Le P. (iralry, recueil lie textes, tes Sophistes.

ET L’ÉGLISE

ainsi l’homme ; fait Dieu en le concevant, c’est toute la raison philosophique de la croyance humaine. Et dans I cette hypothèse qu’est-ce que le Vrai? et .qu’est-ce que la lanyue qui énonce le Vrai? et qu’est-ee que Dieu en un mot? Un néant qui devient être! — Le langage humain s’évanouit.

La logique ne voudra-t-elle pas enfin sortir du milieu de ces chimères? La raison humaine tout entière risque d’y périr. Ce n’est pas que l’heure soit venue de recourir à quelque forme définie de dialectique de nature à saisir, à combattre , à dompter les erreurs qui ont gagné le monde. En d’autres temps la dialectique eut des formules de cette sorte à appliquer au redressement des opinions , c’est lorsqu’entre les hommes d’avis différents subsistait quelque notion commune pouvant servir de no*ud dans la contradiction, et de lumière dans la recherche du Vrai. Présentement quoi de commun? Tout est vrai et tout est faux, et chaque raison est à clle-mcmc sa règle de croire. Mc cherchez pas en cet état d’indiscipline universelle à saisir l’inlelligenc»; par des formules d’une évidente clarté; elle vous échappe, elle échappe à toute logique, non par quelque dextérité de sophisme, mais parle sitnpic refus de voir et d’entendre, terme final où se résume toute la philosophie de négation.

Quelque chose néanmoins .sera possible en ce refus d’examen , ce sera de montrer la conséquence extrême où arrive ainsi l’intelligence. La dispute serait éternelle sur le fond même des erreurs; mais comment la eon-

lestation s’ouvrirail-elle sur le fait même île l’anarchie intellectuelle? Cette anarchie est avérée; et même le logicien déclarera sans sourciller qu’elle est la loi première et essentielle des esprits Mais cette loi — l’anarchie — n’est pas étudiée ; on la promulgue comme un fait, on l’impose ou on raccejitc comme une nécessité; on ne va pas au delà; le plus intrépide hésite à se rendre compte de ce qu’elle renferme en soi de mortel à la société, et même à la liberté des esprits.

C’est pourquoi l’objet possible du raisonnement sera tout au moins de mettre pleinement à découvert une théorie qui renferme en soi comme un droit de guerre entre les intelligences. La vue morale de l’ordre n’émeut pas également toutes les âmes; mais le désordre extrcinc j)eut les frapper toutes d’une horreur égale.

Donc l’objet du présent écrit est assez défini; nous allons montrer comment dans le Christianisme le monde arrive à l’anarchie par le désaveu systématique du Vrai', dont le Christianisme est la révélation ; schisme nouveau , schisme universel , conséquence finale de l’athéisme social, dont la consommation, si elle était réalisable, serait la fin dernière des destinées de l’humanité.

I r/est la déclaration que m'a faite M. Peyrat, iiii )o<{iricn tout d’une pièce et qui se découvre (cl qu'il est dans uos tristes luttes.

ET L’ÉGLISE

lA

L’ATHÉISAIE SOCIAL

ET L’ÉGLISE

Hypothèse i)c ratlièismr. Dans cette hypothèse H n'y a pas de droif et il n'y a pas de morale.

(Jiiand je prononce ce mol affreux d' athéisme , je sais ce que sa signification a d’ extrême, et ce que l’idce qu’il énonce a de cliimérique ou de monstrueux.

Si l’athéisme pouvait se ré.iliser dans la vie intelligente et dans la vie pratique de riionmic, il impliquerait la négation de tout ce qui est, sans exception. .\ier Dieu, c’est nierrélrc et la raison même de l’être; c’est nier le monde réel, c’est nier tout ce qui est l’objet de la connaissance, c’est nier l’homme, c’est nier la vie : l’hypothèse de l’athéisme est en un mot riijpohcsc du néant.

Je sais, dis-je, qu'il n’est pas donné à la raison d’aller jusqu’au bout de celte frénésie.

Mais puisque ce mot d’athéisme est jeté dans les controverses du monde nouveau, il est naturel et il est nécessaire que la logique lui demande tout ce qu’il renferme de sens et de conséquences.

C’est un mol d’hypothèse, je le sais encore, mais si

10 l/ATHKISME SOCIAL

sur cette liypothèse la philosophie du monde nouveau construit tout un système de connaissances se ra|>portant à la société des êtres inlclli,'jents et particulièrement à la société politique, il est naturel et nécessaire encore de chercher si de la sorte tout l’éditicc social et philosophique ne pose |)as dans le vide.

Grand sujet d’étude, on le voit; il embrasse toutes les questions sur lesquelles s’exerce le plus naturellement l’esprit de l’honime.

Entre ces questions, mon objet présent se borne à saisir celle qui touche aux conditions de la vie sociale; c’est celle qui occupe et passionne aujourd’hui les foules et surtout les foules ignorantes et étourdies. Dans cette question même , tout est ramené à un mot unique, à celui de Droit, mot sacramentel, mot que les foules croient le mieux entendre, mais qu’elles entendent le moins, parce qu’il énonce une idée d’ordre, qui est ce (|ui répugne le |)lus à l’ignorance et à la passion.

L’idée de Droit, en effet, ne se conçoit que comme impliquant l’idée de Devoir; s’il j a un droit social, il y a un devoir social qui lui correspond, et c’est là toute la morale humaine, sans laquelle il n’y a pas de société possible entre les hommes, à moins que la société ne se constitue en vertu d’une certaine prééminence de force , qui exclue à la fois l’idée de devoir et l’idée de droit, et ne laisse de place qu’à la sujétion.

De sorte que nos bruj antes questions de société et de socialisme reviennent invinciblement à des notions pures

KT I.'KGLISE.

de morale, si elles ne veulent pas être de pures questions de servitude.

Le droit, en effet, dans la soc/V/e, et si l’on veut, dans le socialisme, ne se eoneoit que comme expression d’une idée de justice, dégagée de tonte prééminence de fait. C’est à ce titre que le droit est le lien des hommes en société; à ce titre aussi l’idée de droit implique l’idée d’ordination.

Or n’cst-il pas merveilleux que la raison pajenne ait presque touché à une si haute notion du droit? Cicéron mérite iei d’ètre entendu.

U Si Injustice, dit-il, est l'obéissance aux lois écrites et aux institutions des peuples, et si, comme le veulent quelques-uns, tout se doit mesurer à l’utilité, il négligera les lois et les violera, s’il le peut, celui-là qui pensera trouver à cela du profit. Kt ainsi voit-on qu’il n’est point de justice, si la justice n’est pas la nature même; car ce qui est établi |)ar raison d’utilité est renversé par raison d’utilité contraire. Kt si ce n’est pas la nature qui détermine le droit, il n'y a plus de vertus; que devient en effet la libéralité? que devient l’amour de la patrie, la piété, la bienfaisance, la gratitude? Tout cela dérive de ce que la nature nous porte à aimer nos semblables, et c’est là le fondement du droit; bien plus , ce ne sont pas seulement les offices mutuels des hommes qui alors s’évanouissent, mais les devoirs mêmes et les rites de la piété envers les dieux : devoirs et rites qui ne doivent pas, je pense, être gardés pour des motifs de crainte, mais à cause de cette loi qui

L’ATHÉISMK SOCIAL rattache l’homme à la Divinité. Et voyez ! que le droit n’ait d’autre base que la volonté des peuples, les décrets des princes ou les décisions des juges, le droit sera le brigandage, sera l’adultère, sera la supposition des testaments. Si tout cela est sauctiouué par l’arbitraire, ou par les ordonnances dé la multitude (scitis mullitudinis ) , et si telle est la puissance reconnue à la volonté et à la décision des insensés de renverser par leurs sull'rages la nature des choses , pourquoi ne prononceraient-ils pas que ee qui est mauvais et pernicieux doit être tenu pour bon et salutaire, ou pourquoi la loi, pouvant faire le droit de la violence, ne fera-t-elle pas le bien du mal? Or nous n’avons pour distinguer la loi bonne de la loi mauvaise, d'autre règle que la nature; c’est la nature qui distingue le droit et la violence; et, bien plus, en général ce qui est honnête et ce qui est infâme; et imaginer que celte distinction soit une fantaisie de l’opinion, et non une loi de la nature, ne jieut être que lé propre d’un insensé'. »

Ainsi parle Cicéron.

Et certes c’est là un beau langage de moraliste ; jamais la raison humaine ne loucha de plus près à cette idée divine du Üboit, distincte des conventions des princes comme de la force et de la fantaisie des jieuples.

Toutefois la langue n’a ]>as ici la précision de la philosophie chrétienne; Cicéron parle de la nature, il ne la défînil pas. u La nature détermine le droit , dit-il , parce qu'elle nous porte à aimer nos semblables; n • Cic., De legibut, i, Ij.

Uiuiîi^Od

mais cc penchant tout seul n’est pas la raison d’une loi qui nous oblige à des devoirs mutuels ; il faut ici quelque chose de supérieur, et qui commande à l’amour luimême, ou bien l’amour, penchant fugitif et déréglé, donnera lieu à des actes qui ne seront plus des devoirs mais des caprices.

Il n’est pas moins vrai que le payen a pressenti la notion du droit en la rattachant à la nature, expression identique pour lui de l’idée divine; et ici l’étonnant et le merveilleux, c’est qu’il ait conçu cette notion pure dans un état de société où le droit était la domination de l’homme sur l’homme, et où l’ordination reposait sur l’esclavage.

Quoi qu’il en soit, nous voyons comment, hors de l’idée de Dieu, les théories de droit sont de magnifiques chimères. Sans Dieu , nulle raison du droit et nulle raison du devoir, nulle raison du, commandement et nulle raison de l'obéissance, et surtout nulle raison du dévouement et du sacrifice.

Mais c’est du christianisme que tombent sur la question du Droit les flots de lumière. Ici plus d’ambiguïté sur la nature qui nous fait aimer nos semblables; car c’est Dieu qui de cc penchant fait une loi d’ordre; c’est parce que Dieu commande que l’homme obéit; et en un mot, sans l’idée de Dieu, le commandement est une contrainte, et l’obéissance est un asservissement.

Aussi est-ce un autre étonnement qui nait dans l’âme, étonnement plein de tristesse, lorsque sous cette lumière du christianisme le philosophe se refait payen, ou plutôt se

LATHKISME SOCIAL fait athée, pour ne trouver qu’en soi la raison du droit. Et que suit-il de cet abandon des notions chrétiennes? C’est que l’idée même de droit s’évanouit; il ne reste qu’une idée de force, d’ordinaire manifestée par le nombre, ou bien soumise aux mille hasards de la lutte humaine et aux mille alternatives de la défaite et de la victoire.

Ainsi revient-on à l'empire de l’homme sur l’homme; c’est la théorie du vieux esclavage.

Mais dans cette théorie , la puissance qui commande à l’homme va-t-elle être maîtresse de sa pensée, de sa volonté , de sa liberté , de sa conscience? Elle l’assaillira , elle l’accablera pcut-clre par un appareil de supplices, elle enchainera son corps enfin : saisira-t-elle son âme? C’est l’àme qui me fait homme et qui me fait libre, et c’est en elle qu’est le droit de mon être ; que peut donc sur moi la puissance qui me commande? Elle peut me violenter, m’opjiresscr, me tuer peut-être; c’est toute la puissance des tyrans; elle expire en s’attaquant à ma volonté; la victime qui meurt est plus puissante que le bourreau qui la lue.

Tliéurie de la morale iiidé/iendaiite.

Les théoriciens de rathéisnie ont compris qu’il y avait dans celle question du droit quelque chose qui allait à un fatalisme farouche, et finalement à un certain dogme de force pure.

SI

ET L’ÉGLISE

Ils ont fait effort pour rattacher la notion du droit à une idée de morale; mais ce mot même de morale manque de sens dans toute hypothèse qui s’abstrait de l’idée divine.

Ils ont imaginé tout à l’heure une théorie de morale indépendante , comme pour s’assurer que l’idée de Dieu n’était pas essentielle à la morale. C’est-à-dire , ils ont imaginé une morale qui ne serait pas la morale.

Ils disent une morale indépendante des dogmes; soit ! Donc ils entendent une morale qui ne doive qu’à elle-même d’être ce qu’elle est.

.Mais ceci est plein de mystère, cl ces hommes qui ont horreur de ce qu’ils appellent le surnaturel, se jettent dans une métaphysique oh tout échappe aux lois naturelles du raisonnement.

Une morale sans dogmes! disent-ils; quelle morale? d’où dérive-t-elle? quelle est sa nature, son origine, sa révélation, sa sanction? A quel titre s’impose-t-elle à ma raison , et non-seulement à ma raison , mais aux actes et à la conduite de ma vie?

La morale est un dogme qui s’impose à l’àme, ou elle n’est rien : la conscience fait le dogme, disent les dogmatiseurs de morale. S’entendent-ils? Entendent-ils que la conscience soit par elle-même une puissance de création , et qu’ainsi la conscience détermine la morale?

La conscience est la révélation intime dans le secret de l’àine de vérités reçues ou perçues, mais non faites par elle. Le mot de conscience suppose une notion dont l’âme est son témoin à elle-même; et puisqu’il s’agit de

L’ATHKISME SOCIAL morale, et que ce mot implique une idée nécessaire de devoir, cette idée ne se manifeste à l’àme que comme une loi qui lui commande et non pas comme une loi qu’elle se donne. La morale, en un mol, existe antérieurement à la conscience, en qui elle se révèle, et elle est dans la conscience comme une révélation qui lui est venue, non comme une notion qu’elle ait conçue, créée et formulée d’elle-mème. Tu dis, philosophe, que la conscience fait la morale; c’est comme si tu disais que la morale est ce que chaque conscience veut qu’elle soit. Tu vois! tu n’inventes rien depuis Protagoras. Mie la morale , et tu seras le plus conséquent des sophistes et des athées.

Mais je fais de la dialectique, n’en voulant pas faire. Qu’est-il besoin de raisonner? Les athées du monde nouveau ne veulent pas être convaincus; que sert de les contredire par un mode quelconque de raisonnement?

Du moins faudra-t-il que leur théorie soit connue, et c’est d’eux que le monde chrétien apprendra à la connaître. Chaque jour ils l’étalent; donc que la controverse se taise : qu’il suffise d’entendre les dogmatiseurs.

Théorie de Protidhon.

Entre les voix de ces maîtres, il en est une qu’on n’a pas assez écoutée, celle de Proudlion; c’était la -plus calme et la plus savante, celle qui aurait dû exciter le

ET i; ÉGLISE. 2 :î

plus d’atlcntion et éveiller le plus d’alarmes. On ne l’a pas prise au sérieux, paree qu’elle semblait faire je ne sais quelle dissonance dans l’horrible harmonie des athées. Proudhon, en effet, n’ était pas un négateur vulgaire; son athéisme n’était pas un cri jeté au hasard dans l’orgie d’une fête de la Raison; c’était un système d’incrédulité réfléchie, où se mêlaient des souvenirs d’un christianisme vainement chassé de son âme, et qui malgré lui jetait comme dès éclairs sur les ténèbres de cette intelligence solitaire. Aussi je reprends Proudhon; il faut voir ce qu’il y a au fond de la dialectique de ce grand athée.

Proudhon n’était pas un pur critique, comme tous ceux que nous avons entendus, et qui se déclarent critiques parce qu’ils sont hors d’élat d’être autre chose, pas même sophistes. Proudhon n’eût pas écrit la théorie athée à la façon des sceptiques médiocres dont la philosophie ne va pas au delà de la négation ou de la raillerie cynique; mais il en a décrit les conséquences avec une hardiesse d’analyse et une effronterie d’exposition qui eussent éclairé la société présente, si elle pouvait être éclairée.

La grande conséquence, la con.séqucncc universelle de la théorie, pour Proudhon, c’est qu’il ii’y a qu’un droit possible, celui de la foj'ce. Proudhon a fait un livre pour expliquer ce droit fondamental et lui donner toutes les vraisemblances d’un principe de constitution et de justice dans la société '.

‘ l.a Guerre et la Pair, l. l*'.

I/ATHKISME SOEIAI,

Paradoxe! direz-vous; ne vous hàlez pas.

Par rapport à la lliéoric dirélienne ou divine, ce n’est pas paradoxe qu’il faut dire, c’est inensongo et folie. Mais par rapport à la théorie athée, ce n’est pas non plus paradoxe, c’est logique, logique effrayante, mais irréfutahle.

, « La conception de la justice, dit Proiidhon dans un

autre livre non moins révélateur que le premier, en tant que subordination de l’égoïsme à l’intérét collectif, n’est nullement, comme quelques-uns l’ont ])rétendn, un préjugé d’éducation , une iietion du fanatisme ou de l’autorité. Klle est inhérente à la condition sociale et résulte de la nature même des choses. »

Il veut dire, et c’est clair, que « l’intérét collectif» est l’expression de la justice; or Injustice résultant a de la nature des choses », et « la subordination de l’égoïsme », c’est-à-dire de la conscience et de la volonté personnelle, « à l’intérêt collectif» étant inhérente à la condition sociale » , le droit finalement ou la justice se résout dans « l’intérêt collectif » , c’est-à-dire dans un étal conventionnel où la personnalité de l’individu — « l’égoïsme » — s’évanouit. Voilà tout Proudhon. L’est ici la proclamation de la servitude morale de l’homme, arrêt prononcé avec tous les semblants d’un sophisme d’école, mais qui n’est pas moins la consécration de la déchéance de l’espèce humaine sous une loi de fatalisme et de force pure.

Et ne croyez pas que Proudhon balbutie les conséquences de la théorie, il les articule sans hésitation.

KT I.’KOMSK. 85

«Justice! morale! n ajoiite-l-il; « on peut dire d’elles ce que les Aiiylais disent aujourd’hui du régime protecteur, que c’est un brevet d’invention expiré, une recette devenue inutile. Hélas! tout le monde possède le fatal

secret et se conduit en conséquence L'n publiciste,

M. de fîirardin, avec sa netteté babitiielle, a mis en relief cette situation. « Je nie la morale, écrivait-il » dans une broebure publiée quelque temps après le » couj) d’iitat; je nie la justice, le droit, la pudeur, la i> bonne foi, la vertu. Tout est crime, naturellement n crime, néce’s.sai renient crime; et je propose contre le

» crime « Devinez quoi , Monseigneur, continue

Proudhon parlant à l’arcbevèque de Besançon : une religion? ob ! non, M. de (iirardin est de son siècle, très-peu rnjstique cl point du tout théologien; — « un système d’assurances. « — Je défie, ajoute Proudhon, tous les jonrnaux , tous les Victor Hugo de la terre , de trouver rien de plus fort que cette boutade de M. de (iirardin ' . »

C’est donc qu’il y a pour Proudbon, en de telles énonciations, plus qu’une boutade, il y a une théorie coordonnée. Je sais bien que Proudhon aussi procède le plus souvent par soubresauts, et voilà pourquoi il s’amuse à défier les poêles de la satire et de la fantaisie de ti'ouvcr quelque chose de plus fort que la boutade de M. de Girardin. .Mais au fait, pour lui-même comme pour un sophiste d’aventure, la théorie athée contre laquelle murmurent en vain ses secrets souvenirs d’édu-

• De la justice dans la Révolution et dans l'Kylise, t.

i;athkisme social

calion autorise celle étrange profession de morale : // n'y a pas de morale. El s’il en est. ainsi, qu’est-ce que peut être alors un système d'assurances? J’entends que, sous une expression moins idéale que celle de Proudhon, M. de Girardin, qui n’est que politique et ne soupçonne rien de ce qui est doctrinal , ait voulu énoncer un système de protection mutuelle au moyen de U la subordination de l’égoïsme à l’intérêt collectif. « L’assurance, en effet, n’est pas autre chose; mais là où il n’y a ni droit, ni foi, ni pudeur, l’assurance meme sera un songe comme tout le reste; dans cette horrible hypothèse « où tout est crime , naturellement crime , nécessairement crime » , l’assurance contre le crime, impliquant une obligation ou simplement une volonté convenue de défense mutuelle, sera nulle ou brisée à la première fantaisie d’une volonté indépendante ou rebelle; ou bien si l’assurance subsiste encore, ce ne sera plus que par l’effet d'une contrainte , et voilà toute la théorie qui s’en vient se résumer, comme toujours, dans la loi de la force. M. de Girardin, en s’écriant ; Je nie la justice, je nie la bonne foi, je nie la pudeur, je nie la vertu , devait tout dire en un seul mot : Je me i,.v liberté I

Faut-il passer outre? I.,a théorie athée est ici dans sa pleine efllorescence ; et elle y est , on le voit , dégagée des vociférations d’énergumènes qui sont toute la logique, je ne dis pas des esprits pervers , mais des esprits bornés.

El pourtant il ne serait pas indifférent de savoir

ET L’ÉGLISE. 27

commenl les inelteurs en œuvre de la ihéoric en ont entendu , voulu et imposé l’application , aux heures où ils ont cru pouvoir en dicter souverainement l’inlerprétation.

Mais quel triste retour à faire vers les scènes furieuses dont l’ège présent léguera le souvenir aux âges futurs! Quelle est , en effet , la notion reçue par le genre humain qui n’ait été, qui ne soit, dans le monde nouveau, déniée et bafouée comme barbare au nom de la théorie athée? Que tout se résume en un grand exemple !

Théorie taint-iimonienne. Conséipiencrs. Débauche uniccrse/le.

11 a paru une organisation publique d’apostolat ayant pour objet de ruiner d’un même coup tout ce qui dérive de l’ordre chrétien, et premièrement la famille, cette racine sainte de la société humaine. Qu’est-ce qu’a été le saint-simonisme, cette hideuse chose, que nous avons vu s’étaler dans la cité avec des parodies de papauté et des simulacres d’apostolat mêlés de hiérarchie et de promiscuité? \’était-ce pas la théorie athée s’étalant dans les naïvetés de sa logique?

Le saint-simonisme a été comme un produit naturel d’un monde à qui on peut dire ; u Je nie tout ; je nie la vertu , je nie la pudeur n ; aussi lorsqu’un reste de sens moral a contraint ses hiérophantes à se dépouiller de leur apparat sacerdotal et de leurs hypocrisies d’inspirés ,

i;athkisme social

l(’ mylhc a survécu, on l’a vu et on le voit s’étaler sous (les formes moins burlesques dans les firandes affaires et même dans les ,qrandes di<{nilés , ne retranchant du do<{ine athée que le rite ridicule et la parodie théâtrale

Je dis que tout se résume en cet exemple du saintsimonisme, parce qu’ici il y a eu autre chose que des manifestations d'idées de fantaisie, éclatant à des heures d’enthousiasme et d’ivresse; qu’est-ce, en regard, (|ue des opinions proférées par des forcenés, dans une orgie politique? \ous avons su jusqu’ ou jmuva'il allerà cet égard le délire. Les congrès ont été et sont encore des séditions contre Dieu, contre la société, contre le bon sens, contre l’ordre domestique, contre l’expérience, contre l’histoire, contre toute autorité, avec une émulation de frénésie où les plus insensés sont maiires et ont le prix du génie. Voici qu’ils en sont venus tout à l’heure à dire aux foules : 11 n’y a pas de nation! (i Non! il n’y a pas de nation, il n’y a pas de patrie! La nature n’a rien fait de scmblahic; elle n’a fait que des hommes, tous égaux, tous frères*... n C’est ce qu’on vient d’entendre : les francs-tireurs ont révélé au monde cette nouveauté. Qu’est-ce, dis-je, que ces explosions de folie et d’imbécillité, en regard du saintsimonisme , organisation systématique du monde non-

^ Voyez les ceuvres de Saint-Simon et Knftuilin, avec notices, etc., publiées par un conseil d'adcples saint*simoniens. 1865, chez Dentu.

C'est à Vienne que le monde nouveau a entendu ces cris de folie. Journal des Débats , 12 août.

KT L’ÉGLISE. 2

veau avec une liiérarcliie déduite de la foi , de la convoilisc, du sensualisme cl de la crédidilé humaine?

\æ sainl-simonisme esl la seule chose sérieuse qui soit sortie du chaos des opinions athées; je ne dis pas que le reste doive être inaperçu. La folie n’a pas besoin d'être un sjstème pour faire peur; mais puisque nous en sommes à chercher comment la logique mène le monde nouveau à des conséquences qui sont le plein renversement du monde chrétien , ayons l’œil sur celles de ces conséquences qui s’olfrcnl avec un caractère d’organisation préméditée plus encore que sur celles qui peuvent n’être que l’effet d’une manie furieuse.

Prenons garde, d’ailleurs, que le saint-simonisme, en quittant les mystères de son cénacle, s’est infiltré partout avec les grossièretés de son sensualisme. El ici la logique est en plein empire; car l’athéisme ôtant à r homme avec le sentiment de la justice, du devoir et de la pudeur, la perspective d’une vie supérieure où il devait trouver le prix des vertus, la loi suprême de la vie présente devient la poursuite du hien-être; c’est la loi saint-simonieune par excellence, loi que nous avons pu voir comn)entée par M. Enfantin, le grand pontife de cette Eglise, en un symbole de débauche, qu’on pourrait croire sorti des mystères du temple de Daphné , et qui certainement a dépassé tout ce que le paganisme avîiit conçu et écrit de plus ignominieux cl de |)lus lévoltanl'.

* Ln professeur académicien , M. Wallon, a eu l’honneur de dénoncer le livre où se sont étalées ces théories de turpitude. Mais quel siècle

Et qu’opposer à cet apostolat de sensualité hideuse? Je le demande à la logique humaine.

Hors de la théorie divine il n’y a rien.

La loi civile I la morale! la convenance! le sens public! qu’est-ce que cela? « Je nie la justice ! je nie la pudeur! je nie la vertu! n s’écrie M. de Girardin, et Proudhon après lui. Que reste-t-il?

Nous sommes au terme extrême de la théorie du^ monde nouveau ; ce qui reste , c’est la poursuite de la jouissance, et cette poursuite sera la guerre, sera l’anarchie, sera le chaos.

Les hommes en effet ont tous un droit égal à la jouissance, et nulle puissance ne va se trouver pour leur faire la dislrihution du bien-être.

Le saint-simonisme avait imqginé des catégories de capacités et de rémunérations. Mais d’où lui venait le droit arrogant de prononcer sur les mérites, sur les services, sur les attributions, sur le prix des œuvres? Quel était cet arbitrage? Et d’autre part, quelle était cette inégalité? Chaque homme, dans la théorie athée, tient sa place entre les hommes au même titre que tous les autres; il n’y a ni capacité distincte ni rétribution proportionnelle; à tous les mêmes biens et les mêmes joies. On a parlé de la variété des vocations, des fonctions et des produits dans l’association humaine, toutes choses qui s'entendent dans l’économie divine de l’humanité , mais vaines et mensongères fictions dans l’éco-

i|uc cctui où ollei oui pu sc formuler comme une (tocirinc, (pie dis-je? comme une religion !

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ET L’ÉGLISE

nomie de l’atbéisme. Aussi qu’avons-nous vu aux jours terribles où la tbéorie atbée a voulu se réaliser par la transformation radicale et logique de la société? L’égalité absolue était promulguée; c’était la raison du socialisme , et le socialisme était la satisfaction égale de toutes les convoitises. Et alors qui a pu faire entendre aux bomnics qu’il y avait un certain droit social , en vertu duquel les uns étaient riches, les autres étaient ]»auvres , les uns nageaient dans les délices , les autres étaient noyés dans les larmes? Il vint un moment où les déshérités sortirent à grand bruit de leurs retraites , et s’en vinrent en haillons demander compte à l’ordre social de cette répartition outrageuse des biens et des maux. Quoi! l’humanité avait-elle de ces privilèges? La nature, en jetant l’homme nu sur la terre, l’avait-elle fait pour un tel contraste de destinées? Non! La nature était violentée, et un insolent démenti étaitdonné à la loi égale de l’humanité; donc que tout soit égal! disaient les foules émues; qu’il n’y ait pas de pauvres ni de riches; que tous soient fortunés. Voilà l’humanité! voilà la nature! 11 fallait donc tout renouveler, tout abattre, tout niveler, tout refaire! Et alors commença une œuvre satanique; s’en souvient-on? .Alors aussi le monde trembla , u et les siècles craignirent » une fois de plus U une nuit éternelle ». Impiaque œtermm timuerunt sœcula noclem.

Or qu’avait, dirai-je encore, la logique athée à opposer à cette irruption des foules avides de jouissance et d’égalité? Quoi ! la lui politique? la guerre? l’oppression?

i.'atiikismf: social

les exils? les supplices? Je l’enleruls, c’est la raison de la force, mais ce n’esl pas la raison de l’ordre ni de la justice, et ce n’est ])asnon |)lus la raison de la soumission à des conditions d’inc<{alitc entre ceux (pii jouissent et ceux qui pleurent.

Aussi vit-on alors des raisonneurs non moins implacables que Proudhon s’attaquer à ceux qui (étaient en possession des biens de la vie, je ne dis pas par le glaive, mais par la parole et jiar la logique, de façon à les faire frissonner dans leurs mjsttMcs de f(•lcs et de plaisirs.

Vous nous avez ravi le ciel , disaient ces logiciens redoutables, Pierre Leroux en tète, et vous nous laissez la terre; quoi! la terre avec scs larmes et scs douleurs ! Lorsque l’id('*e de Dieu illuminait notre marclie dans les rudes sentiers de la vie , nous pouvions accepter ce partage; mais vous nous avez pris Dieu, cruels athées. Dieu notre force, et son paradis notre espérance. Kt maintenant, quoi ! réduits à la même terre et au même athéisme que vous, vous prétendez nous tenir cloués aune destinée de souffrance et vous réserver une destinée de délices ! \on ! non ! que lotit soit égal ! Vous aviez des palais , que ce soient nos palais ; nous avions des cabanes et des huttes, que ce soient vos bulles et vos cabanes; que la terre enfin, ciel ou enfer, soit la terre de tons; si elle produit des larmes, pleurez comme nous; si elle produit des biens, qu’ils soient nos biens comme les veitres !

— Et parlant ainsi, les foules se jirécipitaient, enivrées

d’avance de désirs furieux. Qu’cureiil donc à dire alors les lliéoricicns de l’alliéisme? Allaient-ils se présenter à ceux qui réelainaient le partajjc des joies de la vio comme êtres d’une nature choisie, et réservés par un privilé>{c mystérieux aux profils des orjjani.sations sociales? ou bien qu’élaient-ce, en rejjard de la lo'jique des convoitises, que les beaux mots qu’on a entendus de vocation, de services, île fonctions, de cajiacilé, de génie? Le droit de jouir de la terre et de la vie eu dcvail-il être changé? Ce droit est égal ou il n’est rien; et s’il n’est pas égal, il est une violence faite à la nature; ou s’il n’est enliii qu’une convention , il est sans prise sur la volonté, et toute fantaisie pourra le briser comme une usurpation et un artifice, et alors reviendra indéfiniment l’horrible alternative de l’asservissement et de l’anarchie

Hoitnelcié et vanité de la philntophiv (cfertique.

Je m’arrête. Le vide de la théorie athée, qui est la théorie du monde nouveau, est ici assez découvert.

Il est tristement remarquable que les philoso|)hes les plus honnêtes sont restés comme ébahis devant cet abîme. Les plus intrépides .s’en sont approchés jiour on entrevoir l’horreur; nul n’a eu le courage de le sonder.

Le nom d’un penseur digne de respect est venu souvent sous ma plume, celui de M. J. Simon.

\ul philosophe n’a vu de plus près le vide de lu

LATUKISME SOCIAL

théorie athée; nul aussi n’a paru s’en éloigner avec plus (le terreur.

M. J. Sitnon a cru trouver la sécurité de sa philosophie dans le pur déisme ; mais il n’) pouvait trouver la solution d’aucun des problèmes qui tourmentent le monde nouveau. Parfois il s’est approché du temple chrétien comme pour y chercher la lumière, mais il n'a fait qu’en toucher le seuil , comme un curieux étranger qui mesure la dimension de ses colonnes sans soup- (jonner la grandeur de ses mystères.

On dirait que certaines intelligences tremhlent de découvrir le vrai qu’elles cherchent et qu’elles aiment, et d’autre part certaines tètes, même les plus fortes, hésitent à tirer d’un princij)e ce qu’il renferme. Ainsi l’idée de Dieu a des conséquences qui vont droit à la plénitude de l’ordre, et l’idée de l’athéisme, par des conséquences opposées, va à la plénitude de l’anarchie. M. J. Simon est resté comme suspendu entre ces deux termes.

Est -ce tempérament de timidité? est-ce préjugé de méthode? L’un et l’autre peut-être.

11 s’est établi dans ce siècle une doctrine d’école accommodée aux natures vacillantes des temps nouveaux. La foi n’étant plus une règle, le dogmatisme n’était plus une autorité, et tout l’effort de la raison s’est arrêté à un choix arbitraire d’o|)inions, d’idées et de théories. De là la philosophie de \' éclectisme , accréditt'*e par la popularité d’un maître longtemps célèbre, formule doctrinale qui a pu suffire aux sceptiques douteux

ET L’ÉGI.ISE.

el aux athées inconséquents , et dont la logique devait à la fin faire justice : l’éclectisme n’est présentement qu’un souvenir

Al. J. Simon, comme tous les aulres, quoique avec une personnalité plus distincte et plus libre, a reçu néanmoins l’empreinte de cette école du doute et de l’alBrmation dans le doute; quelques-uns s’en étaient allés s’éteindre dans le pur scepticisme, et avec quelles blessures de l’intelligence et de la conscience, on le sait! Al. J. Simon a fait effort au contraire pour rester attaché à certaines lois de l'es|)rit, mais en se détachant des autres, non pas, je l’affirme, sans de moindres blessures et de moins cruelles douleurs.

Kneore Proudhoii. Thèse du schisme socittl. Im Uèvohition et l’h'.rjUse*

Un seul, faut-il le dire? a de nos jours regardé d’un o'il fixe la double théorie de l’anarchie et de l’ordre; c’est encore ce Proudhon, qu’oii a trop envisagé comme un artiste qui se joue dans les fantaisies du songe et de l’utopie.

Proudhon est plus que sophiste, il est .sceptique, mais sceptique logicien; il n’hésite jamais à aller au bout des idées. Aussi est-ce lui qu’il faut entendre pour

1 Lisez ic rapport de M. Ravaisson sur l’état de la philosophie • 1BÜ8. \ominis umbrat

avoir quelque idée des conséquences que portent en elles les philosophies contemporaines appliquées à la conduite de l’ humanité.

Sachons donc comment il a posé la thèse définitive du monde nouveau. Qu’on ne se récrie pas, c’est de la sorte aussi que je la pose.

U Une question se pose, dit-il, fatale, el qui n’admet pas de déclinatoire ‘.

» La Révolution et l’Eglise , représentant chacune un élément de la conscience [Elément de la conscience ! mot de la langue du monde nouveau.), sont-elles appelées à une conciliation?

» Ou bien l’une doit-elle être subordonnée à l’autre?

Il Ou bien enfin ne serait-ce pas que celle-ci ou celle-là doit s’éclipser? « Oui, c’est bien la question à résoudre , si ce n’est que Proudhon la brouille par le eommcntairc. «Ce qui revient à demander, ajoute-t-il, si la religion et la justice, au point de vue de la sociélé, ne sont pas de leur nature incompatibles, la première devaiil se renfermer dans les limites de la conscience , tout au ])lus dans le cercle de la famille, tandis que la seconde embrasse tout.» Commentaire, dis-je, où le raisonneur perd sa voie! Comme si la justice était séparée par sa nature de la religion ; comme si la justice, ainsi que la religion, n’était pas renfermée dans les limites de la conscience; comme si la justice enfin embrassait tout, et même la religion, sans laquelle

' Uc la Justice el Je la Récolulion, 3 vol. 1858.

Digilize iy Cercle

ET L’ÉGLISE

l’idée même de justice ne se conçoit que comme une vision artificielle de l’esprit.

Passons outre. Le grand sceptique poursuit; et que nul ne se refuse à l’entendre! Il faut enfin savoir jusqu’où va la logique de l’athéisme réfléchi et complet.

U p'usion, ordination, ou élimination : il n’y a pas place pour une quatrième hypothèse.

n Or, s’il .se trouvait que la dernière de ces hypothèses fût la véritable, il deviendrait inutile de disserter plus longtemps sur les deux autres. Il y a donc tout avantage à se demander de prime abord : si la raison théologique n’est pas la négation même de la raison juridique, et v/ce versa; si par conséquent, tandis que l’Eglise accuse la Révolution du scepticisme et de l’immoralité modernes , ce ne serait pas elle qui par sa théologie, ajant obscurci de longue main les intelligences , aurait altéré en elles le sens du Droit et produit la dissolution qui nous tue?

n Qu’est-ce que la religion et qu’esl-ce que la justice? Que sont-elles l’iinc et l’autre, et quelle est dans la vie des peuples leur fonction respective? Tel est le problème. Il importe de le saisir dans son universalité, à peine de tomber dans de nouvelles et plus pitoyables illusions.

» Généralement, dans le monde éclairé [Monde éclairé a un sens connu; lisez monde sceptique, monde antichrétien. Passons.), on se sé|>are ostensiblement de la pure orthodoxie. On sourit delà révélation telle que la proposent les Ecritures ; on rejette les prophéties, les

L'ATHKISMK SOCIAI.

miracles, tontes les naïvetés de la légende. Mais on aime à se dire spiritualiste, théiste; on admet volontiers une inspiration, une action permanente du Ciel dans l’humanité ; on s’incline devant la Providence ; on regarde comme un monument de cette influence d’en haut la propagation de l’Kvangilc : on n'est pas loin de dire avec Napoléon «pie Jésus-Christ était plus qu’un homme...

)i Tout cela a-t-il le sens commun? Est-ce que la révélation et tout ce qui s’ensuit n’est pas impliqué dans l’hjpothèse spiritualiste, la théologie déterminée a priori jmr la notion de Dieu et de ses rapports avec l’homme ; et cette théologie ou théodicée peut-elle être autre chose que le catholicisme?

n Je pose ici simplement la question. ..

» Or, si le christianisme n’est autre chose que le développement nécessaire, théorique et pratique, du concept religieux, de quelque manière et à si faible degré qu’il se pose, ii’cst-il pas d’une souveraine déraison, pour ne pas dire d’une insigne mauvaise foi, sous prétexte d’épuration religieuse ou de théologie rationnelle, de ramener les esprits de quinze, vingt ou trente siècles en arrière, et de leur présenter cette rétrogradation comme «in progrès !

n Nombre de ces mystiques.. . (Je continue la citation qui deviént de la critique méprisante et hautaine, mais instructive, et, pour les sceptiques et les non-chrétiens, irréfutable.), nombre de ces mjstiques, incapables apparemment d'analyser le principe de leur foi et d’en suivre les conséquences, se prononcent contre le droit

KT L’KGUSK. 39

divin , affirnicnl la RôvoluUon , se disant en même temps sectateurs d’une religion naturelle (C’est Proudhon qui souligne, et son intention est acérée.), Ia(|uelle selon eux se connaîtrait par les seules lumières de la raison, et n’exige ni culte extérieur ni sacerdoce.

i> Mais toutes ces idées de Dieu, de Ciel ou de vie future, de révélation, de sacrement, d’Église, de culte, de sacerdoce, ne forment-elles pas dans l’entendcnicnt humain comme dans la pratique des nations une cliaine indissoluble? Et s’il en est ainsi, n’est-il pas clair que le premier anneau de cette chaîne répugne à la Révolution et à la justice autant que le dernier? (.Vous avançons! la thèse se pose de plus en |)his avec hardiesse.) La preuve, c’est qu’il existe, à l’état embryonnaire. Je ne sais combien d’Eglises prêles à s’emparer de la succession du catholicisme. Je ne sais combien de pa|)cs attendant la mort de Pie I.V pour prendre sa tiare.

» Il est surtout de mode de [)rotester contrôle dogme fondamental de la chute, contre l’enfer et le diable, cl cela eu vertu d’un théisme jirélendu philosophique, d’une dévotion toute de sens intime. Vos poêles chantent la fin de Satan en bénissant Dieu !

i> Est-ce donc que toutes ces oppositions ne se résolvent pas flans un absolu idenli(|uc? Le dogme du péché originel n’est-il pas le corollaire des idées de religion et de Providence, identique cl adéquat au principe psychologique qui fait de la Justice en nous une impression de la Divinité, d’où suit que Dieu et diable, pour la raison révolutionnaire, c’est même

LATHEISME SOCIAL

cliosc? (La luniiore sc fait, mais sombre cl lprril)le; le sophiste touelie à la posilion finale de sa thèse. )

» On accorde que la juslice est ohliqaloirc, même sans esjioirde rcmimcralion ici-has. Maison ne renonce pas à l’espoir d’une indemnité dans un monde meilleur (Il souligne encore.), en sorte que ce prétendu devoir (La personnalité se trahit '.) n’est au fond qu’un crédit que nous faisons au répartiteur souverain : quelle hypocrisie !

1) On préconise la raison , mais en conservant une estime plus haute encore pour la foi , bien entendu à condition que cette foi n’aura rien de commun avec celle des j)rctre.s. On loue la juslice, mais on met audessus d'elle l’amour. \os gens de lettres, femmes et hommes, résument la philosophie sociale en trois mots : Crois, aime, travaille.

n J’affirme, quant à moi, le travail. Mais je fais toutes réserves contre l’amour, et je repousse la foi. » Patience! La thèse achève de se dérouler.

U L’amour, quand il n’est pas esclave du droit, est le poison des âmes et le dévastateur de la société ! Pour ce qui est de la foi, je le répète , il n’y en a pas d’autre que celle qui a engendré l’Église.

n Fatigués de ces disputes, quelques-uns prennent un parti héroïque, c’est de dire qu’il n’y a d’autre religion que la morale; que spiritualisme, théisme, etc.,

' Chneui) sait à qui s’adrossonl ce» ntlu^inns tlpJaijjiU’iiscu do deroir, de refighm ufthnriie , de. I^o tithinin 11*051 jamais bon, mais In li>,qi<jno osl lonjmirs profilalilo.

tout cda nn sert df! rien, et que ce qui importe c’e.st d’être lionnête homme. >

» A la bonne lieure! Ce discours me plaÜ, et j’en tire un excellent augure. .Mais alors dites ce qu’est la morale, ce qu’est le droit, comment il s’applique aux relations diverses de la vie; montrez d’où vient sa corruption; prouvez surtout à ces yens infatués de leur immortalité que la Justice se suffit à elle-même, et que si la Justice se suffit , la vie présente se suffit aussi et n’a |)as besoin d’une prolonyation dans l’éternité !

n C’est ainsi que par une ciilique supérieure nous sommes conduits à reconuaitre, d’un côte, que hors de l’Kgiise, chrétienne et catholique, il n’y a ni Dieu, ni théologie, ni religion, ni foi : là, comme dans la logique, la morale, les langues, éclate l’unité de l’iîsprit humain; — d’autre part, que la société doit être fondée sur la Justice pure, raison pratique du genre humain (Le sce|)tique marche, mais sa langue se trouble.), dont l’analyse cl l’expérience s’accordent à démontrer l’incompatibilité, dans l’ordre social, avec laconception d’un monde surnaturel, avec la religion, n N’importe 1 Écoutons encore.

« D’où cette conclusion décisive :

» Que toute l’iiistoire antérieure de l’humanité, dominée par le principe religieux, forme une période nettement caractérisée, dans laquelle toutes les constitutions politiques et économiques des peuples, leur législation et leur morale, malgré d’innombrables variétés, sont au fond similaires, se résolvant dans la négation des droits

(..ooglc

(le l’iiomine et du citoyen ; — et que la Révolution française, faisant prédominer le principe juridique, ouvre nue période nouvelle, un ordre de choses tout contraire, dont il s’agit inainlenant pour nous de délermiiier les parties.

» Irai-je donc, à cette heure, recommencer pour le choix d’une religion une polémique é|)uisée; disputer avec les sectes, chicaner l’Kglise, leur maîtresseà toutes, sur scs dogmes et ses mystères, contester l'authenticité de ses Keritures, refaire son histoire, dévoiler ses origines, ses empiélcmenls, scs emprunts; expliquer ses mythes — (I.aissons-le dire! il arrive.), opposer à sa Genèse, à son déluge, à ses théophanies, astronomie, géologie, physique, chronologie, philologie, (“conomie politique, l’encyclo|)édie tout entière du savoir humain; puis railler son culte, blâmer sa discipline, étaler ses hontes, rappeler ses abaissements et scs vengeances? «

Le scc|)tique épanche ses aversions, n’en sojous pas étonnés : écoutons toujours!

« Irai-je lui demander compte de son vicariat , comme si je me souciais de ce divin ministère; dire qu’elle a failli aux inspirations du Très-Haut, comme si je m’instituais à sa place; prétendre avec l’auteur de Terre et Ciel que le temps est propre pour une rénovation de la théologie, que le besoin s’en fait partout sentir, et sur ce pieux prétexte, me mettre à théologiser de concurrence avec l’épiscopat?...

n Non, non, ce n’est pas moi qui donnerai dans de pareilles lubies.

Diq iü,

ET L ICGI.ISE. W

1' Jamais je n’eusse conteste l’autorité de l’Eglise, si, comme tant d’autres qui se font scs compétiteurs, j’admettais pour la Justice la nécessité d’une garantie surnaturelle. Je n’aurais pas cette présomption étrange, partant de l’hypothèse que l’idée de Dieu est indispensable à la morale, de me croire plus capable que l'Eglise, plus capable que le genre humain , qui y a travaillé plu.s de soixante siècles , de déduire en théorie et de réaliser en pratique une telle idée. Je me serais incliné devant une foi si antique , fruit de la plus savante et de la plus longue élaboration dont l’esprit humain ait donné l’exemple; je n’aurais point admis un seul instant que des difficultés insolubles dans l’ordre de la science conservassent la moindre valeur lorsqu’il .s’agit de ma foi; j’aurais pensé que c’était là précisément ce qui faisait le mystère de ma religion, et pour avoir écharbotlé quelques filasses métaphysiques , je ne me serais pas cru un révélateur. J’aurais craint surtout d’ébranler chez les autres, par des attaques imprudentes, une garantie que moi-mème j’aurais déclarée nécessaire.

» Voilà ce que, dans la logique de mon hypothèse, je n’eusse jamais fait, d’autant moins qu’après tout, comme je l’ai dit tout à l’heure, une semblable controverse, propre à jeter la perturbation dans les consciences, ne pouvait aboutir à une .solution.

» Je le répète : l’Eglise a succombé dans toutes ses luttes, et elle subsiste, quitte à signer des pragmatiques sanctions et des concordats, à simuler un accord de la raison et de la foi , à accommoder ses textes bibli-

L’ATHKISMK SOCIAL

qiios aux données de la science, » (Laissons-le dire jusqu’au bout!) « à mettre dans ses mœurs un peu plus de réserve, dans son •jouvernement un semblant de tolérance.

n Comme le roseau de la fable , elle plie et ne rompt pas. .‘\u train dont la mènent ses ineptes rivaux , elle durerait, en pliant toujours, encore dix-huit siècles. Devant la puissance politique elle plie et elle dure; devant la philosophie elle plie et elle dure; devant la science die plie et elle dure; devant la Réforme elle plie et elle dure. Et elle durera tant qu’elle ne sera pas attaquée dans son fort, tant que la Révolution, élevant plus haut le débat , n’aura pas débarrassé la Justice de cette .sanction divine qui la rend boiteuse, et dont l’Eglise est le suprême représentant. »

Ah! voilà la thèse enfin, cette thèse fatale! la voilà! la guerre entre la Révolution et l’Eglise, duel décisif où l’une ou l’autre doit être vaincue, éliminée, dit le raisonneur.

Et l’ayant ainsi posée, le grand sceptique est à l’aise. « La question pour moi, » dit-il tout épanoui de joie, de cette joie de l’esprit que donne la logique, même à la folle erreur, « la question pour moi est tout autre que ne la posent les inj stiques. » Et il appelle, on l’a vu , de ce nom de mystiques les déistes, les théophanes , les théoriciens de religion naturelle et de devoir, u .Au lieu de chercher quelle est pour la justification et le bonheur de riiumauité la meilleure des religions, je me demande si la Justice est possible avec aucune religion.

ET L’EGUSE.

Et comme la justice n’a jamais été exercée ni seulement conçue dans sa pureté et plénitude, qu’elle a été constamment mêlée, pénétrée de théologisme, je demande encore, après avoir constaté comment le droit se corrompt cl périt |iar son union avec la foi, ce qu’il deviendrait abandonné à lui-même, ce que serait la société si, par un cflbrl de conscience, elle se décidait à faire abstraction dans la pratique de ses conceptions religieuses, et de suivre la Justice toute seule. »

C’est l’indication de l’examen auquel la thèse va être soumise, et plus d’explication serait superflue; le problème est neltcment j)osé; c’est la troisième hypothèse énoncée au début, l’Iijpotlièse de Y éliminai ion, soit l’antagonisme cl la guerre à mort de la Révolution et de la Religion; de la Révolution (jui est la justice, de la Religion qui rend la Justice boiteuse et en fait une fiction. K En résumé : (Xous finissons!) n Quel est le principe fondamental, organique, régulateur, souverain des sociétés; principe qui, subordonnant tous les autres, gouverne, protège, réprime, châtie, et au besoin exige la suppression des éléments rebelles? Est-ce la religion, l’idéal, l’intérêt? Est-ce l’amour, la force, la nécessité, ou l’hygiène? Il j a des systèmes et des écoles jiour toutes ces affirnialions. n Ce principe, suivant moi , est la Justice, n Qu’cst-ce que la Justice? — L’essence même de l’humanité.

» Qu’a-l-cllc été depuis le conmiencemenl du inonde? — Rien.

L/VTHÉISME SOCIAL

» Que doit-elle être? — Tout, n

Voilà, dis-je, la thèse! C’est la thèse de la Révolution souveraine, se formulant sous ce nom de Justice, et impliquant le renouvellement total, absolu, de ce qu’a été le monde depuis six mille ans , j>ar la destruction radicale de tout ce qui l’a éclairé, conduit et conservé jusqu’à ce jour.

Une chose m’étonne, c’est que cette thèse de l’roudlion ait passé au travers des opinions contemporaines comme une thèse de rêveur solitaire, épris de paradoxe et s’amusant à n’être de l’avis d’aucune des sectes du monde nouveau.

C’est que Proudlion était seul, en effet; il n’apparlenait à aucun corps public, il n’était pas de l’Université, il n’était pas de l'Kcolc normale, il n’était pas même du couvent saint-simonien , et il avait un haut dédain pour l’Institut. Les masses mêmes pour qui il portait la parole ne le connaissaient guère, et il avait peu de souci du suffrage de leurs conseillers les plus applaudis. Socialiste libre et hautain, il savait et il disait le prix de tous les autres. Aussi l’orgueil blessé ne consentit à voir en lui qu’une espèce de dissident; il avait son génie; les médiocres, qui partout sont les maîtres, se vengèrent de sa superbe en le frappant de silence. Quant aux foules ineptes, elles le délaissèrent pour ne l’avoir pas compris et pour être incapables de le comprendre.

KT L’ÉGLISE

Prob/rme thi monde nonrenn.

Pioiullion n’en posait pas niuins le vrai problème du inonde nouveau. Il le posait en des termes dont il lui plaisait de fixer le sens, appelant tour à tour justice la Révolution, et rkvolutiov, la justice, s’inquiétant pou de définir soit la justice, soit la Révolution autrement que par uii retour des deux termes sur eux-mèmes, sans jamais sortir du cercle éternel où il s’était emprisonné dès son départ , à savoir, de la raison révolutionnaire , pour qui Dieu et diable c’est meme chose.

Mais (|uelle lo<}i(|ue, même en dépit de cette perpétuelle pétition de principes! .^Ipparemment elle a épouvanté, ou du moins elle a dérouté les raisonneurs de terme moyen, qui ont besoin d’abriter la timidité de leur esprit dans les ambiguïtés de ce qu’ils nomment la critique, et qui n’est que l’absence de foi , et non-seulement de foi , mais d’opinion même et de théorie.

.■linsi s’explique comment Proudbon n’a été ni connu , ni combattu, ni suivi; ni connu par les sceptiques, ni combattu par les catboliijues , ni suivi par les foules.

Quoiqu’il en soit, sa thèse subsiste; c’est la thèse de la philosophie politique du monde nouveau , à savoir la séparation ou, comme il dit, \' élimination de la Révolution et de l’Église; il n’y en a pas d’autre pour la logique sceptique, il n’y eu a pas d’autre pour la logique

L’ATHKISMK SOCIAL

cliiTtienne; le elioix est forcé entre ces deux lerines; tout essai de lernie moyen est une puérilité.

Et pour ma part, je ne formulerai |)as le dilemme autrement que le liardi révolutionnaire.

U La Révolution et l’Ejjlise... « — Setdernent Je n’ajoute pas comme lui : représentant chacune un élément de la conscience, parce que je veux la clarté, la précision et l’exactitude des termes : ni la Révolution ni l’Ejjlise n’est un élément, et surtout n’est un élément de la conscience : cette langue est d’un lem()s où la vérité est absente des mots comme des idées. — « La Révolution et l’Eglise sont-elles appelées à une conci-

liation? n

Proudlion dit non, je dis non : entre ces deux extrêmes point de milieu possible. « On aime à se dire spiritualiste, théiste; on admet volontiers une inspiration, une action permanente du Ciel dans riiumanité; on s’incline devant la Providence.. . Xombre de ces mystiques se prononcent contre le droit divin, affirment la Révolution, se disant sectateurs d’une religion naturelle... qui n’exige ni culte ni sacerdoce... »

Je ne donne pas dans ces lubies, dit Proudhon; tout cela a-t-il le sens commun? ajoute-t-il : u Est-ce que la révélation et tout ce qui s’ensuit n’est pas impliqué dans l’hypotbèse spiritualiste?. .. Et cette théologie ou théodicée peut-elle être autre chose que le catholicisme? » dit-il enlin.

Et moi, je ne sais à mon 'tour aucune façon plus claire, plus nette et |>lus déliiiitivc de poser le problème

ET L’EGLISE

qui s’a<{ile dans le monde nouveau. Seulemenl IVoudhon évite un mol décisif, le mot d’athéisme; mais il est impliqué dans le mot même de révolution, puisque ce mol, il le déclare, signifie jlstice; puisque le mol de JUSTICE signifie à son tour l’éliminalion de la religion , de loute religion; puisque la justice enfin ne se conçoit U dans sa pureté et sa plénitude » qu’à la condition de n’èlre pas « mêlée, pénétrée de théologisme » , et qu’elle est à ce prix « l’essence même de l’humanité! »

La question vraie est donc entre la théorie athée et la théorie chrétienne ou divine; c’est la question du monde nouveau, celle qu’il faut à la fin résoudre, sous peine de laisser la raison humaine flotter dans le doute et les ténèbres.

Kt ici , on le voit , rien n’est csqnivé. La Révolution est proclamée comme puissance nouvelle, l’Kglise est avouée couimc puissance ancienne et durable ; « Elle plie et elle dure! » dit le sceptique; n’importe ! Les deux forces sont vivantes, elles sont en présence; c’est entre elles un duel décisif Voilà la question finale du monde nouveau.

Or qui est-ce qui pose ainsi le problème? l’roudhon l’avait posé jiour le résoudre contre l’Eglise.

Le l'ape le pose pour le résoudre contre la Révolution.

Il faut |>rcndre parti; il y va du salut de toute la terre.

LMTHEISME SOCIAL

Sens du mol RiivouTiav. Dislinclious el méprises.

Je veux néanmoins, avant de |>asser outre, mettre à l’aise quelques esprits intermédiaires , que je sais liors d’état d’embrasser l’un ou l’autre des termes de ce <jrand dilemme.

Par le mol de Révolution , j'entends la théorie complète du monde nouveau, partant de l’athéisme politique, et courant à toutes ses conséquences sans exception : c’est la théorie de la barbarie réfléchie ou civilisée.

Mais il ) a dans la marche de la société humaine , à toutes les époques, des modifications 'jraduelles dans les rapports mutuels des hommes, soit qu’ils commandent, soit qu’ils obéissent; ces modifications peuvent , d’une certaine façon , impliquer une idée de révolution , mais entendue en un sens très-limité , et non dans le sens absolu d’un droit inné qu’aurait la société, par elle ou par ceux qui parlent el ayissenl |»our elle, de se défaire el de se détruire elle-même indéfiniment.

.'Mnsi la Ion, que suite de perturbations dans la société française depuis 1 780 a introduit dans les idées, dans les mœurs, dans les besoins, dans les lois, des nouveautés qui n’étaient pas auparavant soupçonnées, et contre lesquelles nulle volonté, nulle raison, nulle force ne pourrait se roidir sans témérité et sans péril ; ces nouveautés constituent cette sorte de révolution qu’accepte ou subitl’uuiversalilé des hommes, révolution analogue à toutes celles

qui ont transformé la France depuis dix et douze siècles, sans avoir pour cela changé quoi que ce soit à la nature et à l’énergie des principes constitutifs de toute société.

La Révolution que je pose en face de l’Eglise n’a rien de commun avec cette sorte de révolution.

Incessamment le monde se transforme, et à ce point de vue il est dans un état de révolution continue.

Mais cette transformation ne s’opère que sur les choses accidentelles, elle ne touche pas aux choses essentielles de la vie : de là la variété des formes extérieures des constitutions d’Etals, sans que le droit qui en est la base doive être jamais altéré.

C’est la distinction à faire des révolutions qui incessamment renouvellent la vie des peuples, et de la Révolution qui invinciblement les voue à la mort.

Combien de fois j’ai noté cette distinction, de la révolution qui modifie, et de la Révolution qui extermine les peuples 1 Mais nous écoute-t-on, nous qui écrivons et parlons la langue de l’ histoire et du bon sens? \’importe! poursuivons, et vojons où va la logique dans les deux ordres d’idées qui font au sein du monde nouveau un conflit hrémédiable entre la Révolution et l’Eglise.

Le monde eoii/K en deux parts. Scandales d'athéisme.

Ce qui est manifeste, c’est que le inonde est ainsi coupé en deux parts :

52 LATHKISME SOCIAL

D’un côlé le monde alliée, pour qui la Révolution est la justice, c’est-à-dire un monde qui de soi fait la Juslice, ou pour qui la juslice dérive de la volonlé de l’homme, volonlé maîiresse, souveraine, indépondanle de loute règle, de toule religion, de loule morale el de toute sanction ; c’est le monde régi par la force pure.

De l’autre, le monde chrétien ou divin, pour qui la juslice, e\j)rcssion de la nature des êtres intelligents et de leurs rapports, se manifeste comme une loi supérieure à la volonté privée de l’homme, et la gouverne .par ses prescriptions : c’est le monde réglé par le droit , el, dans le christianisme, c’est le monde réglé par l’Kglise.

La séparation de ces deux mondes est partout, el elle éclate à des signes qui excluent tout essai d’accommodement'.

Elle est dans la politique, on le voit assez; elle est dans la |)hilosophie, elle est dans les lettres, elle est dans toutes les manifestations de l’esprit; elle est dans le gouvernement de la famille, ce point de déjiart de toute la société politique; elle est surtout dans l’édiicalion, cette institution sacrée de l’homme, cette loi conservatrice de l’humanité.

' t La religion, ca nous faisaDt esclaves par l’i ntclligcnce, disait dcrtiicrcment un orateur du congrès de Herm*, nous fait esclaves dans tout. i Kl ce raisonneur t proposait que le comité inU à l’étude le moyen d’éteindre 1rs idée* religieuses. • — I/Optnion uathnnle, 27 septembre 1868.

;\ Paris, les orateurs de nos réunions légales à\icni cela en moins de mots : « Plus de religion « plus de Dieu! %

ET I/Ér.USE. 3:i

Comment passer ep revue tous les signes et tous les actes de cotte séparation effroyable, source intestine de guerres et de malheurs?

Ce serait refaire l’iiistoire de l’anarchie moderne; elle est écrite partout en caractères de sang et de feu.

Mais sans renouveler ces affreux tableaux, n’est-ce pas assez de saisir l’anarchie des opinions et des idées ? Tout va , dans la logique du monde nouveau , à la négation, à la destruction radicale de tout ce qui est dérivé du christianisme, de tout sans exception.

Kt sans doute cet effort monstrueux ne se fait pas sans une violence contradictoire du monde athée contre lui-même. Car en dépit de sa perversion il reste imprégné de pensées, de besoins, de devoirs, de goûts même et de vertus qu’il ne soupçonnerait pas sans le christianisme. Et ainsi, il reste chrétien en voulant être athée, chrétien par le sentiment, qui survit en lui, quoi qu’il en ait, de ce qui est juste, bon et beau; chrétien par l’instinct de l’ordre qu’il garde jus(|ne dans la folie et dans les ivresses de l’anarchie; car, par une grâce de üieu, il ne lui est pas donné d’être conséquent; si le monde athée était conséquent, la terre serait inhabitable : il n’y a qu’un athée conséquent, c’est le démon.

Toujours est-il que, même avec l’impuissance de pousser l’athéisme à son terme extrême, le inonde nouveau entend se séparer pleinement, dans ses organisations et dans ses lois, de l’idée divine.

Les livres, les prédications, les législations, les écoles, les académies, tout tend à cette séparation, à

1,’ATHhilSME SOCIAI,

celte élimination, comme a dil Proudhon ; c’est tout le progrès : il n’y en a pas d’autre.

Aussi de quel nom sommes-nous appelés, nous qui luttons contre cet étal de rupture mortelle? \ous sommes des cléricaux, ce qui fait entendre, par un sobriquet qui veut être injurieux, que par nos pensées comme par nos œuvres nous sommes hors du inonde nouveau, et aussi que le monde nouveau est l’inverse du monde chrétien dont nous ,qardons les lois.

C’est ce que l’esprit athée met en évidence par des actes de haine qui vont jusqu’à la furie. Qu’ est-ce, par exemple, que le solidarisme, que nous avons vu naître en nos jours d’indifférence et d’inertie mentale? C’est la haine deDieu s’exhalant comme une sorte de provocation personnelle, et rappelant les emportements imaginaires des légions sataniques de Milton. Quel spectacle! Des associations d’athées, inventées pour défendre les mourants du contact du prêtre, c’est-à-dire de Dieu même! \on-seulement c’est Dieu qui est haï, mais c’est aussi l’homme : on interdit à l’homme jusqu’au droit de songer à Dieu; on l’emprisonne dans l’athéisme, comme dans une nuit où n’ entre ni un rayon de souvenir ni un rayon d’espoir : jamais semblable entreprise ne fnt tentée contre la conscience humaine. Cette âme qui va quitter la terre a peut-être à ces derniers instants quelque illumination qui la ramène à Dieu; il y a dans la mort d’étonnants secrets ; ce départ de la vie ne se fait pas sans un retour vers les choses qui l’ont remplie d’angoisse ou d’amour, de doute ou de foi, d’enivrement

KT L’ÉGLISE

OU de regret, d’étourdissement ou d’espérance. A cette heure de recueillement suprême ce serait donc un saint devoir de respect de laisser cetic âme à elle-même; ce serait aussi comme un instinct sacré d’amour et de pitié de lui laisser venir cet homme dont toute la mission est de consoler, dont la vue toute seule va lui rappeler ^cs jours de son innocence et les joies de sa piété. Eh bien , non ; on ôtera à cette âme qui s’en va la dernière émotion de ses souvenirs , le dernier épanchement de ses affections, la dernière aspiration vers une vie dont la pensée avait rempli de charme .ses plus riantes années. \'on! rien n’égala jamais un tel complot de haine et de furie.

Et puis quelle dérision ! Ces malheureux qui ne croient pas à l’âme, s’en iront entourer de pompe et d’hommages la tombe vide où sera jeté ce corps qui n’est plus rien. Tout est mort! A qui donc parlent-ils quand ils parlent à ce qui n’est plus?

Mais moi-même, qu’est-ce que je fais? Je parle à la raison absente; l’athéisme entend-il la logique de la douleur pieu.se et des saints attendrissements?

Rentrons dans le cercle des faits par où se déroule la situation du monde nouveau.

Le fait le plus général est sa séparation systématique de la Religion ou de l’Eglise : ce que j’appelle le schisme social contemporain.

Que cette séparation éclate dans les idées, dans les mœurs, dans les livres, dans les arts, dans les manifestations spontanées de l’intelligence, c’est là, sans contredit, un signe sinistre de l’état de la société; mais

I/ATHKISME SOCIAL

on poul (lire que ce n’est après tout qu’un effet déduit de l’exercice naturel de la liberté privée. La Religion, (|ui est la r(•gle des esprits, ni ne les enchaîne ni ne les réprime par des peines et des tortures; son office n’en est pas moins absolu, c’est de frapper d’anatbèmc la violation de la liberté que Dieu leur a donnée : la liberté subsiste, mais l'abus est puni par une condamnation morale qui est ici-bas toute la justice.

Ce n’est donc pas cet exercice de l’activité personnelle, même dans le faux, qui est le pire indice de l’état d’une société; un indice plus funeste, c’est que la société ell(‘-méme, par l’Ktat qui la représente, autorise , sanctionne et glorifie la liberté en ce qu’elle a de plus contraire à ses conditions et ii ses lois.

C’est le caractère des dispositions générales du monde nouveau. Ici c’est la pensée publique de la société qui se montre, et elle se montre non-seulement par des théories, mais par des actes, allant droit à l’exclusion de l’Kglisc de toute action directe ou indirecte sur le gouvernement des peuples.

J’expose ce qui est, je ne le discute pas.

La société laïque. Fonction de l Etat. 1 m toi athée. Le monde asservi.

On a donné un nom à la société ainsi conduite en dehors de l’intervention chrétienne , c’est-à-dire de

KT i; KG U SK. .Ï7

l’Étjlise, car l’Kglisc c’est le christianisme; on l’a appelée la société laïque.

Société laujiic! Qu’ a-t-on voulu dire?

Société où le laïcisme est souverain, apparemment! c’est-à-dire société dé<{a;{ée de toute autorité spirituelle OH sacerdotale, ayant droit de prononcer sur la nature morale des actes et des pensées des hommes.

Le laïcisme, c’est donc le plein alTranchisseinent de la raison et de la volonté personnelle, p’est le protestantisme à son dernier ternie.

Dans cette hypothèse, l’Ktat est l’expression d’une souveraineté déduite d’accidents de force ou de nombre, souveraineté matérielle, partant arbitraire et violente, partant fortuite et précaire, donnant lieu à tous les hasards de résistance, à toutes les alternatives de lutte, principe de révolte continue et de successions indélinies de renversement et d’usurpation.

\'oilà le laïcisme I

Le laïcisme implique le césarisme, à savoir l’état payen, où l’homme est maître de l’homme; c’est l’esclavage en principe : non qu’il soit donné à l’esclavage de se réaliser en tout temps de même façon; la société chrétienne, ai-je dit, est tellement imprégnée de liberté, (|ue même en se faisant athée autant qu’elle le peut être, elle garde en soi le germe moral que l’Eglise lui a infusé, et la servitude ne l’atteint que par des formes distinctes, grâce à Dieu! des férocités sensualistes de la société payenne. Mais la dignité humaine n’est pas moins blessée par une théorie de commande-

Cioogle

5H I/ATHKISME SOCIAL

ment qui assujellit riiommo à riiomme, et où le droit n’est et no peut être rien de j)Iiis qu’un excreice de la force .

Laïcisme est donc en réalité servitude.

Les inventeurs de cette théorie de droit ont entendu la relever par des idées arbitraires de supériorité de raison, d’intelligence et de culture morale, comme si ces idées , vraies ou fausses , constituaient dans un certain milieu de la société un privilège quelconque d’empire. C’étaient là des rêves où l’orgueil de quelquesuns se mettait à l’aise, mais en allumant l’orgueil de tous; et il devait en résulter un laïcisme universel où les vastes foules prendraient finalement pour elles le privilège que le petit nombre avait usurpé; de telle sorte que ce n’çst pas la supériorité intellectuelle de quelques-uns qui produirait de soi un certain droit de conduire le monde, mais plutôt l’ignorance, l’inexpérience, l’idiotisme, sinon la perversité de tous.

C’est ce que nous avons vu et ce que nous voyons de plus en plus nettement formulé dans les délibérations démagogiques dont l’objet précisé par des programmes publics est de rendre les rfasses ouvrières maîtresses absolues du monde nouveau '.

Ce n’est pas que ce mot de classes ouvrières implique un privilège d’inintelligence et de perversion ; qui l’oserait penser? Je ne le pense pas : il y a plutôt dans ces

• Congres de Bruxelles, — de Geut^vc, — de Nuremberg; association uniierselU des ourriers , — organisation des grèves, — autant de formes de domination de la matière sur l’esprit : c’est le pleiu renversement des lois de l’inJelllgence el de la vie.

ET l/ÉGUSE.

masses un fonds naturel de bon sens qui , grâce à Dieu I résiste à reniportenient de ceux qui les mènent ; mais ce qui n’j est pas, c’est une culture |)réparatoire ou bien une aptitude innée au gouvernement des sociétés. L’idée de supériorité morale disparait donc de ces plans de conduite ou de réforme; il ne reste que l’idée de supériorité matérielle, seul principe d’organisation qui puisse être invoqué en dehors du principe chrétien. Encore une fois , le monde pense aller de la sorte à la liberté , il va droit à la servitude, et à la pire servitude , qui est l’assujettissement de l’esprit à la matière, de la volonté libre à la force aveugle. C’est la conséquence extrême de l’athéisme politique; dans le droit chrétien il y a une supériorité morale qui se manifeste par la prééminence des vertus et des mérites ; dans le droit athée il n’y a de supériorité que celle qui dérive du nombre aveugle, et plus souvent du monde corrompu.

11 s’est trouvé des légistes qui ont cru maîtriser celte logique redoutable de l’athéisme.

Un jour on avait entendu celte parole : Lm loi est athée! parole horrible, mais qu’on s’efforça d’interpréter en un sens propice, pensait-on, à la liberté des âmes; comme pour faire entendre que la loi n’avait pas de prise sur la con.science, et que la foi intime échappait à ses prescriptions. Et cela, qui ne le savait? Mais l’athéisme de la loi , même en ce sens , n’était pas moins une énormité inconnue jusqu’ici de toute la terre; car elle dégageait la loi de ce qui la rend obligatoire |)Our la conscience même qui refuse de lui obéir, et , faisant

fiO I.’ATHKISME SOCIAL

de la loi une pure force , elle faisait de l’obéissance une pure sujélion. Mais peut-être (soyons clément!) le sens do la parole célèbre était allé au delà de la pensée du premier qui l’avait proférée, et c’est la pensée générale du monde nouveau qui l’avait ensuite élargie et corrompue.

C’est en effet le monde nouveau qui entend , accepte et promulgue l’athéisme légal ou social en ce qu’il a de plus brutal. Et ici nulle hésitation; le monde nouveau rejetant l’idée de Dieu de toute théorie philosophique est conséquent à la rejeter de même de tout système légal. Qu’esl-ce que la séparation, aujourd’hui professée , de la politique et de la religion , c’est-à-dire qu’ est-ce que l’irntagonisme radical de la Révolution et de l’Egli.se, sinon l’athéisme de la loi révolutionnaire? Et l’athéisme de la loi, que peut-il être, sinon le règne aveugle de la force ou l’absolutisme?

Voilà en réalité le monde nouveau , le monde de la Révolution. Les sceptiques le veulent et le font athée, c’est comme s’ils le faisaient et s’ils le voulaient asservi ' .

Donc résumons ce qui est avéré. Chacun voit de soi que par ces théories d’athéisme philosophique et légal la société moderne, dont l’aspiration , disent ses apôtres, est l’unité, arrive à un état de scission qui implique la guerre, une guerre immortelle avec elle-même, et voici comment.

La loi est athée ; le pouvoir social n’est qu’une expression de la force pure. Que va-t-il arriver? Le

' Voir quelques notes à la fin du volume.

KT L’ÉGLISE. ' 61

cbrislianisine apparemment ne sera pas extirpé pour cela du fond des âmes; nul ne l’imagine. Il va donc y avoir dans le monde nouveau , gouverné en vertu d’une domination matérielle, un autre monde subsistant , gouverné dans ses actes privés en vertu d’uu empire moral que la force ne pourra point atteindre! c’est-à-dire, d’une part, un monde régi par un pouvoir qui ne connaitra pas Dieu; de l’autre, un monde régi par une autorité dont Dieu sera la raison!

C’est-à-dire enfin, d’une part, le monde de la Révolution; de l’autre, le monde du christianisme ou de l’Eglise : à qui la société, dans cette horrible scis.sion? à qui le pouvoir politiqucV à qui l’empire? Verrons-nous des luttes armées pçur la dispute de la puissance? Cette pensée fait frémir.

Or le monde de la Révolution, qui est le monde nouveau , n’hésite pas; il veut être maître; il veut l’être par tous les expédients de la violence; il veut l’être aussi par tous les modes d’action philosophique sur les âmes, et surtout par l’éducation. Il ne dissimule à cet égard aucun de ses desseins de domination contre le monde de l’Eglise, ou le monde ancien; de là l’organisation légale de ses monopoles; et, chose étonnante! il est en cela secondé par tous les corps publics sans exception, tous conspirant à livrer à l’État l’empire absolu des esprits , des opinions , des croyances , c’està-dire tous voulant êter du monde chrétien ce qui le fait libre, tous le voulant subordonne à l’Etat, régulateur souverain , unique , exclusif, de la pensée publique.

H, s’il se peut, de la pensée privée des hommes.

Donc rien ne man(|uc à la scission systématique du monde chrétien et du monde nouveau ; c’est ce que j’ai appelé le schisme social : état de guerre iininorlelle, terme extrême où arrive invinciblement la théorie de la politique athée*

1 loslruiHons-iiouii par Ipâ naïictés <lc Tabiiolutismc athée.

On écrivait de Ciand, le !**■ septembre, au Propagateur de Lille :

• Le passa<{C suivant d'un article du Journal de Gand , or'janc du ministère, dévoile le système d’oppression (]uc le ‘jouverucincol dit libéral compte eiiiployer envers scs oilversaircs.

f Dans les écoles catholiques, la jeunesse est élevée catholiquement. Or, la conséquence est facile à saisir ; cette jeunesse ne pourra donner à la société constitutionnelle des employés, des foncliuniiaires, des hommes d'Klat, des a;{cnts plus ou moins onicicls, à quelque titre que ce soit... La carrière ecclésiastique leur offrira seule des chances d'arriver à quelque chose. Il n'existe pas de système dcstitutioniiel, mais les ultramontains, par leurs prcteiitioris, par leur politique absurde, par leur système de réaction et d'isolement, par l'anachronisme de leur éducation et de leur ensei,qncmcnt , frappent toute la jeunesse catholique d'incapacité politique. Voilà pourquoi, — nous 11*011 vouious d'autre jja;[C que le bon sens des pères de famille, — rensci;pieniciit laïque, gui comluit à tout, finira par être généralement préféré à Tenseignemeul clérical , gui ne conduit à ricu. 1

> Donc, ajoutait le journal catholique, tes catholiipics seront traqués, poursuivis, frappes d'incapacité politique, exclus de toutes les carrières publiques, et cela uni(|iiemRiit parce qu’ils sont catholiques et parce qu'ils ont reçu dans les collèges libres une éducation catholiqiicl

« Jamais, au grand jamais, la presse ofGciense du rui (jiiillaunic n'cùt osé avec une pareille effronterie faire l'apologie d'une aussi odieuse persécution et l'ériger eu système. > Persécution n’est pas le mot : c'est folie qu'il fallait dire.

IMiis récemment, un journal suisse, ayant k justifier la violence contre des établisscmciils catholiques, .s’est exprimé en ces termes :

• Les catholiques devraient comprendre gu‘ils sont en dehors du dndt commun, comme imnaçanl perpétuellement la liberté, les biens, et même la vie des autres hommes, et dès lors il est tout naturel qu’on ne les traite pas comme tout le monde. 1 (Le Hationalistc suisse,

3fi.)

ET L’ÉGLISE

Cette société n 'est pus ht société. Vraie société. Le christianisme.

Eglise.

Un Ici étal de société évidemment n’est pas la société; c’en est l’inverse.

La société naturelle , en effet , celle que Dieu a voulue et instituée , la société même telle que la peut concevoir la philosophie, n’est pas seulement mic association convenue entre les hommes pour la distribution éjale des biens et des maux, elle est surtout ruiiion des âmes par la communauté des affections et des espérances.

C’est dire que la vraie société des hommes se réalise par la Religion qui les lie à Dieu, et les lie entre eux par la même foi ; c’est dire que la Religion , cette société des esprits, ne se conçoit qu’autant qu’elle se rattache à Dieu , seul auteur cl seul révélateur de ses lois ; qu’elle n’est donc pas tine œuvre humaine, tà savoir une œuvre arbitraire, sans action sur la crojance et sur la conduite de riiorninc, convention artificielle qui n’impliquerait ni sanction ni soumission , accident imaginaire qui s’évanouit au souffle de la fantaisie, ou bien conception despotique qui ne devrait quelque durée qu’à la continuité de l’abrutissement et du fanatisme.

C’est dire enfin que l’idée de société est identique à l’idée même de religion, et comme il n’y a qu’une religion véritable, il n’y a aussi qu’une vraie société, à

(iV L’ATIIKISMK SOCIAL

savoir une sociéU* rattachant l’homme à Dieu et rattachant les hommes entre eux par le même culte, par le même amour et par les mêmes devoirs.

J’ai nomme le christianisme.

Le christianisme, en effet, est essentiellement la société des esprits. Le christianisme est unité, et à ne le considérer, si la chose se pouvait, que comme une pure philosophie , qui ne verra qu’il embrasse par son principe et par ses lois tout ce qui associe les hommes, tout ce qui éclaire leurs rapports, tout ce qui les fait vivre comme êtres intelligents? Et pourtant, chose a<lmirable! le christianisme laisse à chacun d’entre eux sa vie propre; il les unit, il ne les asservit pas; de là dans la société que fait le christianisme une variété infinie de natures intelligentes, et aussi d’œuvres, de vocations, de fonctions et de vertus, toutes ordonnées magnifiquement dans l’harmonie de renseinhlc '.

Ne sommes-nous donc pas à l’inverse de la société , telle que la fait et la veut le monde nouveau? Tout à l’heure, ce qui s’offrait à nous, c’était riiumanitc rompue en deux humanités, l’une avec l’idée de Dieu, l’autre tivec la négation de Dieu, schisme effroyable, impliquant la haine , la guerre et la mort ; ce qui s’offre à nous maintenant, c’est riiumanilé avec son unité, avec son harmonie et sa fécondité, hunianilé (pi’oii pourrait presque appeler divinfe, en qui Dieu se com-

* Ditisioncs ^ratiannn... idem Spirihis. — DuisioiH's niinislratiomim... idem Doiniiius. — Diiisiones operaUoiium; idem vero Deus qui ojHTatur omuia in omnibus. I). iMii.i Kp. tu(. Covinth., 1, cap. mi.

ET L’ÉGLISE. 65

plaît couune dans l’œuvre la plus accomplie de sa création.

Et c’est peu! car il ne suffit pas de saisir la raison philosophique de la société qui lie les âmes , il faut aussi considérer qu’il y aune société extérieure qui lie les corps en quelque sorte en associant les hommes par une certaine communauté de besoins et par un échange mutuel et néeessaire d’obligations et de seeours : c’est ce qu’on appelle la société civile , ou la société politique; or ici Dieu paraît encore dans toute sa magnificenee de créateur, et c’est par le christianisme (pi’il manifeste le dessein comme les bienfaits de sa création.

En effet, Dieu eu envojant à la terre so.\ Fils êtekx'EL, fait homme pour sauver les hommes, a voulu que la société politique eût aussi son salut dans le christianisme, révélation non-seulement de ce qui unit les âmes par la foi , mais de ce qui associe les hommes par le partage et la réciprocité des devoirs.

•Vous voici, par cette remarque, jeté dans l’e.xamen de quelques-unes des questions qui tourmentent le temps présent; ne parlons que de la question de l’Eglise , de celle qui renferme en elle des conséqiienees de vie ou de mort pour les nations et pour les États.

L’Église , c’est le christianisme eu action. Cette question de l’Église, autour de laquelle s’agitent le monde philosophique et le monde i)olitique avec un mélange de haines et de méprises , de fureurs et d’étourderies ,

i;aïhkisme social

cï<l donc au fond la (|ueslion nicnie du christianisme : nulle autre, depuis la prétendue réforme, n'aura été plus considérable, et plus digne d'exciter la méditation et la sollicitude de toute la terre.

Il ne faut pas un grand effort d’attention pour se convaincre (|uc si l’ Eglise disparaissait comme puissance extérieure et visible, nul empire moral ne subsisterait pour régler la vie et la |)enséc des bonimcs.

Ces mots sacramentels et qui révoltent le sce|)lique et l’impie : Hors de l'Efjlise point de salut, sont devenus de nos jours d’un éclat d’ap|)lication absolue nonseulement au gouvernement des âmes , mais au gouvernement des peuples.

Hors de l’Église, trouvez en effet une loi d’ordre , trouvez même une loi de liberté, si l’ordre est antre chose que le despotisme, et la liberté autre chose que l’anarchie. En un temps où tontes les opinions sont plausibles, où nulle n’a droit de s’imposer à une autre, où tout est vrai et tout est faux, tout, dis-je, même le bien, même le mal, même riionnèteté, même le vol, même le meurtre, trouvez un |)ouvoir, trouvez une règle, trouvez une doctrine qui ait droit de faire plier la raison, la liberté, la passion des hommes. Cherchez, fouillez les théories, appelez les prédicateurs de scepticisme ou’ les révélateurs de religions nouvelles, car le monde athée a des révélateurs; fuites sortir de leurs cerveaux quelque chose qui resseinble à un principe, à une loi, ayant puissance d’enchaîner, de guider la vie humaine ! Vous ne le tenterez pas ; vous ne deman-

ET L’ÉGLISE. fi7

(lerez pas à la fantaisie de saisir la fantaisie, de régler ou d’asservir ce qui échappe à toute contrainte.

Xon ! hors de l’Eglise point de force qui ait prise sur la volonté et sur la pensée des hommes , et comme il faut pourtant que la pensée et la volonté aient une règle, hors de l’Église rien ne se conçoit, sinon l’indépendance absolue des volontés comme des idées, ce qui est l’anarchie , et l’anarchie implique la nécessité inévitable d'un pouvoir sans règle comme sans limite.

Qu’est-ce à dire? Nous voyons ici par un seul mot ce que la politique des Étals chrétiens depuis cinq cents ans a eu de faux, de désastreux et d’inconséquent.

PoUtifiiie des gonternemefits. Guerre à l'Kçlise, Souvenirs historiques* Dogmatistne des Etais*

Le travail de la politique moderne, comme aussi de la philosophie théorique, a été de détacher les gouvernements de l’Église , non pas peut-être au début de les détacher de la doctrine chrétienne formulée par l’Église, mais de les détacher de l’action publique des pontifes sur la direction des âmes, partant sur la conduite des peuples.

C’était là, croyait-on, un travail d’affranchissement; cl les légistes et les philosophes, et les parlements et les universités, ont conspiré à l’envi soit par les arrêts et par les punitions , soit par les livres et par les doc-

(ÎH L’.ATHÉISMK SOCIAL

Irincs, à réiablisseincnt d'un dognialisiiic politique qui, sous ce nom même d’affrancliissement des peuples, impliquait la puissance illimitée des royautés.

J’ai assez dit dans mes livres la marche de ce dogmatisme, surtout en France, à partir du règne de Philippe le Bel

Je n’ai pas à reprendre ce sujet, que d’autres ont épuisé à leur tour, en suivant la marche analogue des opinions et des événements, soit en .Angleterre, soit en Allemagne, soit ailleurs.

Que de lumière pourtant tomherait ici de l’histoire! Partout la Réforme , qui fut la rupture définitive entre l’Eglise et les États, dut se résoudre en un despotisme arbitraire des Etats sur l’Église; l’indication toute seule de ce |)oint de vue sufTit à l’objet du présent écrit.

Un très-doclc professeur allemand, le docteur I)ollinger, a particulièrement tracé à cet égard un tableau saisissant du mouvement ascendant du pouvoir des princes dans toute l’Europe.

En tête de cette revue des |)rincipauté$ détachées de l'Église catholique, il met cette remarque d’un Anglais, lord Molesworth, qui écrivait en KJ92 : u Dans la religion catholique romaine , avec son chef suprême de l’Eglise (|ui est à Rome, il y a un principe d'opposition à un pouvoir politique illimité. Mais dans le Nord, l’Eglise liitliéricnne est complètement soumise au pouvoir civil et réduite en servitude. Tous les peuples des

‘ Uist. de Franci'.

eu

ET L’ÉGLISE

pays protestanls ont perdu leur liberté depuis qu’ils ont changé leur religion pour une meilleure ' . »

Puis la thèse du docteur de Munich se déroule par une appréciation lumineuse des révolutions du Danemark, de la Suède, de toute l’Allemagne *. « En Allemagne , n dit l’historien , s’appuyant sur un autre observateur a le résultat naturel de la Réforme fut que le 1! pouvoir des princes et des villes de l’Empire (c’esln à-dire des magistrat^) s’accrut considérablement, et » que par contre la liberté de la noblesse (moyenne), » des paysans et des Etats fut anéantie. » « Autrefois le clergé allemand , pour son malheur, était le plus riche et le plus puissant du monde. Le changement a été si complet que le clergé protestant, comme le dit Menzel, ne fut plus qu’un servile instrument de la puissance politique, un des anneaux les moins estimés de la chaîne avec laquelle le nouvel ordre de choses enveloppa la nation *. «

La Prusse, alors à peine un commencement d’Elat, brille entre tous par un instinct spontané de despotisme. « La Prusse, dit M. Dollinger, était, selon l’expression do Stenzel , en voie de devenir un de ces Etats

* 1,'Eglise et les Eglises , cbap. m.

^ IViiiitrcs avant lui avaient tracé le même tableau. iVous sommes oublieux et iii^rut.s en France : (pii se souvient de l’abbé nobelot? Oe prêtre émi,^ré a écrit uu livre plein d'érudition sur la Réforme.

Si l’abbé Robelot n’avait pas été Français, nous lui aurions trouvé du savoir, de l’observation, et un (jrand bon sens. Kn France, une bonne condition de renommée, c'csl d’élre sceptique, cela dispense de tout le reste.

•* liéo. Histoire ufiirerselle , III.

♦ \ourelle histoire îles iMlemamis.

i;athkismf. sociai, asiatiques où le despotisme étouffe tout ce qu’il y a de noble et de beau. Les soldats et la passion de la chasse, que le prince électeur ne coiitcntail qu’en y employanl trois mille hommes bien payés, tels étaient les deux buts que la nation devait atteindre en s’épuisant, en obligeant des milliers d’hommes à prendre le bâton du mendiant. Aussi laservitudeet le servage qui opprimaient les paysans furent-ils rigoureusement maintenus, n Et plus bas : •

« Lorsque Frédéric-Guillaume 1" monta sur le trône (1713-1740), la Prusse vit commencer la domination d’un despote capricieux, d’un esprit étroit, d’une intelligence bornée, d’un cfeur dur et souvent cruel. Plein de l’idée de sa toute-puissance illimitée, il ne connaissait que l’argent et les soldats; il forçait les juges à coups de bâton de réformer leurs sentences au gré de ses désirs; il faisait pendre les hommes sans autre forme de procès Sous son règne, le clergé luthé-

rien, docilement soumis à la suprématie royale, dut boire jusqu’à la lie son calice d'humiliation '. «

Pourquoi passer outre? L’.Angleterre , avec l’histoire sanglante de son Henry VIII , de son Elisabeth , de son Cromwell, nous a appris quelle forme d’empire est devenue possible là où l’Eglise a cessé d’être la régulatrice des actes des princes et la protectrice des droits des peuples. Quel spectacle! L’Église n’étant plus reine des âmes,. l’Etat s’est saisi de sa royauté morale en constituant une Église politique qui a fait du dogme,

* Xourelle histoire des Allemands.

KT L’KGLISK.

du culle, du sacerdoce, de la hiérarchie, une pure afrairc de gouvememenl; c’esi le pire marlyre qu’ail subi le chrislianisme : le martyre du sang n'approche pas du martyre de la honte.

Et dans cette humiliation quelle anarchie! Tout a été dit sur l’état sectaire de l’.Angteterre. Et qui n’a souvenir des accents et des images pittoresques de Bossuet? « Tout ce que la religion a de plus saint a été en proie. L’Angleterre a tant changé qu’elle ne sait plus elle-même à quoi s’en tenir, et plus agitée en sa terre et en ses ports même que l’Océan qui l’environne, elle se voit inondée par l’effroyable débordement de mille .sectes bizarres ' . »

Ainsi parlait le grand homme. Mais, après ces éclats connus d’éloquence, écoutons d’autres témoignages.

« Dans un même royaume, dit ce même docteur Dollinger, car l’Ecosse réunie à l’Angleterre n’était plus qu’une province des Etats britanniques, dans un même royaume il y avait deux Eglises d’Etat distinctes et ennemies; dans le nord une Eglise calviniste presbytérienne, dans le sud une Église épiscopale. De plus, l’Eglise anglicane, privée de toute vie indépendante, était soumise et liée au pouvoir politique, tandis que toutes les sectes et toutes les sociétés religieuses déjà formées et celles qui devaient se former par la suite, pouvant avoir leurs doctrines et leurs institutions propres, se gouvernaient elles-mêmes avec une liberté et une autonomie complètes. Les Anglais trouvent ces con- * Oraison funî^bre d’HenrieUp de France. ^

l/ATHKISMK SOCIAL Iradiclions parfaitement dans l’ordre. La suprématie , suivant l’expression d’Hallam, est comme « un collier de chien de garde » que l’Ktat a passé au cou d’une Église dotée par lui, élevée au rang d’institution nationale. L’Etat se fait pajer ainsi le logement et la nourriture qu’il donne à son Église '. »

Je ne saurais, on le voit, rien ajouter à cette image de l’Eglise réduite à la condition d’un chien do garde.

Mais voici un complément imprévu de la théorie. Naguère un illustre homme d’Etat, le chef du gouvernement d’.Angletcrrc (il est tombé depuis!) , nous disait en quoi l’Eglise, avec son collier au cou, profite à l’Etat. Il s’agissait en un manifeste électoral de la question de V Eglise d’Etat en Irlande, question doublement odieuse, puisqu’elle implique a la fois l’infériorité politique de l’Eglise catholique et la sujétion religieu.se de l’Eglise anglicane, chien de garde de la suprématie de l’Etat sur tout ce qui concerne la conduite des âmes.

« La liberté religieuse dont tous les sujets de Sa Majesté jouissent heureusement aujourd’hui, disait M. Disraeli, est due à ce que l’Église chrétienne, dans le pays, a accepté les principes de la réformation et reconnu le souverain comme représentant l’État, non pas seulement en matière temporelle , mais en matière ecclésiastique. C’est là le boulevard de notre liberté spirituelle. Tant que, dans notre pays, il y aura, grâce

* Dollingcr, ibid., les Kglisrs et la liherté eiri/e. — Const. His/ory of F.nylanâ, Tlic siiprcmacy of thr legislatiirn is like ifie collar of tlie uatcli dog, rlc. Citë.

K T I/ K eu S K.

à un souverain protestant, un trait d’union entre l’Klat et rÉ'jlise nationale, la liberté religieuse n’aura rien à appréhender. »

C’était dire que la liberté spirituelle tient à ce que l’Élal est maître de l'Iiglise, ou plutôt est l’Eglise même. Xe faut-il pas, s’il en est ainsi, changer la langue humaine? Nous devions eroire les âmes libres parce que la puissance politique ne peut jamais les atteindre; non, elles sont libres parce que l’Etat tient l’Eglise à ses pieds, et que par elle il maîtrise les âmes et règle ce qui est l’objet de leur foi. La théorie de la sujétion spirituelle ne s’était pas énoncée encore avec celte nîiïveté de sophisme ‘ .

l’arlerai-je après cela de la Russie, où la religion est une police, l’orthodoxie un code d’Etat, l’Eglise une hiérarchie d’esclaves? Cette Russie, (|ue nous avions crue un moment prédestinée à une mission de civilisation chrétienne sur l’Orient, reste enfouie en des routines barbares, non moins exécrables que celles du Japon. Laissons les exemples d’humiliation et d’atrocité; la logique n’a nul besoin de s’autoriser de ce (|ui est monstrueux.

Nous avons d’ailleurs maintenant toute la théorie des Etats constitués en dehors de l'Eglise et de son action, et cela sufiit : cette théorie se résume dans rassujettisseincnt de l’Eglise, de toute Eglise, à l’empire absolu du pouvoir politique.

Allons à d’autres conséquences.

* Journaux divers du 6 orlobrr.

I/ATHKISXIE SOCIAI.

xin.

Cousè(fuences : imlvp^tuUinre et nbsulutisme.

L’Élat une fois reconnu maître de la société politique, et la souveraineté n’ayant d’autre raison qii’ elle-même, — mystère incrojable, mais accepté par les théoriciens, — il devait arriver que les sujets finiraient par se demander la raison de leur ))ropre obéissance. Dans la théorie athée il n’y en a pas, et dans l' hypothèse de la société politique détachée^ ne fùt-ce que par une fiction, de l’idée divine ou de l’Eglise, il n’y en a pas davantage. On a donc fini par trouver que la société n’est rien de plus qu’une convention, et cette convention , la philosophie s’est mise à la torture pour la faire dériver de délibérations réelles ou sous-entendues; et alors sont venues les théories de contrat social, de souveraineté du peuple, de suffrage et de délégation, artifices inventés pour suppléer à l’idée divine; mais la raison de l’ordre, du commandement et de l’obéissance dans la .société ne restait pas moins voilée de mystère. Xi Jiirieu ni Rousseau , ces inventeurs du peuple souverain, ne faisaient que le contrat, dérivât-il d’une convention universelle, dût enchaîner indéfiniment la volonté toujours libre du peuple; si le peuple .souverain faisait le contrat, il restait maître de le défaire et de le briser à sa fantaisie. Le contrat impliquait donc la destruction toujours possible et toujours logique de la

ET i; ÉGLISE. 7.-.

société. El ainsi la toutc-puissance transférée à l’Etal, en haine de l’Eglise, rompait invinciblement le lien moral des sujets; d’où celte anomalie étrange et formidable du droit indéfini d’anarchie et de révolution par ,1e fait même de l’absolutisme théorique du pouvoir concentré aux mains de l’être idéal Et.vt.

N’cst-ce pas en deux mots la thèse logique et pratique du monde nouveau?

Le monde nouveau résume en lui toutes les doctrines, toutes les fictions, toutes les utopies sociales conçues en dehors de l’idée divine; et c’est la rai.son du mal profond et douloureux qui le travaille.

Quel spectacle! Faut-il ici le dérouler, lorsque de lui-même il se déroule par des drames de renversement, de proscriptions , d’usurpation et de despotisme , qui laissent loin les exemples les plus lamentables de r histoire?

Cet étal de violence incom])arable a toujours pour point de départ quelque acte de révolution recouvert d’un grand mot, — la souveraineté nationale! — mot consécrateur de tous les désordres, et surtout de ceux qui vont se résoudre dans le pouvoir absolu.

El certes il est vrai que chaque nation porte en soi sa souveraineté propre, car son état de nation implique à la fols la conscience et la possession de ses conditions de vie. Mais ni pour un peuple ni pour un individu ce mot de souveraineté ne signifie le droit de se régir en dehors du principe et des lois qui les constituent l’un et l’autre. C’est le contraire qui est véritable. L’idée de

rc

I/ATHfhSME SOCIAI, souveraineti* est identique à l’idée d’ordre et de raison. Le protestantisme seul a pu troubler cette identité lorsqu’il a dit, tantôt par la plume de Jurieii, que u le peuple n’a pas besoin d’avoir raison pour valider ses actes n ; tantôt par celle de Rousseau , que u le peuple tn droit de se faire mal à lui-même » ; deux formules de souveraineté équivalentes à une formule écrite de barbarie. Avec cet enseignement, le protestantisme courait aux fureurs aveugles et arbitraires , qui sont juste l’inverse de la souveraineté.

Telle est donc la conséquence du principe qui , en dehors de l’idée divine, régit la société politique.

La puissance indétinie a engendré l'indépendance indélinie, et réciproquement l’indépendance indéfinie se résout dans la nécessité invincible des dictatures; entre ces deux termes extrêmes se meut l’Europe, les rois d’une |>art ajant épuisé tous les expédients qui promettaient l’autorité sans limite, les peuples d’autre part épuisant tous les expédients qui promettent la liberté sans frein; lutte ardente des deux ])arts, qui se dissimule de temps à autre par des transactions, par des chartes octroyées, par des constitutions délibérées ou consenties, mais finalement aboutit à l’extermination ou à l’assujettissement de l’iinc ou de l’autre des deux forces contraires; et cela toujours par l’absence d’une autorité médiatrice, acceptée par elles, comme une puissance souveraine d’arbitrage et d’équité.

Voilà, dis-je, l’état du monde, et voilà l’état de la société en Europe; état de guerre intestine, où il n’y a

KT L’ÉGLISK.

plus 'de royautés assurées de leur droit, où la vie des peuples eux-mènies est à la merci de quiconque se porte initiateur de la transformation radicale de leurs conditions et de leurs lois.

Erreur des rois^ même des meilleurs. I surpation de la souveraineté de l'Eglise.

Ici je cesse d’accuser les peuples et même les instigateurs des désordres où périssent les peuples; j’aceuse les pouvoirs dont la mission est de sauver les peuples , et qui les mènent aux abîmes. Les rois du monde nouveau, tout en sentant le. sceptre trembler dans leurs mains, ont voulu, ont fait et veulent encore ce qui perd toute royauté. « La royauté descend de peur d’être précipitée n , disait l’abbé de Lamennais aux beaux jours de son génie; qu’eùt-il dit, si, gardant la lumière catholique qui l’illuminait en 1818, il eût vu s’achever les décadetaces qu’il pronostiquait avec épouvante?

Or c’est comme un mystère politique que les royautés se soient méprises sur la nature et sur les causes de leurs périls. Qu’avons-nous vu depuis la Réforme? Tous les gouvernements, même les meilleurs, appliqués à se préserver de l’actiuii de l’Église comme d’une action malfaisante et sinistre. Et que font-ils autre chose encore qu’achever de ruiner à l’envi cette action par la violence comme par les lois?

l.’ATIIKISMK SOCIAL

Au temps où la société politique admettait dans ses constitutions le clerjjé connue pouvoir public, partie intégrante de l’État, des conflits avaient pu naître de la variété et parfois de la contradiction des droits, ou simplement du contact des intérêts civils; ceci s’entend parce que la passion humaine se mêle à tout ce qui est humain. Que l'iiistoire donc soit libre d’accuser les temps où CCS conflits furent des luttes, c’est son droit; mais son droit n’est pas de faire de la justice une diffamation. Même aux âges de discorde armée, l’Église , en sa doctrine ef en ses actes, restait la gardienne publique de ce qui est le nerf et la vie des sociétés.

U y a dans notre histoire une époque particulière où l’action de l’Kglise, vue de la sorte dans ses rapports politiques d’Ktat, parait aux esprits légers s’être le plus altérée, c’est l’époque de la Ligue, celle que les sectaires et après eux les sceptiques ont le plus voilée de sombres nuages. Mais alors, même au milieu des sanglantes luttes d’une hérédité royale, douteuse pour les lois, l’Kglise fit-elle autre chose que preudre , ainsi que les autres ordres de l’Ktat, sa part légale d’intervention dans la politique? Et en cela que fit-elle encore, sinon revendiquer le vieux droit public de la monarchie des Français? Philosophes, un peu de logique, et surtout un peu de droiture I Le mande présent , un monde de fierté sceptique, n’est-ce jias? a fait grâce de nos jours, qui ne s’en souvient? à ce brillant soldat qui n’étant pas né roi, de catholi(iue s’est fait protestant pour devenir roi dans un pays lointain et pour lui inconnu, où le

luthéranisme, fait partie intégrante de l’État ; ce même monde devra-t-il pousser des clameurs philosophiques parce qu’au seizième siècle l’Église, dans les conseils de l’État, a voulu que le roi de France gardât la loi politique et nationale qui depuis Clovis le voulait catholique?

Mais j’argumente. J’aime mieux remarquer que si en des âges différents la constitution publique avait introduit un germe de conflits entre l’État et l’Église, dans les temps nouveaux ce germe est évanoui, à moins que la passion sceptique ne le ravive pour en faire sortir la sujétion de l’Église et la suprématie de l’État.

Toutefois ne laissons aucun nuage planer sur l’ histoire. Au dix-septième siècle, par suite même des luttes lamentables du siècle antérieur, on vit naître dans les parlements et dans les universités une interprétation diverse du droit propre de l’Eglise dans ses rapports avec l’État. Les temps catholiques eux-mémes avaient vu des contradictions analogues, mais cette fois les ferments sectaires y furent mêlés, et la politique, comme il arrive, y jeta ses ardeurs. Et cependant, si la ([uestion restait en des limites d’école, quelle o|)inion pouvait en faire sortir un vrai conflit d’Etat? et quel conflit pouvait en faire sortir un vrai péril- pour l’autorité politique?

Des écrivains sont venus, qui ne crojant pas à l’Église, se sont portés héritiers des docteurs et des légistes régaliens en matière de dogme et de discipline. Ne méritaient-ils pas de tomber sous le fouet de I‘rou-

L’ATHKISMK SOCIAL

(lliou, le sanglant persifleur des athées qui n’ont pas le courage de l’être? Ils nous parlent doctement des quatre articles de 1G82; les ont-ils lus? Et que leur importe? A vrai dire, ces articles impliquaient la loule-puissancc du roi, et aussi la pleine sujétion de l’Eglise; est-ce toute la liberté que ces maitres de théologie demandent de nos jours à la générosité de l’Etat ?

Fit quant à la sûreté, à l’indépendance du pouvoir politique , qui jamais imagina qu’elle fût menacée |)ar la doctrine contraire à celte déclaration fameuse? li’ultramontain est-il un séditieux? F'éiielou fut-il un révolté? Et professer enfin la souveraineté de l’Eglise sur elle-inème , est-ce quelque chose qui ressemble aux complots publics ourdis contre tous les rois?

ü’ailleurs écartons des sophismes ce qui en fait de pures liy|)ocrisies. Chacun peut savoir, et chacun doit avouer que ce qui pouvait n’clre dans l’école qu’une théorie est devenu dans la politique une machine de guerre. La doctrine dite gallicane a reçu des révolutions une interprétation et une signification qui ôtent tout voile aux mensonges. L'ne certaine théologie en faisait sortir 1a puissance illimitée du monurque , une politique athée ou sectaire en a fait sortir la révolte contre le monarque et contre l’Eglise à la fois. Voilà le double sens de ce qui fut le gallicanisme, et qui, grâce à Dieu! n’est aujourd’hui qu’un mot de parti dédaigné des logiciens de l’allicisme.

D’où est donc venue l’erreur des rois, qui ii’étant ni sectaires ni athées, se paraient plutôt avec fierté du

titre de fils de l’Eglise? d’où est venue la triste erreur qui les a conduits à combattre l’Eglise comme une ennemie? Certes ils savaient que l’Eglise, loin d’être ennemie, servait leur pouvoir par ses lumières, par scs dogmes, par scs enseignements et par toutes ses lois. Mais les rois, et même les meilleurs, ont voulu penser que si l’action de l’Eglise leur était propice, cette action mise en leurs mains leur serait plus propice encore. De là celte étrange envie de saisir le pouvoir de l’Eglise, pensée d’usurpation, plus chimérique encore que criminelle! Le pouvoir de l’Eglise passé aii.x mains des rois n’est plus un pouvoir qui ait prise sur les âmes; il ne les régit plus, il les asservit; aussi ne donne-t-il lieu qu’à une suprématie violente, nonseulement dans la discipline, mais dans le dogme, source de haines, de dissensions et de révoltes : les politiques et les hommes d’Etat d’Angleterre nous ont dit tout à l’heure le sens de cette suprématie.

Remarquons que les pouvoirs du monde nouveau, moins chrétiens mais non pas moins envieux d’autorité que les anciens , ayant voulu par cette entreprise sur l’Eglise complaire à la passion des foules impies, n’ont fait en cela que les disposer à l’aversion et au crime envers eux-mêmes. Plus l’autorité politiqu(> a usurpé sur la liberté des âmes, plus elle a perdu d’empire sur la fidélité des peuples, et on peut suivre les progrès de la Révolution moderne contre les rois par les progrès de l’aversion des rois contre l’Eglise.

Inconséquence de In polHique. Haine de l'Kglise.

Voici donc la morlelle inconséquence de la politique du monde nouveau.

L’Église, par la nature de son pouvoir, par son enseignement et par tous ses dogmes, a une action nécessaire d’ordre et d’harmonie. Donc rien de plus mystérieux que l’aversion ou la défiance envers elle de la part de ceux qui gouvernent.

La haine de ceux qui ne sont que philosophes s’exjdique peut-être plus aisément; elle est odieuse, elle n’est pas inconséquente.

Le philosophe, en effet, ne se propose pas de dél’endre l’ordre politique; il s’attrihuerait plutôt la mission de le troubler : et cela fait la différence du philosophe qui hait l’Église à l’Ktat qui s’efforce de l’asservir.

Mais pour l’État comme pour le philosophe, haïr l’Église e.st un signe de perversion de l’esprit. Qu’ est-ce en effet que l’Lglisc pour l’un et pour l’autre? Une grande assemblée d’hommes unis par l’amour et par la foi; et, envisagée de cette sorte, abstraction faite de l’autorité divine qui l’a instituée et qui la régit, qu’y a-t-il en elle qui ne soit un principe de bien? qu’y a-t-il qui blesse la raison, l’équité, l’utilité? Le philosophe qui hait l’Église puise-t-il sa haine en des motifs déduits

ET L- ÉGLISE. M

de son origine, de son organisation et de ses lois? Si le philosophe ne voit pas en elle une œuvre divine, découvre-t-il en elle, à ne la considérer que comme une œuvre humaine , découvre-t-il quelque chose qui soit contraire à ses instincts de félicité, de dignité et de liberté?

Non, sa haine de l’Eglise est gratuite; c’est proprement la haine du vrai, haine violente parce qu’elle est philosophique, violente à l’égard du vrai, et violente à l’égard de quiconque aime le vrai, et surtout à l’égard de l’autorilé, qui le conserve dans la société de tous les chrétiens.

C’est l’explication de la haine du philosophe envers l’Eglise, et aussi de sa haine enxœrs le Pape, gardien de l’Eglise, et juge en son nom des erreurs pcrni- , cieuses à l’humanité.

Quant à l’Etat, s’il est et s’il veut être une expression de l’ordre politique, que trouve-t-il dans l’Eglise qui blesse le privilège de sa fonction souveraine? Toute l’action de l’Eglise va à l’harmonie sociale; elle unit les hommes par l’amour des mêmes devoirs et des mêmes vertus; elle enseigne et elle |)iescrit tout ce qui sert à la paix des familles et à la sécurité des pouvoirs; elle demande la justice aux rois, la fidélité aux sujets, à tous la bienveillance, la droiture et la concorde; elle n’a de sévérité que pour les vices, de condamnation que |)our les infidélités , d’anathème que pour les scandales. Quoi donc ! l’Etat voit-il eu cela des périls? Et quelle serait sa propre mission si elle devait s’exercer

8V L’ATHKISME SOCIAL

en sens inverse d’une action si bienfaisante et si pacifique?

Nous venons tout à l’heure de voir jusqu’où va le sophisme de la haine : laissons ce sujet d’observation , où se remuent d’ordinaire des passions que le moraliste ici n’a nul besoin de découvrir.

Voici des sophismes d’une autre sorte; la passion s’y retrouve encore, mais l’étude en est opportune et non sans profit.

Questions nourelles. Déclarations du Paf?e. Le Syllabus. Théorie catholique de la société politique.

Le schisme social que j’étudie ne se manifeste pas seulement par la rupture de l’humanité en deux parts, l’une le monde chrétien, l’autre le monde athée; il se manifeste encore par l’altération du monde chrétien lui-inémc sous l’action de certaines idées revêtues d’un semblant de philosophie, et qui, sous le nom populaire de progrès, sont une séduction facile pour la faiblesse des foules.

Nous voyous eu effet ce mot de progrès passer de la lany[ue des sophistes dans la langue des sages, par un besoin secret qu’ont les meilleurs de paraître accepter ce qui est vulgaire, pour n’élre pas soupçonnés de rester en dehors des foules et de leurs suffrages.

El pourtant ce mot de progrès est loin d’indiquer par lui-même un ordre d’idées vraies. On entend le

KT L’ KG LISE

progrès des sciences et des vertus; on entend l’avancement d’une société dans l’ordre des idées d’où naissent la prospérité, la sécurité et le bien-être; mais une certaine marche sociale dans l’ordre des idées qui impliquent un travail permanent de subversion, e’esl l’inverse du progrès. Le progrès, s’il n’est pas un vain mol, a un sens de perfection; aussi ne se peut-il réaliser que dans le christianisme, dont les conseils et les prescriptions se résument dans cette parole sublime : Soyez parfaits' ! paroles que n’eût jamais proférées une bouche humaine.

C’est aussi ce qui distingue le progrès véritable du progrès nouveau, l’un uii progrès de continuité et de durée, l’autre un progrès 'de changement et de mobilité : riium<anité elle-même n’a de vie que parce qu’elle est un progrès d’enchainement et de succession.

C'est donc par de tels déguisements de langage que le schisme social a pu introduire jusque dans le monde chrétien des altérations de ce qui le constitue politiquement; et tel a été le principe des erreurs nouvelles de la société politique.

Ce n’est pas que, dans le christianisme, la société soit vouée à l’immobilité; qui jamais l’imagina? Tout se modifie et se transforme, tout vit et meurt; tout, dis-je, excepté le Vrai moral et social, dont l’application suit les variétés infinies des besoins de chaque peuple et de chaque âge.

' Ettolc vo» perrecti, ticul el Paler Vfster cœlestii perfcclus est. Mütth., V, 48 .

CjOogi

80 L’ATHÊISMK SOCIAL

Mais c’ost le Vrai lui-mèine dont le sens s’esl altéré par un certain besoin de ceux qui l’aiment de suivre les opinions de ceux qui ne l’aiment pas; et alors que devait-il arriver?

11 y a dans le christianisme une représentation constante du Vrai, même dans les choses qui intéressent particulièrement l’ordre extérieur des sociétés. Cette représentation est dans l’Eglise, et tel est le bienfait de l’institution d’une autorité conservatrice du Vrai catholique , qu’elle est gardienne à la fois du Vrai politique, alors même que les gouvernements sont le plus éloignés d’en suivre les lois dans la conduite des peuples.

C’est ce qui explique comment, dans les grands oublis des maximes d’ordre chrétien, l’Église se sent pressée de les rappeler aux peuples et aux princes, n’espérant pas toujours rétablir le Vrai complet dans la politique, mais jugeant toujours opportun de signaler l’erreur où la politique peut s’abimer.

C’est ainsi que le Pape, en ces derniers temps, a, au nom de l’Église, formulé une série de propositions dérivées du dogmatisme athée; et beaucoup de bruit s’est fait au sujet de la coudamualiou doctrinale dont il les a frappées.

Quoi I y avait-il en ce fameux SyUabus quelque nouveauté catholique? ou bien le Pape, en précisant et condamnant certaines maximes du monde nouveau, enireprcnait-il sur la puissance propre des États, soit qu’il leur convienne de suivre ou de ne pas suivre de

KT I-'Ér.USK.

(elles maximes? Et enfin, puisque la théorie du monde nouveau repose tout entière sur l’antagonisme déclaré de la Révolution et de l’Eglise, fallait-il entendre par la séparation de l’une et de l’autre l’assujettissement de l’Eglise à la Révolution, de telle sorte qu’il dût être interdit à l’Eglise de formuler sa propre doctrine et d’indiquer à ses fidèles les maximes qu’elle juge périlleuses pour leur foi et leur salut? Alors enseignez donc que la règle suprême des âmes est dans la Révolution , non' dans l’Eglise, et que l’Eglise se taise I C’est la Révolution qui est la lumière, et non-seulement la lumière des athées, mais la lumière même des catholiques !

Toute discussion dogmatique du Syllabus est superflue en cet écrit; que ces thèses magnifiques soient le privilège des gardiens naturels du droit de l’Eglise. Ce qui reste à l’écrivain politique, c’est de noter la signification du grand acte de Pie IX en ce qui concerne la définition des erreurs d’où est sorti le schisme social des temps nouveaux.

U Si le gouvernement, » disait M. Langlais, conseiller d’Etat ', « devait s’expliquer sur ces systèmes qui aboutissent à la négation de Dieu , de la Providence, de l’âme, de la vie future, ce serait pour réprouver avec le Saint-Siège tous ces blasphèmes sociaux, ces impuretés de l’esprit, qui conduiraient si vite à la corruption des âmes et à la décadence des Etats. Le Souverain Pontife, en les flétrissant, n’était pas seulement l’or- ' Kapport au Conseit d'KUt.

gane de la Religion, il était encore celui de la conscience humaine. »

Ainsi parlait M. Langlais, homme de bien en dépit de ses faiblesses politiques, et dont je ne rappelle pas le nom sans attendrissement et sans respect. 11 voulait sans doute par cette espèce de préparation oratoire disposer le Conseil d’Etat à ne se point alarmer outre mesure d’une notification destinée précisément à éclairer la conscience humaine; et quelles que dussent être les résolutions prises au nom de l'Etat sur la publication officielle de l’acte pontifical , de telles paroles suffisaient à le justifier, non certes comme un acte doctrinal et catholique (comme tel nul n’avait à f absoudre), mais comme acte politique et conservateur.

Il n’est pas en effet une seule des propositions notées par le Pape comme pernicieuses à la société civile qui ne rentre directement ou indirectement dans « ces systèmes qui, selon M. Langlais, aboutissent à la négation de Dieu, de la Providence, de l’ânie, de la vie future, n

D’ailleurs, avant tout examen des formules notées par le Pape, il eût convenu à la raison politique de se rendre compte des causes générales qui l’avaient conduit à énoncer avec cette précision les erreurs qui emportaient le monde.

Pour le Pape et pour l’Eglise, il n’y a et il ne peut y avoir qu’une théorie d’Etat : c’est une théorie où la société politique s’identifie avec la société spirituelle; c’est la théorie du christianisme.

Parlant toute théorie contraire implique l’erreur ou

ET 1/ ÉGLISE

l’imperfection , et toute société fondée sur l’imperfection et l’erreur est menacée dans sa base.

Voilà la vraie politique pour le Pape et pour l’Église.

S’ensuit-il que si une société politique est établie d’après une théorie incomplètement chrétienne ou non catholique, le Pape et l’Église s’abstiendront de rapports publics avec elle et feront de cette séparation une cause intestine de guerre? Qui jamais l’imagina? L’Eglise a sa théorie du Vrai politique, mais ne rompt pas avec les États que la conduite humaine éloigne de celte théorie. Et à ce point de vue, c’est une chose merveilleuse de voir l’Église, .sans jamais faire fléchir sa règle doctrinale, s’accommoder dans sa conduite extérieure à la variété infinie des accidents qui à chaque moment modifient la vie publique des sociétés. Qui ne la voit, au temps où nous sommes , garder sa voie propre, tout en marchant au travers des révolutions qui changent la , face de toute la terre? A-t-elle besoin de loucher, ne fût-ce que par le blâme, à la constitution des sociétés au sein desquelles elle porte l’énergie de son action? L’Église s’enquiert-elle de la forme politique des Étals? Institutions de monarchie ou de république, d’aristocratie ou de démocratie, sénat ou forum, rien ne fait obstacle à sa mission et à son divin génie. Pour ne citer qu’un exemple, mais quel exemple! voilà l’Eglise en pleine expansion au milieu de cette vaste république des États-Unis qui couvre tout un monde. L’Église songe-t-elle à dire à cet Etat non catholique qu’avant tout il doit se constituer selon l’ordre des idées, des

l. ATHKISME SOCIAL doctrines et des droits qui sont le fond de la théorie doctrinale du catholicisme? Et d’autre part , cette grande république des Etats-Lnis a-t-elle soupçonné que la formule pontificale des erreurs du monde nouveau lui était une menace , et qu’elle devait au plus tôt se défendre du contact d’une Eglise qui porte en elle une théorie do Vrai politique si dissemblable de ses doctrines d’Etat?

\on ! la formule doctrinale de l’Eglise n’implique aucune sorte de guerre avec les Etats qui suivent une doctrine différente. C’est pour cela que ce Syllabus, dont on a fait tant de bruit, n’a ému que les sceptiques et les athées, c’est-à-dire ceux-là même aux mains de qui les maximes notées par le Pape sont une puissance de destruction de tous les Etats.

Sens /offiffur des dèfniitions du Pufir. Sophismes contraires.

La logique le voulait ainsi.

11 était manifeste, en effet, que le sens philosophique des propositions formulées |>ar le Pape se déduisait du j)rincipe d’athéisme, qui est toute la base légale ou conventionnelle du monde nouveau.

■Adoucissez ce principe dans les termes tant qu’il vous plaira, afin de n’en pas faire une offense pour la susceptibilité de ceux qu’effarouche ce mot affreux d’athéisme , vous ne trouverez |)as moins un ensemble de doctrines d’où se déduit invinciblement une coiisti-