ET L' KG U SE
tution de société exclusive de l’idée divine, et quel que soit le parti pris ou le désir de transactions, la logique vous ramène au dilemme de Proudhon : l’Eglise ou la Révolution, Dieu ou l’athéisme.
Et ainsi est mis pleinement à découvert le caractère général des propositions frappées par le Syllabus, qui est en effet le caractère de l’athéisme social ou politique.
Quelques-uns , et des plus illustres, sans se méprendre sur ce caractère des déliiiitions du Pape, semblent s’être réservé comme un droit tacite de penser que la promulgation du grand acte qui condamne de telles maximes d’Etat tombe inopportunément sur les temps présents , comme s’ils ne comportaient que des organisations publiques où l’Eglise n’aurait d’intervention d’aucune sorte.
Les vieilles organisations politiques du catholicisme sont disparues, disent-ils. u Tout cela, s’écriait naguère un religieux célèbre, à Sadona s’est abimé dans le sang, en Espagne s’est effondré dans la boue »
Qu’était-ce à dire? Est-ce le catholicisme qui s’était abîmé? Est-ce l’Église qui s’était effondrée? Non certes, et à Dieu ne plaise! Quoi donc? qu’ est-ce qui a péri? Apparemment c’est l’établissement ‘extérieur des vieux rapports de l’Église catholique avec les États chrétiens ; et il n’cstquetrop vrai, cela apéri, non pasà Sadowa dans le sang, non pas en Espagne dans la boue, mais en Europe
* Lettre du P. Hyacinthe à la Heoista universale , expliquée par une seconde lettre du 30 octobre, et plus tard cuinmeutée par le Journal des Débats du 19 novembre.
9î L’ATHÉISME SOCIAL
dans les conseils de la politique, et cela bien avant les récentes catastrophes et les derniers coups de tonnerre. Ce sont les Etats, ce ne sont pas les batailles d’ambition ni les révoltes de soldatesque, qui ont eux-iiièiiies rompu les vieux et sacrés rapports qui les unissaient à l’Eglise, et qui les ont rompus alin de s’affranchir de la loi souveraine qui les obligeait envers les peuples et envers Dieu même. Voilà comment u tout s’est abinié, tout s’est effondré ! « et voilà ce qu’aurait dit le grand prédicateur avec la sainte autorité de la parole qui tombe d’une chaire catholique. De cette éclatante rupture de l’Eglise et des Etats jaillit une lumière autrefois inconnue sur la condition des sociétés politiques ainsi constituées en dehors du christianisme et de ses lois. Et encore faut-il ajouter que même en cette séparation voulue par les Etats, la plupart se sont appliqués à retenir quelques restes de la constitution brisée , alin de paraître encore chrétiens, mais aussi afin de se faire de ce simulacre de christianisme un droit de suprématie sans réserve sur l’Église inêine et sur le? peuples. Oui, il est connu et il est avéré que de la sorte l'organisation politique de la vieille Europe a s’est abîmée, s’est effondrée », non pas, dirai-je encore, « dans la houe et dans le sang « , mais dans la délibération concertée des athées et des gouvernements.
Mais quoi I que va-t-il s’ensuivre? Quelle qu’ait été la cause qui a rompu les organisations catholiques du vieux monde, l’idée d’État chrétien devra-t-elle pour cela s’évanouir dans le christianisme? Et en ce cas que
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sera-ce désormais que l’idée d’Etat? Et la société politique, que sera-t-elle? Faudra-t-il revenir à la pure idée d’une convention délibérée par le nombre on imposée par la force, indépendamment de tout droit qui la consacre et de toute autorité qui la ratifie? Sera-ce là désormais toute la pratique possible du droit chrétien, eu égard à la société moderne?.. .
Laissons ces écarts de logique qui vont droit au matérialisme, partant à la servitude humaine. Quelles que soient les déviations des peuples , l’Eglise ne se départ pas pour cela de sa doctrine inflexible et divine de société spirituelle, servant de base à la société politique; et c’est à ce point de vue doctrinal, supérieur aux accidents si mobiles de l’humanité, que le juge de bonne foi, ne fùt-il que philosophe, doit envisager la promulgation des principes formulés par l’Eglise; c’est pour tout esprit qui cherche le Vrai l’unique moyen de découvrir le sens naturel de toutes les propositions d’erreur définies par le Souverain Pontife.
xvni.
Thèses condatnnèes jmr U Syllabus. Liberté de cotucience. Indijferenee. Tolérance. Luther et Caitin.
A vrai dire, l’ensemble de ces propositions pose sur deux ou trois points principaux où se résument les thèses du scepticisme :
Liberté de conscience ,
Digitizcxi
Indifférence' des religions ,
Liberté des cultes ,
Tolérance universelle;
Formules diverses de la théorie philosophique, d’où dérive l’anarchie des idées en matière de religion , formules inverses conséquemment du principe fondamental de l’Eglise, d’où dérive l’unité chrétienne des esprits.
C’est dire en un seul mot le droit de l’Eglise de condamner ce qui la blesse le plus manifestement dans l’essence même de sa foi.
Ajoutons qyciques rapides remarques.
1. La théorie sceptique fausse le sens des mois. Elle fait étalage do la liberté de conscience, comme si l’Eglise ne voulait pas la conscience libre; et au contraire, s’il est un principe philosophique avéré dans l’Église, c’est la liberté de la conscience, formule à la vérité différente de celle des scejitiques , mais expression autrement énergique, nette et précise, de la nature morale de l’homme. Certes, en effet. Dieu a fait la conscience libre, et c’est par là que les actes humains ont leur valeur : si la conscience humaine n’était pas libre, que .serait la vertu , et que seraient le vice et le crime?
Mais justement celte expression sceptique de la liberté DE CONSCIENCE n’cst pas cl ne veut pas être l’expression de la liberté de la conscience, identique à la notion catholique du libre arbitre.
La liberté de. conscience est et veut être un droit pur de négation , et en ce sens elle est identique à l’athéisme philoso|)liique; cl de même, entendue comme un droit
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public dans le gouvernement des peuples , elle est identique à l’athéisme social , et aussi ne veut-elle pas être autre chose.
Tel est le sens vrai de la liberté de conscience; et quelle raison droite alors peut s’étonner et se plaindre que l’Église condamne une maxime qui implique non la liberté de la conscience, mais la pleine anarchie des idées?
Il en est ainsi de tout le reste.
2. L’indifférence dos religions, qu’ est-ce autre chose que l’athéisme de Protagoras? « Le vrai est pour chacun ce que chacun croit être vrai! » C’est la théorie de l’anarchie pure.
Et chose adinirahie! cette théorie de l’indifférence, qui semble la ]>lus saisissable aux esprits gâtés nu médiocres , est ce qu’il y a de plus contraire à la nature de l’homme. Même dans l’amortissement de l’intelligence, l’amour du Vrai survit comme un instinct et un besoin de l’âme; l’homme n’arrive à l’indifférence que par un dernier effort d’abrutissement.
Voilà pourquoi cet homme que nous avions aimé, l’abbé de Lamennais, put si facilement et si profondément remuer les premières années de ce triste siècle avec son livre si éclatant et si imprévu de l Indifférence , vaste et sombre lueur qu’il jetait sur les abîmes où courait le monde, et où lui-même, l’infortuné! devait périr.
Il est donc vrai que l’Église, par sa définition d’une erreur fatale, répond à la nature intime de l’homme, laquelle répugne à l’indifférence par le besoin invincible
L’ATHKISME SOCIAL qu’elle porle en elle de posséder en toutes choses la vérité. La théorie sceptique, par cela même, blesse au contraire morlellenient cette nature intime de l’homme, laquelle se sent et veut être libre, mais n’est pas libre d’être indifférente au Vrai , auquel nécessairement elle aspire et elle tend.
Ou bien qu’entendrait la théorie sceptique? Serait-ce que l’homme, parce qu’il aime et |>oursuit le Vrai, le crée en soi par l’idée même qu’il en a? C’est la chimère du philosophe qui fait Dieu même, nous l’avons vu; mais encore, dans cette folle utopie, si l’homme, parce qu’il est libre, crée le Vrai, le Vrai qu’il crée lui est un objet d’amour; ou bien, si entre le Vrai même ainsi conçu, et le faux, qui en est l’inverse, le philosophe se prétend encore indifférent eu vertu de sa liberté, sa liberté se ment à elle-même, ou enfin elle devient quelque chose de pire que de l’indifférence, c’est de l’idiotisme.
Pardonne donc, philosophe, à l’Kglise de f arrêter dans cet abaissement et de ne pas croire à cette chute extrême de ta liberté !
3. Suivons. La théorie sceptique se prend à la liberté des cultes comme à un droit inhérent à la nature intime de l’homme; de là ses redoublerneiits de plaintes contre l’Kglisc et contre le Pape.
f)ue fait donc l’Église, et que fait le Pape, sinon proclamer l’unité catholique dans sa manifestation extérieure qui est le culte?
Si la vérité religieuse est une, le culte est un; cela se
D^ilized by Gooj^k
ET l/ÉGLISE. «7
dciiiontre de soi; et aussi qu’ajouter? Ce n’est point ici un écrit de controverse de théologie ni de métaphysique d’école.
Ce qui su£Bt, c’est que l’Eglise public son dogme d’unité; et que s’ensuit-il par rapport aux sectes qui se sont détachées de ce dogme? L’Église, par ses affirmations, déplore ces ruptures; blesse-t-elle en cela la liberté des chrétiens séparés d’elle? Et eux-mêmes ne blessent-ils pas davantage la sienne par leur séparation ?
Remarquez que c'est ici une condamnation dogmatique qui ne change rien à la liberté des actes humains.
Il y a des faits sociaux introduits par la triste dissidence des Églises , faits d’anarchie doctrinale auxquels l’Eglise catholique et le Pape n’opposent que la profession permanente de ce qui constitue l’unité. Le Pape donc laisse la dissidence exercer la fantaisie de ses opinions; il sait qu’il faudra bien qu’elle s’en vienne quelque Jour tomber épuisée dans le grand foyer d’unité d’où elle est partie; et aussi ne se trouble-t-il pas au spectacle de ces évolutions. 11 ne permet pas à la raison chrétienne d’y voir un droit naturel et normal de liberté; mais il sait que ce qu’il condamne comme un désordre se résoudra finalement dans la vérité catholique dont il est le centre.
Si le sceptique était philosophe, il verrait en cet exercice pacifique de l’autorité pontificale quelque chose d’admirablement supérieur à ce que la raison humaine jteut concevoir de plus social et de plus conservateur.
Digitizod by Googlc
L’ATHKISMK SOCIAL
il»
Oulre, en effet, que la dissidence des cultes engendre un état d’anarchie morale, elle est de soi un germe de lutte sociale difficilement tempérée |iar la charité; et c’est pourquoi le Pape, eu rappelant incessamment les hommes à l’unité de culte, les rappelle à leur destination naliirelle, qui est l’ordre cl qui est famour.
4. Ici la théorie sccjitique jette comme son dernier éclat de sophisme.
Indifféi’enle au.\ religions (elle le dit , et elle se ment à elle-même; findifférence répugne à toute raison), se disant ciilin indifférente aux religions , elle est conduite à se déclarer et à se vouloir tolérante soit de leurs croyances, soit de leurs inanifestalions; et ce mol de tolérance est le grief suprême jeté à l’Eglise, par op|)osition à l’iui|)uissance naturelle où est l’Eglise de tolérer ce qui la blesse en sa doctrine et en sa foi.
Tolérance et intolérance I deux mots ou plutôt deux cris des sceptiques. Que de crimes ces mots ont fait commettre! que de sang ils ont fait couler!
Et il est vrai, l’Eglise ne se ment pas à elle-même comme la philosophie du monde nouveau, qui se déclare tolérante sans pouvoir et .sans vouloir fêlre jamais. L’Elglise, |)arce qu’elle porte en elle le Vrai , se déclare au contraire intolérante , je dis intolérante du fauxj et conimcnt ne le serait-elle pas! a .\ous professons, » disait naguère un cardinal, l’arclievêque de Santiago, en Espagne, « nous professons comme une vérité catholique que la tolérance dogmatique n’est pas licite, c’està-dire qu’il n’est pas licite de croire toutes les religions
agréables à Dieu ' . » El l’intolérance en ce sens est même le j)ropre de toute théorie philosophique qui croit au Vrai. La science pure tolère-t-elle ce qui contredit scs expériences, ses découvertes, et parfois simplement ses hjpothèses? La philosophie sceptique, qui hait l’Eglise, ne professe-t-elle pas et ne pratique-t-elle pas en cela même l’intolérance, et la plus odieuse, qui est la haine?
Remarquons à notre tour, après les docteurs, que dans l’Eglise l’intolérance du faux n’est pas l’intolérance de celui qui croit ou enseigne ou pratique le faux. L’intolérance de l’erreur est absolue, mais elle laisse l’affection libre envers celui qui se trompe, surtout s’il se trompe avec sincérité et avec candeur. L’Eglise même a des prières et des tendresses pour ceux qui la désolent et la déchirent; en un mot elle condamne les péchés et elle embrasse \es pécheurs. « Nous sommes intolérants pour l’erreur, » disait le même cardinal de Santiago , « mais très-tolérants et charitables pour ceux qui sont dans l’erreur. » En est-il ainsi hors de l’Eglise? On jette à l’Eglise des accusations sanglantes, parce qu’aux âges politiquement chrétiens l’Eglise intervenait dans le jugement doctrinal des rébellions sectaires, cl qu’elle déiinissail certains crimes de révolte que le pouvoir séculier avait à punir comme allcutals à la constitution publique *. Que la critique moderne, devant qui se
^ Journaux de Paris du 2 et du 3 décembre.
2 Lise* dans un livre nouveau, — la Somme des conciles, par « M. Tabbé Guyol, — raimlyse d’une thèse Itunincuse de saint ?lu^nstin sur cc sujet. Que nous sommes loin de ce bon sens chrétien et de cette élot}ucncc !
L’ATHÉISME SOCIAL dressent apparemment des organisations plus pures de violences et de supplices , que la critique déplore ces vieilles institutions d’Klal, j’entends ce droit d’examen; mais la question d’intolérance philosophique n’en est point changée; elle ne l’est point pour l’Kglise; elle ne l’est pas davantage pour les sectes détachées de l’Eglise. Quelle secte, en effet, a toléré ce qui n'était pas elle? Quelle secte même, dans l’anarchie des hérésies modernes, n’a point poussé l’intolérance de ce qu’elle jugeait être le faux jusqu’à des excès de fureur qui font frissonner l’hisloire? Serait-ce le lieu de rappeler les guerres sanglantes allumées par les dissensions d’Eglise? Laissons dormir les griefs de persécution et de supplice; qu’ici tout reste enclos en des thèses de pure doctrine; ces thèses désormais excluent l’animosité des vieilles luttes , mais non pas la convenance et l’utilité toujours opportune des souvenirs. ,
U On parla (à Luther) d’un citoyen qui était un athée, et qui avait hautement confessé devant le sénat que depuis quinze ans il n’avait point participé à la cène. Le docteur Luther dit : « Xous l’avons assez » condamné ; après une double admonition , je le pro- ’> clamerai publiquement excommunié, et qu’il ne faut » le regarder que comme un chien; si quelqu’un veut ’> avoir des rapports avec lui , qu’il le fasse à ses risques » et périls. S’il meurt dans ses péchés, sans avoir fait " une vraie pénitence, il doit être enseveli au cimetière « comme une bête fauve '. x > Propos de table de Martin Luther » traduction de M. G. Brunet, 1844.
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Qu’esl-ce à dire? L’ennemi mortel de l’Eglise se donnait donc, en vertu de sa souveraineté doctrinale, un droit de condamnation, d’excommunication et d’anathème contre l’inlidèle! Et en quels termes, mon Dieu! Vivant, l’infidèle est un chien; mort, il faut l’enfouir comme une héte fauve. L’Eglise connut-elle jamais cette langue de la haine et de la fureur?
U En un autre Icms, c’est assavoir en 1553, Michel Scrvet, Espagnol do maudite mémoire, survint, non pas homme, mais plustot un monstre horrible, composé de toutes les hérésies anciennes et nouvelles, et surtout exécrable blasphémateur contre la Trinité, et nommément contre l’éternité du Fils de Dieu. Cesluy-ci, estant arrivé en ceste ville et saisi par le magistrat à cause de ses blasphèmes, y fiist tellement et si vivement combattu, que pour toute défense il ne luy demeura qu’une opiniastroté indontable, à raison de laquelle, par Juste jugement de Dieu et des hommes, il fina par le supplice du feu sa malheureuse vie et ses blasphèmes, qu’il avait dégorgez de bouche et par escrit par l’espace de trente ans et plus »
Je pourrais continuer, car Th. de Bèze, l’Iiistorien enthousiaste de Calvin, se plaît à ces récits de colère et de répression contre les garnements qui font des hérésies dans l’Eglise de Dieu. L’un d’eux, nommé « Hierosme Boisée... pour se faire valoir... commença en pleine congrégation de reprendre la doctrine de la Pro-
* Vie de Jean Calrin, par Th. de B^*e; Archives cttrieu.xes de l'hist. de France, 1. V, 1'* série, pajje 259.
. I/ATHÉIS\IE SOCIAI.
vidence et prédcstinalion éternelle, comme si nous faisions Dieu autlieur de péché et coulpable de la condamnation des meschanis. Calvin s’opposa sur-le-champ à ce loup dé'piisé et luy respondit tellement de bouche et puis aussi par escrit, que rien ne demeura à l’adversaire de vérité qu’une seule impudence monacale, qui l’a rendu et rend cncores aujourd’huy puant à tout homme qui a quelque bon sentiment, n
\’ est-ce point assez? C’est trop peul-èlre. La théorie de l’intolérance est par excellence la théorie de la Réforme, théorie de haine énoncée dans une langue sans charité et sans pudeur.
Revenons à la pure notion du Vrai et de l’intolérance du faux.
L’Eglise, parce qu’elle a un corps de doctrine que l’homme ne fait point, que le prêtre ne fait point, mais qui domine riiommc et le prêtre, l’Eglise écarte avec solb'citude tout ce qui trouble sa foi. Elle l’écarte par ses conseils, par ses prescriptions, et aussi par scs anathèmes; si elle ne le faisait point, c’est que la foi lui manquerait à elle-même. Et cela n’empêche pas l’Eglise d’accommoder sa conduite extérieure à la variété infinie des circonstances et des situations qui l’enveloppent dans sa marche au travers des peuples, semant la lumière parmi ceux qui la méconnaissent et les bienfaits parmi ceux qui la maudissent.
Pourquoi donc tant de plamtes et tant de cris? En regard de cette intolérance de doctrine, il est une into-
J3ipitizod by GoogI
ET I,’É(W,ISE. 103
lérance d’aversion que l’Eglise ne connaît pas, c’est l’intolérance professée et pratiquée par les révolutions athées. Dès que les révolutions sont maîtresses, la tolérance, qui la veille était le mot d’ordre, se change le lendemain en droit de proscription , de pillage et de meurtre. Il ne s’agit plus cette fois de théorie doctrinale; qu’importe le vrai et qu’importe le faux des idées! Toute la philosophie est dans la poursuite des opinions quelles qu’elles soient, si elles ne sont pas les opinions des victorieux; de là les éclats de persécution contre l’Eglise, non plus comme au temps de Luther et de Calvin, pour des questions de dogme défini, mais uniquement pour des animadversions d’opinion et des poursuites d’autorité.
Qufs/ioiis il’ap/iliriiHoii. Thfsrs ertrrmei sur l’Eglhr et l'Klal.
X’avons-nous donc pas à présent la raison des professions doctrinales de l’Eglise sur les maximes de la philosophie politique des temps nouveaux?
D’une part nous voyons le monde athée qui , sous ces noms d’indifférence, de tolérance, de liberté de conscience et de culte, va non-seulement à l’anarchie, mais à la haine et aux proscriptions ; d’autre part nous voyons l’Eglise qui, par la condamnation des erreurs, sème l’amour en même temps que l’unité.
Et s’il en est ainsi, une question se lève, celle de
savoir en quoi l’Piglise, par cette condamnation des erreurs, trouble l’ordre et la paix des Ktats où elles semblent le plus établies.
Arrêtons-nous un moment à cet examen.
Le monde nouveau, qui ne le sent? est poussé en des voies où le génie politique n’est pas toujours libre de régler sa marche. On a vu des temps où un Charlemagne maîtrisait le monde; peut-être aussi le grand homme ne fai.sait-il que le suivre ou le prévenir en ses instincts, et cela aussi c’était du génie.
D’autres temps sont venus. Le monde a cessé d’être chrétien , je dis chrétien dans sa constitution publique et dans sa conduite générale; de là dans les Pitats une déviation lente et suivie qui, depuis plus de trois siècles, va droit à des nouveautés dont le terme Cnal reste voilé do mj stère.
Révolution immense, celle-ci, et que je ne confonds pas avec cette autre révolution de l’athéisme, laquelle procède par des coups soudains, et dont tout le génie est la frénésie des subversions.
Dans ce travail de nouveauté, il est arrivé que les grands Pitats, même sans être ennemis de l’Eglise, ne voulant pas paraître en dehors de l’impulsion universelle , soit dos idées , soit des opinions , soit des besoins même, se sont laissé conduire à modifier certaines règles de droit public dérivées des notions chrétiennes sur le pouvoir et la liberté.
Ces modifications, on les connaît. Visiblement, le monde nouveau, même détaché des systèmes furieux
Eal^fÿ by Çgoglv
ET L’EfiMSE.
(le l’alhéismc, le monde nouveau, avec ce qui peut lui rester de sensé et de conservateur, n’a rien en soi qui l'assiinilc an vieux inonde de saint Louis , de Philippe Auguste, ni iiièine de Henri IV ou de Louis XIV ; cl fùt-il chrétien et catholique encore, et il l’est malgré lui par ce qu’il a de social, il se sent assujetti à des entraînements dont il serait insensé de ne tenir pas compte dans la conduite des peuples, et dans le jugement à porter sur ceux qui les mènent.
Or l’Kglise en ses promulgations redoublées du droit catholique, qui est le droit immortel des sociétés, n’apporte aucun obstacle à la variété des applications qui peuvent encore en être faites eu égard à l’impulsion de ces forces accidentelles; et même, .s’il arrive qu’elle soit heurtée en son enseignement doctrinal par quelqu’une de ces forces, l’ÉglLsc, fidèle à elle-même, fidèle aussi au respect pour le caractère des pouvoirs humains, laisse se dérouler le cours politique qui les emporte et souvent les précipite, se bornant à les avertir de l’erreur des théories et du péril des nouveautés.
Quoi donc ! n’est-il pas admirable, lorsque tout change dans les opinions et dans les établissements au gré de la fantaisie et de la passion humaines, avec des retours infinis de riiommc sur lui-même, avec des alternatives précipitées d’élévations et de chutes, d’infidélités, de réactions et de représailh'S, n’esl-il pas admirable qu'il ) ait là, au milieu des flots toujours agités, un roc immobile avec un phare éclatant pour guider la marche de riiumanité?
106 l/ATHKISME SOCIAI,
li’Kfjlisc PsI ce roc, la papauté est ce phare.
Remarquez que rKjflise, du sommet de ses doymes qui ne cliangent pas, voit sans émotion et surtout sans passion les clioscs de la politique qui changent toujours. République, monarchie, démocratie du forum, aristocratie du sénat, dictature prétorienne, chartes octrojées, constitutions imposées ou délibérées, fictions de suffrage ou conquêtes d’épée, tout passe devant l’Eglise, immobile en son unité, comme autant d’essais fortuits de la liberté humaine s’agitant sous l’étreinte mystérieuse de la Providence.
C’est ce qu’avait dit Bossuet en sa langue merveilleuse, langue sereine et pure où rien n’apparait de ce qui se remue de faux et de ténébreux dans nos langues modernes de politique.
Ecoutons le grand homme. « L’Eglise de Jésus-Christ voyageant comme une étrangère parmi tous les peuples, elle n’a point de lois particulières touchant la société politique; et il suffit de lui dire généralement ce qu’on dit aux étrangers et aux voyageurs, qu’en ce qui regarde le gouvernement elle suive les lois du pays où elle fera son pèlerinage, et tpi’elle en révère les princes et les magistrats. "
.Ainsi parlait Bossuet. Et il ne voulait pas dire, à Dieu ne plaise! que l’Eglise, cette étrangère, suivît les lois de chaque pays, fussent-elles contraires à ses ])ropres lois; qui le pourrait supposer? Mais il ajoutait : tt Si vous me demandez, chrétiens, quels sont les droits de l’Eglise, qu’attendez-vous que je vous réponde,
ET L’ÉGLISE
sinon qu’elle a sans doute de grands avanlages et des |)rélentions glorieuses, mais que Celui dont elle attend tout ayant dit que son royaume n'est pas de ce monde, tout le droit qu’elle peut avoir d’elle-mème sur la terre, c’est qu’on lui laisse, pour ainsi dire, passer son chemin et achever son voyage en paix ‘ . »
Qu’est-ce à dire?
Kn ce passage pacifique parmi les peuples, l’Kglise, celte étrangère, n’y est-elle point mêlée parce qui unit le plus intimement les hommes entre eux, par la foi d’abord, et aussi par la sainteté des afiections, et enfin par la communauté des épreuves qui remplissent toute la destinée humaine?
Quel philosophe nourri et formé dans une société de ' chrétiens se sentirait sans liens de cette sorte avec l’Eglise, son institutrice et sa mère?
Quel sceptique la déclarera véritahlemcnt étrangère, c’est-à-dire inconnue, et privée des droits naturels de la cité? La politique n’est allée à ce degré d’inhumanité qu’aux heures d’ivresse folle où les peuples, foulant aux pieds l’équité et le bon sens, rompent toutes les digues et renversent toutes les lois; heures d’exception, où la société des hommes est comme suspendue; heures de ravage qui passent sur le monde comme des enseignements elTroyahles et parfois comme des expiations.
Or le droit qu’a l’Eglise de «passer son chemin n , n’est pas sans doute le droit d’être indifférente au sort des humains parmi lesquels elle chemine. N’offensons pas
• Panéfjj rif|up de .saint Thomas de Cantorb(^ry.
t'v Coogle
la sociélô politique, et même la société du monde nouveau, au point de lui faire vouloir pour l’Église une condition délibérée dont n’eût pas approché la condition des esclaves agglomérés du paganisme.
Écoutons plutôt encore la parole de Bossuet, cette grande parole du bon sens et du génie :
U Peut-être, dit-il, vous penserez que je représente l’Kglise comme une étrangère trop faible, et que je la laisse sans autorité et sans fonction sur la terre, enfin trop nue et trop désarmée au milieu de tant de puissances ennemies de sa doctrine ou Jalouses de sa grandeur. .Von, mes frères, il n’en est pas ainsi. Elle ne voyage pas sans snjet dans ce monde; elle y est envoyée par un ordre suprême pour y recueillir les enfants de Dieu et rassembler ses élus dispersés aux quatre vents. Elle a charge de les tirer du monde, mais il faut qu’elle les vienne chercher dans le monde; et en attendant, chrétiens, qu’elle les présente à Dieu, maintenant qu’elle voyage avec eux, et quelle les tient sous son aile, n’est-il pas juste qu’elle les gouverne, qu’elle dirige leurs pas incertains, et qu’elle conduise leur pèlerinage? C’est pourquoi elle a sa puissance, elle a ses lois et sa police spirituelle, elle a ses ministres et ses magistrats, par lesquels elle exerce, dit Tertullien, a une divine censure contre tous les crimes : exhortationes , castigationes, et divina censura ' . n Malheur à ceux qui la troublent ou qui se mêlent dans cette céleste administration , ou qui osent en usurper la moindre partie !
' Apol., 11. 39.
ET L’ÉGLISE
C’est une injustice inouïe de vouloir profiler des dépouilles de cette épouse du Roi des rois , à cause seulement qu’elle est étrangère et qu’elle n’est pas armée. Son Dieu prendra en main sa querelle et sera un rude vengeur contre ceux qui oseraient porter leurs mains sacrilèges sur l’arche de son alliance ' . »
Telle est la condition de rUtrangère, expliquée par le grand évêque.
Condition mystique! dira le monde nouveau, c’està-dire, il est vrai, condition exposée dans une langue de théologie politique que le monde nouveau n’entend plus cl ne connaît plus.
.^ussi que nous reste-t-il à nous, qui parlons à ce monde, et qui n’avons rien de la langue du grand homme, sinon de reprendre cette question de l’Eglise dans la langue vulgaire qu’entendent mieux les sceptiques et les peuples formés à leurs leçons?
L’Eglise donc, qu’elle soit dans l’Etat ou hors de l’Etat, est pour l’Etat, quoi qu’il en ait, une société d’êtres intelligents et libres; et « étrangère » quant à la conduite de l’Etat, elle le voit , elle le suit en su marche, elle le juge , et selon ses actes elle le bénit ou elle le blâme. C’est l’exercice naturel et strict de sa liberté; et sans ce droit, l’Eglise serait une société non plus d’étrangers, mais de parias sans lumière, sans conscience et sans libre arbitre.
Laissons ces hjpothèses extrêmes, que nul n’avouerait sans doute; ce qu’est l’Eglise dans les Etats, le
* Apol., 11. 39.
iiiomlo entier le sait : c’est une société pacifique, secourable pour ceux qui s’associent à son action , inoffensive et propice encore pour ceux qui la redoutent et qui l’écartent.
Mais cette société, parce qu’elle est intelligente et libre, jiorte sa sollicitude sur ce qui touche à la vie de chaque peu|)le et aussi à la prospérité de chaque Étal.
C’est la raison de son intervention morale, sinon officielle et publique, dans la conduite de la société; et cela nous ramène aux thèses qui s’agitent si violemment dans les conseils du monde nouveau.
(Jutstions imrticulières. Liberté de la presse*
Entic ces thèses, il en est sur qui l’Eglise porte plus naturellement son examen, parce qu’elles lui paraissent renfermer le plus de péril pour les Etats et pour ellemême, une surtout, et je la nomme, parce que c’est elle qui donne lieu à plus d’irritation, à plus de sophisme, et peut-être à plus de méprise :
C’est la LIBERTÉ DE LA PRESSE.
El il est vrai, la révolution de l’athéisme a fait de cette liberté le giand levier de ses attaques contre l’Eglise, je dis contre le monde chrétien et contre les lois qui le constituent.
Est-il surprenant que l'Eglise s’émeuve surtout d’une
KT I.’KGLISK.
lU
liberlc dont se sérient les esprits |M?rvers j)our üllimier au cœur des peuples la sédition et les iinj)iétés ?
La liberté de la presse, je la connais, j'en sais le péril; et quelle qu’elle soit. Je la pratique et je la revendique pour la défense des droits publics et des droits privés.
Mais cette liberté est-elle indéfinie? Pour qui l’estelle, pour qui l’a-t-elle été? Elle ne l’a été pour aucun des pouvoirs que ce siècle ayité a vus et voit encore tomber les uns sur les autres. Tous sans e.xception , pouvoirs de démocratie ou pouvoirs d’épée, tous ont posé et posent incessamment des limites, passé lesquelles la liberté d’écrire s’en va toucher à la révolte et à des attentats définis et jiunis par les luis. Et quels con-, trustes encore ! Des pouvoirs seront venus au monde en vertu de la théorie athée, pour qui tout n’est rien, et rien n’échappe au droit absolu des doutes et des néjjalions; hier ces parvenus soumettaient le monde moral tout entier, politique, religion. Eglises, gouvernements, à la juridiction souveraine de la presse; maîtres aujourd’hui, ils vont se déclarer devant la presse inviolables et sacro-saints; que la presse ne les touche pas, qu’elle ne les effleure pas même, ce serait un affreux sacrilège; ee|)endanl qu’elle bafoue à son aise ce qui est sacro-saint par essence. Dieu d’abord, sans qui rien n’est saint ni sacré sur la terre ! Ce sera de la sorte assez de sécurité pour ceux qui commandent, assez de liberté pour ceux qui obéissent.
La dérision est amère; je préfère la théorie de Prou-
L’ATHICISMK SOCIAL
(Ihon , dans son hypothèse il n’y a pas de Dieu , mais il n’y a non- plus de pouvoir d’aucune sorte ; c’est l’anarchie pure : le monde rentre ainsi dans les bois sauvages d’où sfis maîtres lui disent qu'il est sorti; c’est hideux, mais ce n’est pas inconséquent.
Au fait, la liberté de la presse, qui semble comprendre et assurer toutes les autres libertés, est pour le monde nouveau tour à tour instrument et tromperie ,
instrument des ambitieux, tromperie des crédules.
Mais quoi! l’Eglise au contraire fait de cette liberté redoutable quelque chose de sérieux et d’imposant, lorsqu’elle ne dédaigne pas d’user de la presse comme d’une force défensive de la vérité et de la justice. C’est assurément j)ar ses actes de société spirituelle et libre que l’Eglise défend premièrement son droit propre contre les sectes et les tyrannies ; mais n’est-ce pas par la jjresse ensuite qu’elle publie ses actes et scs prescriptions catholiques? S’abstient-elle d’user de la presse pour notilier ses protestations et pour condanmer les barbaries qui mutilent les nations fidèles ? .\’est-cc pas notamment par la presse qu’elle ap|)elle la pitié du monde sur les meurtrissures de la Pologne? p.ar elle qu’elle parle aux conscieuces restées droites et pures dans les scliismcs et dans les hérésies d’ .Angleterre et d’ .Allemagne? par elle qu'elle sème les avertissements et les appels à l'unité du monde chrétien? supplications éclatantes qui s’en vont remuer les âmes du fond de la Chine aux déserts de r.Afrique et du nouveau monde, du fond de l’ancienne Scjthie aux peuplades sauvages de l’Océanie.
ET L’F:GLISE. 113
L’Eglise ne condamne pas en soi la liberté de la presse , parfois plutôt elle la glorifie en la personne des écrivains qui s’en servent pour la défense de la .vérité et de la foi ' ; mais elle la condamne dans l’abus mortel qui en est fait pour la diffusion des enseignements qui empoisonnent l’humanité; et il faut se dire, avec M. Langlais, que le Pape qui flétrit ces enseignements U n’est pas seulement l’organe de la religion, mais celui de la conscience humaine * » .
Contrastes. Anarchie sociale. Harmonie catholique. Spectacle de l' Eglise.
' Et maintenant revenez à l’énonciation des maximes formulées par le Pape dans ce fameux Syllahus qui a mis en révolte tous les sceptiques, vous trouverez de ineme qu’il les considère toutes par rapport à un état de société catholiquement constituée; magnifique théorie d’unité morale, où toutes les âmes seraient enchaînées entre elles par le même amour, et toutes les intelligences éclairées et guidées par la même foi.
Théorie inverse de celle du monde nouveau , qui ne le sait et qui ne le voit? mais théorie d’ordre parfait
' Bref du Pape adretsé an Catholique de Bruxelles, 4 novembre 1866; autres brefs adressés à divers journaux. Brefs plus récents adressés aux rédacteurs du journal U nion et du journal le Monde , janvier 1869. Voir k la Tin.
^ Rapport au Conseil d'Ktat.
L'ATHÉISME SOCIAL en regard de la théorie de l’anarchie universelle promulguée, nous l’avons vu, comme loi essentielle de la liberté des esprits.
Quoi ! Si le monde nouveau était un monde philosophique, même dans l’erreur, ne trouverait-il pas merveilleux qu’il y ait sur la terre une société spirituelle établie pour créer et conserver entre tous les hommes cette unité de foi et d’amour? Je parlais au début du génie ancien , de ce génie à la fois chercheur et poëte , rêveur et divinateur, qu’un secret instinct poussait vers des vérités perdues ou bien restées comme un vague souvenir dans la conscience humaine; quelle eût été, dois-je dire encore , la surprise de ces sublimes égarés , quels eussent été leur tressaillement et leur enthousiasme si une révélation soudaine leur eût montré une société d’intelligences, comme est l’Église catholique, vaste assemblée embrassant les hommes dans toute la terre et les miissant par la même foi, par le même culte, par les mêmes devoirs et par les mêmes vertus 1 Ne fùt-cc là qu'une théorie, quelle tliéorie conçue par le génie humain approcha jamais d’un tel prodige?
C’est peu! Voici le complément de ce spectacle d’unité et d’harmonie.
L’Kglisc, cette société d’esprits, est présente sur la terre et visible à tous les regards par une organisation extérieure où le vaste peuple des croyants est conduit par une hiérarchie de pasteurs, couronnée par un chef suprême qui est le Pape.
Si la doctrine qui lie tout ce grand corps n’avait été
à l’ori<{ine qu’une pure philosophie, une imagination, une conception humaine, l’histoire des opinions et des théories qui ont traversé la variété des temps et des races dit assez ce qu’aurait été cette nouveauté : une ombre , un songe comme tout le reste.
L’histoire des doctrines est l’histoire de la mobilité de l’esprit de l’homme. Rien ne tient, rien ne dure dans les opinions et dans les idées , dans celles mêmes qui jettent un jour le plus d’éclat et semblent remuer le plus profondément l’iiiimanité. Ce n’est point le lieu de tracer une fois de plus le tableau de cette instabilité.
Ce que je veux dire, c’est qu’avec l’instabilité éclate à la fois l’antagonisme, la guerre éternelle des doctrines entre elles. A-t-on vu dans l’bistoire du génie humain, grande et merveilleuse histoire assurément, et qui montre avec quelle largesse Dieu verse dans l’esprit de l’homme la lumière, la fécondité, la pui.ssance même de création, a-t-on vu deux esprits s’identifier jamais pleinement ou bien s’assujettir pleinement l’un à l’autre? Non, ce miracle n’est pas de la terre, par la raison que chaque esprit est libre par essence, et que, hors d’une loi souveraine qui enchaîne entre eux les esprits, l’identité ne se conçoit que comme une exception à la loi meme qui les fait libres.
Ce qu’on voit et ce qu’on verra à jamais, c’est la contradiction des idées et des doctrines sur tout ce qui tient à l’exercice de l’intelligence. Ce qu’on voit, c’est la succession des écoles, des systèmes et des nouveautés, et aussi une hiérarchie de philosophes avec un
L’ATHÉISME SOCIAL philosophe suprême au sommet , les liant tous par une croyance ou par une doctrine souveraine, n’a pas pu entrer dans l’esprit de l’homme comme une hypothèse, pas même comme un jeu d’utopie.
Eh bien, l’E'jlise, c’est celte utopie réalisée, c’està-dire c’est ce miracle. Et quel miracle! Le voici en ce qu’il a de plus étourdissant pour la raison humaine.
Dans l’Eglise il y a des esprits incultes et des esprits cultivés, il y a des ignorants et il y a des savants, et entre tous il y a une hiérarchie qui les lie ensemble et en fait une société ordonnée avec une loi maîtresse à laquelle tous obéissent également.
Or ce n’est pas la science, ce n’est pas la culture, ce n’est pas la prééminence de l’intelligence , ni même la supériorité de la vertu qui fait l’ordination de celle société singulière; ce n’est pas davantage une succession d’origine et d’hérédité comme dans 1a monarchie, ni le suffrage des foides comme dans la démocratie, ni enfin favénemenl fortuit d’un pouvoir envahisseur comme dans la conquête ; non , rien de semblable ; la hiérarchie dans l’Eglise dérive d’un ordre supérieur à tout ce qui est fait de la main des hommes; si bien que le plus inculte peut commander au plus docte, le plus faible au plus puissant, et parfois le moins parfait au plus pur et au plus saint.
Etonnante hiérarchie, celle-ci, et qui est l’inverse de ce que peut concevoir la théorie des philosophes et réaliser l’effort des politiques !
El on le voit, je ne parle pas de l’égalité dogmatique
Diqi'L U by Googic
KT L’ÉGMSE.
SOUS laquelle plient tous les esprits , les liumbles et les forts; non, je parle de l'ordonnance extérieure, où tous étant é<{aux par la foi sont tenus les uns envers les autres dans un état de dépendance qui fait les degrés d’une hiérarchie visible jusqu’au sommet où se personnifie dans un chef l’unité de ce bel ensemble.
Voilà l’Kglise. S’il était permis de n’y voir qu’une organisation humaine , quelle conception approcha jamîiis d’un si merveilleux chef-d’œuvre de société?
El maintenant remarquez que si cette vaste constitution hiérarchique se meut d’elle-même dans les temps réguliers et paisibles, il se rencontre parfois des accidents imprévus qui semblent en devoir rompre tous les mouvements et en briser toutes les pièces.
Les sectes, les hérésies, les révoltes, les révolutions, les invasions, ont paru plus d’iiiie fois mettre en péril celte magnifique harmonie des âmes. Chose étonnante! c’est à ces heures que l’Eglise reprend la vie; elle n’(‘st jamais |>lus resplendissante que lorsqu’elle semble abattue; née dans les martyres, elle règne dans les humibations, dans les persécutions et dans les supplices.
Or sa force alors ne se révèle point par des actes de résistance et de lutte armée, non! Elle tend les mains aux chaînes; elle entre muette dans les prisons, ou monte sereine aux échafauds, ou court résignée aux exils; et c’est par là qu’elle est maîtresse du monde.
Xe remuons pas à plaisir de mauvais souvenirs. Mais de 17(i8 à 18G8, voici un siècle tout rempli de guerres.
de crimes et de férocités contre l’Eglise; quel en a été le ]>rofit pour la philosophie athée du monde nouveau ? C’est tout ce qu’il importe de demander et de bien savoir. L’Eglise , persécutée dans ses établissements religieux, meurtrie et ensanglantée dans ses pontifes, dans scs prêtres et dans ses enfants , dépouillée et saccagée dans ses temples et dans ses domaines , quelquefois , faut-il le dire? déshonorée dans ses sanctuaires, l’Eglise est-elle moins aujourd’hui ce qu’elle était hier, est-elle moins cette société des âmes constituée visiblement par une hiérarchie de pasteurs , à qui obéissent les fidèles de toute la terre?
Je demande la réponse à la Révolution elle-même.
Et qu’elle voie le grand spectacle qui se déroule ! c’est le spectacle de l’Eglise en hutte à la politique sceptique dans le monde entier, et sous le poids de tant d’attaques et de guerres, plus fortement unie, c’est-à-dire plus visiblement puissante qu’elle ne le fut jamais.
Le monde athée croit que pour avoir raison de l’Eglise il n’y a qu’à lui verser l’opprobre, et pour détruire la papauté il n’y a qu’à en faire une mendiante; c’est cette œuvre qu’il poursuit.
Qu’il examine donc, à mesure que l’entreprise lui semble plus avancée, si l’Eglise se dissout et si la papauté fléchit.
a.^ed by Gooj^k
KT L'KGLISE.
l’iK IX. Sehi-tme dértarè. Conduite det gourememeiil.f.
X'ous avons vu de nos jours cel admirable pontife Pic LX, objet de liaines acharnées, chassé de ses États, puis renfermé en un petit coin de souveraineté, et là, assailli par les offenses furieuses du monde athée et du monde schismatique , nous l’avons ini jeter sa <{rande et sainte voix au monde entier. Était-ce une voix de victime semant la plainte et appelant les secours armés de ses fidèles? A Dieu ne plaise ! Le Pape n’a qu’une sollicitude, celle de l’unité dansI’ÉgUse; et, chose admirable! c’est aussi l’unique sollicitude de tous les pasteurs. Deux fois nous le voyons appeler à lui tous les évêques du monde; que veut-il? Une première fois promulguer avec eux un dogme déjà gravé dans toutes les âmes catholiques par la foi mais non encore ratifié par une sentence publique de toute l’Église ; une seconde fois célébrer le dix-huitième centenaire de l’Église romaine, cette fête de toutes les Églises; et qu’arrive-t-il? Au moindre signe du pasteur suprême, tous les pasteurs s’émeuvent, obéissent et partent; les voilà qui s’en viennent de tous les bouts de la terre, pauvres , infirmes,
^ Les frivoles parlent d'uu dogtnc nouveau, comme si l’Kjjlisc faisait les dofjmes; l'Église ne fait pas les dogmes, elle les promulgue et les conserve. Lisez les sermons de Bossuet sur V Immacufèe conception , et vous verrez si le dogme n’était pas dans les Ames catholiques avant que l’Église l’eût promulgué.
chargés d’années. Viennent-ils avec des hésitations, avec des conseils, avec des théories de réforme, avec des apprêts de délibération, ou d’opposition, ou d’ambition , comme il arrive dans toutes les assemblées que fait la politique des gouvernements de la terre? \on, ils viennent conduits par la foi et le cœur plein d’amour ; et lorsqu’ils sont là, près du Père qui les a appelés, ils ne savent que tomber à ses pieds avec des larmes. On a vu l’un d’entre eux, un vieillard arrivé du fond de l’Asie, s’approcher timide et sanglotant auprès du Pontife, étendre vers lui ses bras, et s’écrier : Tu es Pktrus I Quelle scène et quel tableau ! Encore une fois , voilà l’Eglise I Et le monde nouveau qui la poursuit la croit-il ainsi moins vivante qu’aux jours où Jésus-:Christ l’envoyait porter la bonne nouvelle aux nations esclaves, ou bien qu’aux jours où Constantin couvrait de sa pourpre les blessures de ses longs martyres?
L’Eglise a passé par toutes les épreuves, par celles de la persécution et par celles du triomphe, celles-ci plus redoutables que les autres; et toujours elle en est sortie brillante et pure, toujours forte et toujours rajeunie.
Les épreuves qu’elle traverse en nos tristes jours auront un caractère distinct de toutes les autres. Il faut l’indiquer en deux mots.
C’est en elle-même que l’Eglise, en d’autres temps, trouva ses déchirements et ses périls. Des hérésies la travaillèrent, et parfois ces hérésies, emportant hors de son sein des lambeaux de sa foi , purent entraîner de
ET L’ÉGLISE
vastes multitudes chrétiennes avec leurs pasteurs; ainsi il y eut un moment où l’arianisme sembla couvrir tout l’Occident, la Germanie^ l’Espagne, l’Afrique, l’Italie elle-même. Qui n’eût dit que l’Eglise allait être engloutie dans ces flots d’erreur? Plus lard se fait cette autre rupture où l’Orient grec dans sa séparation sembla garder le christianisme presque entier; et enfin plus près de nous le protestantisme sème sur l’Europe l’anarchie de ses sectes, chacune retenant de même quelques parcelles de christianisme , et construisant avec ces débris enlevés de l’unité des semblants d’Église régis par des semblants de pasteurs. C’étaient là des déchirements dans les entrailles de l’Eglise, et tels qu’ils lui avaient été annoncés an début : Oportelhœreses esse. Mais puisqueces schismes sont chrétiens ou veulent l’être, la logique seule, indépendamment de la foi , les pousse invinciblement vers une solution qui sera le retour à l’unité, c’est-à-dire au christianisme lui-même, à moins qu’elle ne les laisse aller au terme extrême de la séparation, qui est l’athéisme. -
Tel a été , dis-je , dans les temps antérieurs le caractère des hérésies et des ruptures de l’Église. Aujourd’hui rien de semblable, et c’est ce qu’il faut noter et faire entendre au monde nouveau.
Présentement il ne s’agit plus de sectes ni de schismes, il s’agit d’une guerre athée faite à l’Église, et non-seulement à l’Église, mais au christianisme et à tout ce qui dérive du christianisme dans l’organisation et dans la conduite de la société politique.
122 L'ATHÉISMl!; SOCIAL.
Ainsi ic sdiisme du monde nouveau n’a rien d’analogue aux schismes qu’on a vus dans l’Église, schismes engendres par des fantaisies de docteurs corrompus on de moines révoltés. Le monde nouveau fait des impies, non des hérésiarques , mais quels impies ! impies niveleurs qui ne se proposent rien moins que d’extirper de toutes les âmes les notions d'ordre, de droit et de liberté qui sont le lien des hommes et tout le nerf des États.
En un mot, le schisme du monde nouveau, c’est la rupture de l’humanité avec elle-même, üieu d’un côté , I’Athéisub de l’autre, et la formule universelle de cet effroyable sophisme, c’est la Révolutiox.
L’histoire ne nous montre rien de pareil dans ses annales : c'est ici un monstre de nouveauté qui eût étonné les grands ravageurs du monde moral, du monde social , du monde matériel ; il y a là quelque chose de titanique, et qui fait songer aux fables antiques :
Immania fnonstra, giganies!
Ov.
Que fera donc l’Église, cette u étrangère», comme l’a appelée Bossuet, en regard de celte grande rupture du monde? Elle fera ce qu’elle a fait toujours : elle sc jettera au-devant de toutes les erreurs, et d’abord sans nul doute au-devant de celles qui pourraient se formuler encore par des hérésies, mais aussi au-devant de celles qui se manifestent par des désordres et par des crimes publics ; car c’ est l’ économie doctrinale de l’Église
ET L’ÉGLISE
d’embrasser non-seulement ce qui la constitue comme société spirituelle, mais tout ce qui se rapporte à l’ordré extérieur de l’humanité; elle est à la fois gardienne des lois qui donnent la paix aux âmes et de celles qui donnent la sécurité aux pouvoirs. •
Et aussi quel étonnant phénomène! Les gouvernements ne veulent pas des secours que leur apporte l’Eglise ; ils s’en effarouchent comme d’un péril plus grave que tous les autres. L’Eglise leur est suspecte, comme si sa force faisait leur faiblesse ; ils veulent être forts par eux-mêmes, et cela même est de la débilité. Dans le paganisme, l’Etat voulait être fort par le concours des dieux; et bien plus, il arriva qu’il se fit dieu pour être fort; c’était du délire. Dans le christianisme, les gouvernements vont à un délire contraire; Dieu leur fait peur ; ils fuient le contact de la religion , parce que la religion parle aux âmes; cela les fait frissonner.
Expliquons, s’il se peut, cette inlirmité morale des temps nouveaux.
xxni.
Caractère des temps nouceaux. L' Kglise poursuit sa course. Tableau du monde. Présages dirers.
Il y a des temps où la virilité des pouvoirs suit la virilité des âmes; la foi publique les rend forts, et ils sont forts contre le mal. 11 y a d’autres temps où les pouvoirs fléchissent parce que tout fléchit; il n’y a plus de foi dans les âmes, et c’est ce qui fait la faiblesse des
L’ATHÉISME SOCIAL pouvoirs; mais ils veulent paraître forts, et ils le sont contre le bien; c’est la force qui mène aux catastrophes.
Voici donc un étrange caractère des temps nouveaux, c’est que les pouvoirs, non moins affaiblis que les âmes, semblent n’avoir pas l'instinct chrétien de la grandeur et de la puissance; ils ne savent pas que la vocation des grands pouvoirs, c’est de guider les peuj)lcs; ils imaginent une vocation inverse, qui serait de leur obéir. Et comme en toute société agitée il se trouve des minorités turbulentes qui aisément se font accepter comme une expression de la volonté des peuples , les pofivoirs sans génie, et ils sont sans génie parce qu’ils sont sans foi , cèdent à cette impulsion menteuse,* moyen assuré de s’en aller droit aux abîmes.
C’est ainsi que les pouvoirs du monde nouveau s’éloignent du contact de l’Eglise, non pas toujours j)eut-ètre en haine de son action, mais par un besoin malheureux d’acheter la popularité des foules impies au prix de leurs convictions , de leurs vœux , de leur intérêt même.
J’explique l’erreur des pouvoirs; je voudrais l’atténuer, mais je ne l’absous pas.
Et quoi qu’il en soit, les pouvoirs se détournent de l’Eglise parce qu’ils ne se sentent pas la force d’affronter avec elle les passions maîtresses; ils trouvent plus politique de les caresser; c’est plus qu’une faiblesse, c’est une connivence; ils se croient avisés, ils se trahissent eux-mêmes. Les pouvoirs à qui la Révolution pardonne
ET L’ÉGLISE
le moins sont les pouvoirs qui la secondent pour n’oser pas la combattre ou la contredire.
Ajoutez à la débilité des âmes , qui fait le manque de lumière, une certaine naïveté de terreur qui fait supposer dans l’Église une puissance d’usurpation menaçante pour les gouvernements politiques. Et qu’a-t-on vu? Des Etats qui ne voulaient pas être athées, qui même voulaient être catholiques, qui l’étaient peut-être, se faire oppresseurs de l’Église comme par une sombre défiance de cette conquérante des âmes. El même à présent, quand les poursuites dorment, la peur ne dort pas; elle tient les États en éveil, et pour eux ce n’est pas la Révolution qui est dangereuse , non ! c’est l’Église. Quoi! c’est l’Église qui fait les trames contre les gouvernements, c’est elle qui sème les complots, c’est elle qui aiguise les poignards et arme les meurtriers, c’est elle qui depuis trois cents ans a fomenté tant de révoltes, et qui, à l’heure présente , jonche l’Europe des débris de vingt sceptres et de vingt couronnes! X’en douiez pas, telle est la peur qu’on a de l’Eglise! Si celle peur est sérieuse, quelle pitié! si elle ne l’est pas, quelle lâcheté et quelle honte I
Quoi qu’il en soit, la mission divine de l’Église ne sera pas changée , rien ne la peut changer ; et malgré le monde , elle sauvera le monde , qui se détourne d’elle soit avec haine, soit avec épouvante.
Mais une chose ici peut effrayer l’observateur catholique, c’est que parfois l’Eglise déplace son action; chassée d’un coin de terre, elle s’en va sur un autre;
L'ATHÉISME SOCIAL hier elle éclairait une ré;{ion policée, aujourd’hui elle porte son flambeau sur une région sauvage. Et qu’est-ce qui promet au monde nouveau, à ce monde qui ne veut pas de l’Église, et qui dans ce fatal dilemme : la Révolution' ou I’Églisb, jette hardiment son choix sur la Révolution, c’est-à-dire sur l’athéisme, qu’ est-ce qui lui promet que l’Église, la grande « étrangère », l’immortelle vojageuse qui va de pays en pays répandre à son gré ses clartés, ne s’en ira pas porter en des plages lointaines et peut-être barbares encore ses dons dédaignés de lumière, de force et de vertu?
Certes il se passe à cet égard des choses pleines de mystère ! Tandis que la vieille Europe , la première-née des civilisations savantes , se rejette dans les grossièretés du paganisme, non peut-être dans ses idolâtries, mais dans ses sensualités et aussi dans ses apothéoses de la force impie , l’Eglise , délaissée par ce vieux monde, s’en va paisiblement à la conquête de mondes nouveaux. Le pbilosophe, qui fait grand bruit de ee qu’il appelle le progrès , prend-il garde à ce grand mouvement de conquête morale? Car enfin ce n’est pas avec des impiétés, avec des scepticismes, avec des ironies moqueuses ou avec des dissolutions systématiques et des organisations de débauches, que l’ilsie orientale, que l’Afrique des déserts et l’Amérique des forêts sont conquises à la vie des nations policées; ce n’est pas l’athéisme, en un mot, qui s’en va aux bouts de la terre chasser la barbarie, réhabiliter les races déchues et rendre à tous les fronts humains leur dignité perdue.
ET L’ÉGLISE
\on ! c’est la croix qui fait ces miracles , et en quelque solitude qu’elle soit plantée, le navigateur, le voyageur égaré qui la rencontre se sent tressaillir comme à la vue d’un signe qui lui annonce une terre humaine et amie. Le philosophe, s’il est philosophe, n’est-il donc pas frappé de cet étrange travail de conquête sur le monde?
Il y a plus de cent cinquante ans , une voix d’évêque restée populaire en cette France sceptique, Fénelon, jetait au plus élégant de tous les siècles, mais aussi parfois le plus inattentif, des présages que l’événement devait justifier au delà des pressentiments de ce beau génie.
a Que vois-je, disait-il, depuis deux siècles? des régions immenses qui s’ouvrent tout à coup, un nouveau monde inconnu à l’ancien et plus grand que lui. Gardez-vous bien de croire qu’une si prodigieuse découverte ne soit due qu’à l’audace des hommes. Dieu ne donne aux passions humaines, lors même qu’elles semblent décider de tout, que ce qu’il leur faut pour être les instruments de ses desseins. Ainsi l’houme s’agite, et Dieu le uève. La foi plantée dans l’Amérique, malgré tant d’orages, ne laisse pas d’y porter des fruits '. »
Ainsi parlait Fénelon, comme s’il eiit entrevu ce que Dieu cachait dans l'avenir de ce » nouveau monde inconnu » .
* Kénelon , Sermon pour le jour des Rois. Ces mots : L'homme s'agite. Dieu le mine, i‘taient devenus célèbres depuis qu'un orntcur politique, il y a trente ans, 1rs attribuait à Bossuet. Bossuet est assez riebe , et d'ailleurs il a exprimé plus d’une Fois la même pensée.
Les superficiels n’ont vu que le côté politique de l’immense travail qui allait remuer et qui remue encore ce monde éclos d’hier. Et certes celte vaste transformation a de quoi étonner l’observateur même le moins sérieux; mais que sera-ce s’il porte l’examen au fond de ces prodiges? Celte « foi plantée dans l’Amérique malgré tant d’orages » n’y était pas arrivée, en effet, sans de grands mélanges; et surtout la portion de ce monde nouveau d’où devait partir l’impulsion prédominante sur toutes les autres, la Xolvelle-Akgletebre enfin , portait en soi le principe qui avait fait en Europe les ruptures les plus cruelles de l’Eglise.
Et pourtant qu’est-il arrivé? Ce monde improvisé, construit dans les vastes déserts avec des débris de christianisme, en dépit de son aversion de l’Église catholique, s’est senti après trois cents ans pénétré par elle; une force secrète a vaincu les haines , a vaincu les lois, et celle Nouvelle-.^nglelerre devenue république, mais intolérante encore, puis rendue équitable à force de liberté, a vu le catholicisme s’implanter eu elle, s’enraciner, grandir et dépasser enfin numériquement toutes les sectes dont elle est condamnée à voir mourir la domination première dans les épuisements de l’anarchie.
Il faut entendre les voix protestantes témoigner l’étonnement de ce prodige.
« Ceux qui s’en vont pi cchani que l’Église catholique romaine a comme inslitiilion fuit son temps en ce monde, disait dernièrement la Revue britannique, n’ont
ET L’ÉGLISE
qu’à passer quelques moments à Saint-Louis pour voir s’évanouir leurs illusions. Les catholiques français, allemands et irlandais forment près de la moitié de la population , et les propriétés de l’Eglise en bâtiments et en terres sont évaluées à quinze millions de dollars. Depuis l’unique tente où la messe fut célébrée pour la première fois sur l'emplacement de la ville, il y a de cela cent ans, et qui fut bientôt remplacée par une petite église de bois , le nombre des lieux consacrés au culte a augmenté au point que l’on compte aujourd’hui vingtneuf églises et chapelles catholiques, alors qu’aucune autre secte n’en a pas plus de neuf. Les catholiques n’ont pas non plus dépensé tout leur argent à élever des églises d’une magnificence prématurée. Ils ont dû en réserver une bonne part pour l’éducation de la jeunesse, pour soigner les malades, pour soutenir les faibles et procurer un refuge aux déshérités. La liste suivante des établis.sements catholiques romains de la ville fournit un enseignement bien fait pour donner à réfléchir aux protestants ' . «
Ainsi parlait l’écrivain protestant de la Revue.
Je ne transcris pas après lui cette longue nomenclature d’œuvres catholiques; elle est aussi pourtant un enseignement pour d’autres que les protestants, et encore n’cst-ce ici qu’une partie locale de ce grand miracle de l’Eglise couvrant de sa lumière et de ses bienfaits cette république des Etats-Unis, où il y a cent ans « l’étrangère n de Hossuet avait à peine droit d’bospita- * Heme brit., O. S. atiantiCt oct. 1868.
130 l’athéishe; social
lité Toutes les villes, tous les États de l’ Union offrent un spectacle de progrès égal, et naguère on a vu sur cette terre , où régnait la proscription transférée des lois anglaises, s’étaler ce grand concile de Baltimore, signe d’une conquête chaque jour grandissante sous laquelle tombera infailliblemeut l’Amérique entière.
Tel est donc le travail catholique qu’avait pronostiqué Fénelon. Et l’Amérique n’est pas le seul lieu du monde où Dieu manifeste ses secrets desseins. Lorsque le roi Charles X envoya le drapeau de la France flotter sur le palais d’Alger, d’où partaient de si sanglants affronts sur le nom chrétien , nul de nous n’eut besoin de sentir au dedans de soi un instinct de divination pour pressentir qu’il y avait là comme l’apprêt d’une révolution pleine encore de mystère, mais qui serait féconde un jour pour la civilisation chrétienne. Qui dira que ce pressentiment a été trompé*? La politique s’épuise d’expédients pour assujettir à scs systèmes la terre d’Afrique ; l’Eglise pendant ce temps dresse en paix sa conquête des âmes. De quel côté ont été jusqu’ici les mécomptes? La politique ne civilise point les peuples , elle les asservit; l’Eglise les éclaire, et même sans les rendre toujours chrétiens, à force d’amour elle les dispose à le devenir. Et enlin , quel spectacle I la terre d’ .Afrique, où brilla le génie de saint Augustin, a vu ce génie renaître sous l’action d’évêques catholiques prompts à ressaisir
^ Lise* deux arlicles sur la Législation religieuse aux Ktais^i nis , l'un de M. Ticrrc Duval, l'autre de M. G. de Chabrol, Correspondant, octobre 1868, et iin troisième de M. Jonveaux, Correspondant de décembre.
KT L’ÉGLISE
la Iradition perdue des premiers âges. Et où s’arrêlera la sainte contagion de ces prédications et de ces exemples? Qui le sait et qui peut le dire?
Tout l’Orient enfin s’ouvre à la lumière; on dirait que c’est le souffle de l’athéisme qui la chasse d’Europe. Quoi I scrait-cc qu’elle nous fuirait pour nous laisser les ténèbres?
C’est ce doute qui fait frémir; et si le sceptique était philosophe, il ÿ verrait pour sa raison un mortel sujet de trouble et d’effroi.
J’ai déjà fait entrevoir cette hypothèse, l’hypothèse du monde nouveau d’où se retirerait l’Eglise, c’està-dire la lumière et l’ordre du christianisme. Quel abîme et quel chaos! Redisons-le une fois de plus.
L’école critique, comme elle se désigne elle-même, l’école sceptique, dois-je dire, l’école dégagét* de foi, à qui doit-elle, sinon au christianisme, ce qu’elle a de notions certaines sur l’homme, sur la nature, sur la vie de l’esprit, sur les rapports mutuels des êtres? Hors de ces notions, quelle notion lui est propre? Ce qui lui est propre, c’est le tâtonnement et le doute en toutes choses. Il lui est commode de combattre l’Eglise de qui elle a tout reçu, et même les armes dont elle use contre elle; mais que l’Eglise se retire, et que se retirant elle emporte la précision des doctrines, la prescription des devoirs , la foi , les vertus , les exemples , le Vrai en un mot , et jusqu’aux formes techniques du l rai sur la politi(|ue, sur la morale, sur la philosophie, sur les lettres, sur l’art, sur le beau, sur chacune des
L’ATHÉISME SOCIAL choses qui touchent à la conduite ou à l’ornement de la vie , ne voyez-vous pas aussitôt comme un grand vide et comme un désert se faire dans l’intelligence humaine? et dans ce désert la lutte des passions, et dans cette lutte la sujétion du faible et la domination du fort? Oui, cette hypothèse fait peur, et si elle était réalisable, le inonde n’aurait qu’à rentrer dans les bois sauvages d’où ses maîtres lui ont dit qu’il était sorti.
Heureux présage. La Papauté. Lk Coxcii.k.
Mais l’Église ne se retirera pas; et voici de meilleurs présages.
\ous avons sous les yeux un spectacle nouveau sons le ciel. Jamais on ne vit l’Église haïe et combattue comme elle l’est de nos jours; jamais on ne la vit plus sereine et plus triomphante.
a Le christianisme n’en a que pour cinq cents ans dans le ventre ! n disait il y a quarante ans le plus atlique des philosophes; il croyait et il disait le cliristianisiue agonisant, si ce n’est que l’agonie pouvait être longue.
Le pro|)hète est mort, cl tous mourront comme lui, et le christianisme n’est ni mourant ni malade; il vil , il grandit, il illumine de plus en plus toute la terre.
Et la preuve manifeste de cet accroissement de vie du christianisme, c’est le fait palpable de l’énergie
Digilizcc I . (ioogle
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vitale de l’insliliilion souveraine en qui se personnifie la perpétuité de sa force et de sa durée.
La papauté est en butte à toutes les passions coalisées; on la dépouille et ou la ruine dans tout ce qui .semble nécessaire à la liberté extérieure de son action. La papauté était une royauté, on en veut faire une sujette et une servante; elle avait un domaine, on le lui prend; elle avait une cité, siège de son pouvoir, et quelle cité! une cité faite de ses mains, ornée des dons catholiques de tous les peuples et de tous les siècles , cité universelle, patrie de tous les chrétiens du monde, on la lui dispute; on lui dispute sa demeure , sou asile, son foyer, son tombeau, le tombeau des ancêtres, terre sacrée où dorment les martyrs et les saints qui ont sauvé et civilisé toute la terre. Est-il dit que Dieu doive permettre aux ravisseurs de consommer leur attentat? Ce ne serait pas la première fois sans doute que la papauté aurait été bannie, que le bercail apostolique aurait été dispersé, et que Rome aurait été la proie des barbares. Cependant, qu’arrive-t-il? Tandis que se trament ces desseins de crime, le Pontife, comme emprisonné en ses restes de domaine, voit sa puissance grandir sur les âmes au delà de ce qui fut connu à aucune époque. Le Pape ne commande plus au sceptre et au glaive, mais il commande à la conscience, et plus il est désarmé, plus la conscience obéit. Et même les spoliateurs, à ce point de vue, savent mal la portée et la conséquence de leurs desseins. Ils ne savent pas que si Dieu permettait que le Pape ne fût, durant une pé-
riode de temps indéterminée, qu’un prêtre dépouillé, chassé, mendiant, c’est-à-dire uniquement pasteur, maître et chef des pasteurs, et ayant à ce litre mission de parler aux rois et aux peuples dans la plénitude de sa liberté, ils ne savent pas quel serait l’empire de ce prêtre s’en allant de fuite en fuite aux lieux cachés et déserts, et de là jetant sa voix aux foules fidèles et faisant frémir par ses anathèmes les licencieux de toute la terre.
Est-ce à dire qu’il est souhaitable que cette expérience soit faite pour la confusion du monde sceptique? à Dieu ne plaise! Cette expérience, en effet, est une expérience de guerre, et l’Eglise ne peut vouloir qu'un étal de paix. Que nul ne souhaite donc de voir l’Église retourner aux exils et aux catacombes, parce qu’elle eu est sortie une fois et qu’elle en sortirait toujours pour régner sur le monde. Il a été dans le dessein de la Providence que l’Église eût une constitution publique en rap|)ort avec les constitutions civiles des peuples, c’est ce qui éclate à tous les regards; mais parce (|ue la politique s’est appliquée ensuite à faire sortir de ce rapport nécessaire la sujétion de l’Eglise, ce n’est j)as une raison de vouloir que l’Église accepte la condition de fugitive, de voyageuse ou u d’étrangère » , comme avait dit liossuct , pour qu’ensuite les impiétés la veuillent soumise à une condition d’esclave et d’ennemie. Gardons-nous des rêves de témérité et d’aventure; qu’il suffise au catholique de savoir que l’Eglise peut s’accommoder de toutes les situations, sans qu’il ait à poursuivre de ses désirs
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celle qu’il concevrait comme plus propice à ses destinées divines. L’Église a traversé toutes les épreuves, celle des fuites et des martyres et celle de la victoire et de la puissance; tout va aux desseins de Dieu; et aussi qu’il n’y ait de vœux que ceux qui répondent à ce qui nous est connu de l’action extérieure de l’Église et de ses rapports nécessaires avec les sociétés politiques.
D’ailleurs voici qu’une grande nouveauté se lève, et devant laquelle vont tomber toutes les anxiétés du doute, du désir ou de l’espérance.
A l’heure où le Pape est le plus combattu et le plus menacé dans sa royauté, ombre de ce que sa royauté fut en d’autres temps, par une résolution soudaine et politiquement hardie, ce Pape, plus grand que toutes les adversités , annonce et convoque un concile général.
Un concile général, c’est l’assemblée en un seul lieu de l’Église entière répandue dans tous les lieux , la plus grande et la plus étonnante de toutes les assemblées que puisse concevoir l’imagination humaine.
Nous savons ce que sont les assemblées que fait la politique dans les grands États. Là se rencontrent comme en un champ clos toutes les passions, toutes les intrigues, toutes les rivalités, toutes les chimères; lutte ardente et aveugle , mais lutte rendue nécessaire dans la société lorsque le pouvoir n’étant plus réglé et refréné par l’ensemble des organisations chrétiennes, la liberté est fimenée à s’exercer par le contrôle des oppositions politiques.
Dans l’assemblée générale de l’Église, rien de sem-
L’ATHÉISME SOCIAL blabic. Comme l’autoritc n’esl jamais de l’arbitraire, la liberté n’est jamais de la résistance. Quatre cents, cmq cents, six cents évêques venus de tous les points du monde à un signe du Pape n’apportent à ces grandes assises ni desseins préconçus de nouveauté ni secrètes pensées de prééminence; ils arrivent seulement avec leur foi commune, simples représentants en même temps que gardiens de la foi égale de tout le peuple , lequel est soumis d’avance à tout ce qui sortira de leurs solennelles délibérations.
Ici que nul ne songe à se présenter avec le dessein de prévaloir par l’expérience, par le nom ou par le génie. Au concile , rien ne prévaut si ce n’est la foi et la sainteté. Que s’il se trouvait des docteurs remplis d’ euxmêmes qui croiraient éclairer et dominer les décisions , en certaines questions douteuses, par la bauteur de leurs conseils cl par l’ambition de leurs écrits, ces ombres d’orgueil seraient bientôt dissipées! Des pensées privées ou même des pensées d’ Eglises locales se perdent dans les vastes flots de lumière partis d<‘ tous les points du ciel ; ou bien si des vœux de réforme opportune viennent s’offrir, c’est qu’ils sortent à la fois du fond de toutes les âmes; l’esprit de nouveauté ne les fausse pas; tous les appellent et tous les acceptent par un instinct simultané de foi et par un besoin égal de perfection. Et ainsi chacun voit que dans les assemblées connues de la terre rien ne ,se trouva jamais qui pût s’assimiler à des délibérations qui ne se rapportent qu’à l’amc et laissent dormir toutes les passions.
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Cependant le concile n’est pas une asscniblt'-e de purs esprits, dégagés des choses de la terre et indifférents au sort public des nations. 11 peut arriver, en effet, que le concile n’ajant à traiter que des choses doctrinales, touche par là à des questions qui intéressent la vie des États; c’est ce qui se vit surtout dans la célébration de deux des plus grands conciles, de ceux qui ont laissé la plus profonde empreinte dans l’ histoire de l’Église et du monde; je parle du concile de Mcée et du concile de Trente, l’un tenu contre l’arianisme, l’autre tenu contre le protestantisme, ces deux formidables hérésies qui semblèrent devoir envahir toute la terre , couvrir de ténèbres tout le christianisme , et ébranler à la fois toutes les bases de la société politique.
La situation présente n’a d’analogie avec ces deux grandes crises catholiques qu’en ce que l’Église est combattue à outrance comme elle le fut aux deux époques antérieures; mais il n’y a pas comme autrefois d’hérésies définies; la grande hérésie nouvelle, c’est la haine, haine sans dogmatisme , haine impie cl furieuse , quelque chose qui dépasse la révolte d’un Arius, d’un Luther, et qui, ne s’attaquant pas à une croyance déterminée, sape et ruine par la négation et par le mépris toutes les croyances : schisme nouveau sous le soleil, ai-je dit tout le long de cet écrit, schisme sans hérésie, ou bien dont l’hérésie est le renversement systématique et délibéré du christianisme dans tout son ensemble.
.A ce point de vue, l’état nouveau du monde catholique doit paraître dissemblable à l’état du monde tel
que l’avaicnl fait l’arianisinc ou le luthéranisme; mais la similitude se retrouve dans les dispositions des gouvernements par rapport à l’Église : autrefois ravagée par les hérésies, aujourd’hui dévastée [>ar les impiétés, l’Kglise aujourd’hui comme autrefois voit les gouvernements ligués et .armés contre elle ; voilà la similitude ! Kt elle est horrible, précisément parce qu’elle est une similitude d’aversion , et plus horrible en quelque sorte, parce que les gouvernements n’ont pas à s’absoudre en eux-mêmes par quelque semblant de zèle pour un reste de foi qui ne serait pas la foi de l’Kglise.
Et c’est ce qui fait, on le voit enfin, le caractère propre du grand Schisme du monde nouveau contre lequel le grand pape Pie IX appelle à soi les forces concertées de toute l’Eglise.
Ce Schisme, je l’ai assez montré, c’est la rupture du monde en deux parts : d’un côté le monde CHRériEX, de l’autre le monde athée; l’un régi par I’Eclise, l’autre obéissant à la Révoldtion.
Le concile fera-t-il disparaître cette rupture par l’autorité de ses décisions?
Ici riiumble fidèle n’a plus d’examen à faire; puisque les périls du monde sont connus, tout ce qui reste, c’est d’aller au-devant du concile par des vœux, par des prières et des espérances.
Toutefois l’histoire des grands conciles et de leurseffets permet, sinon la conjecture, au moins l’espérance sur ce qui doit sortir du concile nouveau.
L’Eglise, en disant anathème aux grandes erreurs,
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ne les fait pas tout à coup évanouir; les hérésies qu’elle retranche de son sein peuvent longtemps survivre, comme feraient des branches séparées de leur tronc et en qui subsisterait un reste de sève ; mais la condamnation des sectes les voue à la dispersion et montre le contraste de la division qui est la loi des révoltes, et de l’unité qui est le signe de la vérité.
Solution du dilemme : la RitvdLiTio.v ou l'ÉcusK.
El que nul n’imagine que la conscience humaine puisse être jaiu6us indifférente à ce spectacle de l’Église exerçant de la sorte sa pleine puissance sur elle-même. 11 y a là quelque chose de très-imposant pour les sectes elles-mêmes, et c’est toujours ainsi que se prépare dans les âmes le travail secret qui tend à ramener la soumission.
Les hérésies dans les premiers siècles n’avaient pas disparu autrement. Dans les temps subséquents d’organisation catholique des États, les hérésies purent être considérées comme des violations de la loi politique, et les princes alors les attaquèrent par le glaive au nom de l’unité de chaque Etat. Les temps philosophiques venus ensuite n’ont plus supporté ces légalités violentes; mais ils les ont jugées sans méditation et sans examen. Quoi de plus facile que de condamner les vieux actes de répression des révoltes sectaires, si nous les Jugeons à
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des points de vue sans nul rapport avec un état de société disparu? Par la même raison, l’apologie n’en saurait être essayée sans heurter et blesser inutilement l’état public du monde nouveau. Il n’y a là que de vains débats et propres seulement à attiser la passion; ce qui convient mieux au calme de la raison bistorique, c’est de remarquer que la condamnation doctrinale des erreurs prononcée par les conciles ne laissa jamais la rébellion sans trouble. Il y a dans cette solennité d’anathèmes quelque chose qui remue profondément l’intelligciice et même le doute; l’obstination sectaire peut sc créer quelque tenq)s des illusions, mais il vient un moment où la raison se replie sur elle-même et où la foi se reprend à ses souvenirs; alors les schismes et les hérésies ou bien essayent de se transformer, comme j)our sc dissimuler la raison des condamnations qui les ont atteints, ou bien vont aux suites extrêmes des ruptures, comme pour s’absoudre par l’excès même de leur révolte.
C’est le double spectacle que nous offre présentement la grande hérésie du seizième siècle se débattant sous les arrêts de l’Eglise. D’un côté elle fait effort pour rentrer dans l’unité par les .semblants d’un ritualisme sans réalité doctrinale, de raiitrc elle court aux derniers confins de la séparation par la profession d’un ebristianisme sans Christ, d’une religion sans culte; double impulsion allant par deux voies contraires à la nécessité d’un choix liiial dans ce dilemme : la RévoLiTiox ou I’Eglise, qu’a posé le plus logicien des sceptiques.
Et dans cette situation , déterminée par une logique
ni
inflexible, il n’y a plus de place ni de prétexte ponr l’indécision de l’esprit. L’éclectisme philosophique avait pu de nos jours se Jouer comme une fantaisie dans la variété des opinions où s’épuise la raison sceptique; mais entre Dieu et l’athéisme, entre la réalité et le néant, entre l’ordre universel et l’anarchie universelle , il n’y a plus de délibération; la seule philosophie qui reste, c’est la foi catholique, lien universel des âmes, principe d’unité, de paix et d’amour sur toute la terre.
Telle est la conjecture permise sur le Coxcile de 1869 ! inspiration du génie d’un grand pape, mais plutôt inspiration de V Esprit divin qui conduit l’Eglise et régit les destinées du monde I
Donc sous la grande perspective de cet événement que toutes les âmes .s’émeuvent d’espérance!
Le monde est dans un grand trouble. Tout flotte, les idées, les opinions, les droits, les pouvoirs; tout est indécis, et aussi tout tombe; tous liens sont brisés; il n’y a plus de famille, il n’y a plus de dynastie, et aussi n’y a-t-il plus de nation; les peuples sont des troupeaux que disperse la diplomatie ou qu’asservit la conquête. Quiconque a le sentiment de la dignité et de la liberté des hommes n’ira-t-il donc pas par ses vo-ux au-devant de cette grande assemblée de l’Eglise, seule force debout dans ce vaste naufrage de l’ humanité? Hors d’elle rien n’est possible et rien ne se montre, si ce n’est des entrepri.ses incessamment nouvelles de révolution et des essais toujours inévitables de tyrannie. Le monde est entre ces deux lois extrêmes de dévastation et de .servi-
tude. Ne se réfugiera-t-il pas enfin dans la religion où est la liberté, dans l’Église où est la plénitude de l’ordre? Tous, tant que nous sommes, fidèles ou pasteurs, travailleurs ou magistrats, pauvres ou riches, tous épris d’amour pour le l’rai, saluons cette aurore qui se lève et qui annonce la fuite des erreurs, des sophismes et des impiétés, noires ténèbres de l’intelligence. 11 est une classe d’hommes qu’il serait beau surtout de voir courir au-devant de ce renouvellement du inonde moral, ce sont ceux qui écrivent et qui enseignent , ceux qu’une grande et très-redoutable vocation fait les maitres et les instructeurs des générations. O malheur ! sic’estd’euxque partent la déviation et l’égarement des es])rits! Puissentils, à la vue de l’Iiglise assemblée, se souvenir que c’est de l'Église que sont sortis les flots de lumière qui ont illuminé tous les peuples ! Puissent leurs leçons devenues meilleures être les auxiliatrices de l’enseignement catholique, et concourir à arracher du monde nouveau le scepticisme qui l’énerve, I’Athéisme qui en est la suite, et la servitude qui en est l’expiation !
12 avril 1869.
J’achevais de tracer les derniers mots de cet écrit, et voilà que l’air se remplit de bruits de fête.
Quelle est la joie qui éclate? Les temples sont ornés comme aux saints jours ; les peuples courent aux églises ; les fidèles se pressent à tous les autels. D’où viennent ces effusions d’enthousiasme et de piété? quelle fête en un mot remue le monde chrétien? •
ET L’ÉGLISE
ün PaÉTBE célèbre le cinquantième anniversaire de sa première messe I voilà la fête.
Ceci est étrange. Et à l’idée de ce Prêtre qui se recueille en lui-méme et remonte au premier souvenir d’une vie vouée aux saints autels, tout le christianisme tressaille, et non-seulement le christianisme, mais le monde politique même. Les rois envoient à ce Prêtre des messages avec des dons; quelques-uns oublient le schisme qui les sépare; le czar de Russie, le roi de Prusse, le roi de Hanovre, lui adressent des hommages; les Etats à peine chrétiens lui portent des ofl'randes; et que dire des peuples? quelle affluence I quel concours! quelle émulation ! De toutes parts arrivent des dons recueillis et offerts avec amour. Hier ce Prêtre avait un petit empire, et cet empire lui a été dérobé presque tout entier; mais manquant de sujets, il a toujours des enfants, et tous sont à ses pieds. Que n’a-t-on pas vu? Les rois patriarches et les rois pasteurs ne reçurent jamais de si touchants hommages. Tandis que les riciics des grandes cités offrent à ce Prêtre une portion de leur opulence et que les grandes dames lui apportent d’Allemagne, d’Angleterre et de France des tributs magnifiques, les villageois et les laboureurs de ses restes de domaine lui amènent les prémices de leurs fruits et de leur travail : voici des brebis et leurs agneaux avec leur blanche toison; voici du blé, et du vin, et du lin, et de l’huile, et des légumes; voici tous les produits de la terre; voici les humbles offrandes de l’économie domestique; la pieuse mère de famille a fdé cette toile;
l’ouvrier industrieux a tissé ce drap. Les juifs se mêlent aux chrétiens; le travail des uns et des autres veut avoir part aux bénédictions de ce Prêtre, qui n’a que des prières pour bienfaits à verser sur ceux qui sont de son troupeau et sur ceux inéines qui n’en sont pas. Quel spectacle I jamais la terre n’en vit de pareil.
Et remarquez que ce Prêtre, en publiant le .souvenir d’une date de sa vie sacerdotale, a voulu que celte communication ne fût qu’une confidence de piété intime; le Pontife suprême n’y a paru que pour ouvrir ses trésors de grâces sur les âmes qui s’uniraient à la sienne; et avec quelle retenue de foi et d'buinililc il leur a parlé? Le Pontife ne s’est pas entouré de solennité; il laissait le Prêtre seul en contact avec le peuple fidèle; et aussi c’est au Prêt're que sont allés tant d’bomiiiages. Mais quel Prêtre! Il est la tête et le centre de tous les prêtres ; il est le sacerdoce vivant , et c’est ici la merveille, de voir que la terre, en ses infidélités et on ses misères, se sente tressaillira l’idée de ce Prêtre recueilli en lui-même et dont les battements de cœur se font sentir à toutes les poitrines, partout où il j a des chrétiens, fussent-ils des infidèles et des sceptiques.
Voilà, dis-je, le miracle que le monde a sous les yeux. Et toutefois voyons et montrons le Pape dans le Prêtre, car sans cela tout est inexplicable dans l’émotion qui vient de se faire sentir au cbristianisme tout entier.
La politique elle-même a besoin de se rendre compte ' d un mouvement si étnmge et pour elle si imprévu; elle a surtout besoin de connaître ce qu’il y a de fécond
pigitizçd tiy,GoOgl
ET L’ÉGLISE
et (le protecteur dons cette étonnante puissance à qui une parole suffit pour ébranler toutes les âmes. Ce Prêtre, ce Pape est l’unique autorité visible d’où descende un enseignement conservateur de la société. Hors de sa parole tout est livré à l’aventure des opinions; lui seul parle aux hommes de la loi morale qui les lie entre eux par un échange de devoirs ; lui seul prêche et prescrit les vertus qui constituent les États comme les familles; lui seul enfin proteste contre les vices rongeurs de l’humanité; autorité merveilleuse, la seule qui ait droit de parler aux âmes et de commander aux consciences libres I
Or il ne parle pas au monde comme un potentat puissant par la politique ou par les armes ; il est le plus faible des rois ; dépouillé de ses États, ii peine le monde politique le souffre-t-il en son siège d’apôlre avec quelques restes d’une souveraineté qui fut la patronne de Imites les autres; mais, chose étonnante I plus il est désarmé, plus il est fort; c’est que sa force ne lui vient pas de la terre, et si Dieu voulait qu’il ne fût entre les rois qu’un étranger et un fugitif, chose horrible autant que mystérieuse à penser I ^)eut-être serait-ce le moment où cette force éclaterait à des signes qui étonneraient et déconcerteraient plus encore, non-seulement la foi des catholiques, mais l’indifférence même et l’incrédulité des impies.
Mais laissons les paroles de conjecture et ne songeons (]u’à l’état subsistant de l’Église sous la condiiife du grand Pape que Dieu lui a réservé pour des temps
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