UN PARADOXE NÉERLANDAIS

Le P. Brucker, S. J., a récemment fait paraître (5 novembre 1899) dans les « Études publiées par des Pères de la Compagnie de Jésus » (voir « Bibliographie », p. 28), un article, où il est surtout question de l'auteur de l'L C.

Il ne m'a pas été possible de discuter. les opinions de Brucker dans « Contestation », qui était déjà entièrement imprimée, au moment où paraissait le travail de Térudit Religieux.

J'ai signalé, dans le présent volume, plusieurs points qui me semblent erronés (voir pp. 28, 44, 71, 176, 209). Mais l'autorité de la revue qui a inséré l'œuvre de Brucker, la réputation du critique, demandent autre chose qu'un simple relevé d'erreurs de détail.

Brucker a donné l'investiture de la critique française à ce que je considère comme un paradoxe néerlandais.

Le paradoxe néerlandais a pour [point de départ deux exagérations, relatives, l'une, à la valeur doctrinale de Windesem, l'autre, à l'influence que les « Devoti » ont exercée sur leurs contemporains. De ces deux exagérations découle, pour certains auteurs, la conclusion, que VI. C.,. résumé de la spiritualité windesémienne, s'est imposée,, grâce à l'autorité des « Devoti », à la piété de l'Église.

On a pu voir, dans l'article qui précède celui-ci, ce qu'il faut penser de la doctrine de Windesem. Brucker suppose la supériorité des écrivains de cette Congrégation ; mais comme il l'admet sans preuves à l'appui, il n'y a pas à re^ nouveler la controverse.

Le savant critique insiste surtout sur Tinfluence de Windesem et la diffusion de TI. C. Sans rentrer dans la discussion générale, traitée dans « Contestation » (p. 459 et suiv.), je m'attacherai strictement à la démonstration de Brucker, en étudiant les argum.ents par lui mis en avant.

Ce sera réduire le paradoxe néerlandais à de justes proportions.

l'influence de WINDESEM.

S'il est un fait incontestable, c'est celui de la réforme du monastère de Melck, en 14 18, par une colonie de moines de Subiaco. (Voir « Descriptions », p. 301 et suiv.) Pour affaiblir, au profit des Windesémiens, la portée de cette action des Bénédictins italiens, Brucker invoque hi considération suivante :

« Parmi les Abbés et autres Religieux de la réforme bénédictine qui assistèrent aux conciles de Bâle et de Constance, il fimt signaler Louis Barbo, fondateur de la Congrégation de Sainte-Justine. Celui-ci devait d'ailleurs être depuis longtemps en relations av^c les pieuses réunions de Deventer et de Windesem ; car, avant d'accepter par ordre du Pape l'abbaye de Sainte-Justine pour la réformer, il avait donné en 1404^ le prieuré de Saint-Georges in Alga, à Venise, dont il était titulaire, aux Frères de la Vie commune. » iP. 359.)

Brucker, à l'appui dj l'assertion, que Louis Barbo résigna son prieuré, en 1404, aux Frères de la Vie commune, cite 1 autorité de Lindeborn ^Historia episcopatus Daventriensis ; Cologne, 1670, p. 139).

Le témoignage de Lindeborn est tardif: il provient d'une localité éloignée de A'enise. Il a besoin d'être contrôlé. En

arrivant à la vérification, on constate qu'il est en désaccord avec la narration des auteurs les mieux renseignés.

Les historiens de Sainte-Justine^ de la Congrégation de Saint-Georges in Alga, de saint Laurent Justinien, n'ont laissé dans l'ombre rien de ce qui se rapporte à la fondation de la célèbre Congrégation des Chanoines séculiers de Saint-Georges.

Il appert de leurs témoignages concordants, que Louis Barbo était, en 1404, prieur du monastère de Saint-Georges in Alga. Il y était seul avec deux Frères lais.

En cette même année 1404, Antoine Cornirio et Gabriel Gondelmaire, nobles vénitiens, devenus plus tard cardinaux^ s'étaient retirés du monde, avec quelques compagnons, parmi lesquels saint Laurent Justinien, pour servir Dieu dans la retraite et la prière. Louis Barbo, toujours en cette même année 1404, leur offrit son église et son monastère. Ils acquiescèrent à sa demande. Un délégué du Pape mit Corrario et ses compagnons en possession de Saint-Georges, du consentement de Louis Barbo, à qui fut laissé le titre de prieur sa vie durant. Ils étaient dix-huit, tous italiens, tous dans les Ordres sacres. Le nom et la condition de chacun d'eux sont connus. Il n'apparaît aucune trace de l'intervention des Windesémiens, qui, en 1404, ne possédaient que sept chapitres, dont aucun pas plus à Deventer qu'à Venise.

Louis Barbo n'a donc pas donné son prieuré, en 1404, à des Frères de la Vie commune, et, de ce fait controuvé, il n'est pas permis de conclure à des relations avec les Windesémiens.

« Les (( Devoti », prétend-on, n'ont pas travaillé à la rénovation de l'Eglise seulement du fond de leurs asiles pieux, par la prière, l'édification de leur vie et de leurs écrits ; ils ont eu leurs apôires et leurs missionnaires de la

APPENDICK ■ 245

réforme du clergé et des maisons religieuses. » (Etudes, tom. LXXXI, p. 2i).j — «Les relations des Chartreux avec les Windesémiens, ajoute Brucker, ont été de tout temps très étroites : seulement les maîtres sont revenus à l'école de leurs disciples. » (Ibid., p. 360.)

De telles appréciations dépassent la mesure, quand elles s'appliquent aux personnalités de la seconde période de VVindesem, aux Busch et Mauburne, religieux actifs, utiles, mais toujours restés en sous-ordre. Elles n'ont aucune raison d'être, quand il s'agit des Windesémiens primitifs. En se reportant à leurs vies, écrites par Thomas à Kempis, on reconnaît que, loin de chercher à réformer et à gouverner les autres, ils ont eu grand'peine à naître, à vivre, à se développer dans leur sphère. Leur existence est modeste ; leurs horizons s*arrêtent aux murailles de leurs maisons. Ils ne connaissent pas d'autres incidents que ceux de la vie ordinaire des cloîtres. Ils ne se sont pas doutés qu'ils avaient une influence quelconque sur les destinées des autres Ordres religieux, et de l'Eglise universelle.

Quand on s'en tient à l'étude des particularités historiques, on exagère volontiers l'influence des détails sur l'ensemble. On peut parler de l'action de César sur son temps, de Napoléon sur son époque, de saint François d'Assise sur la chrétienté du xiu*^ siècle, de la Compagnie de Jésus sur les destinées de la catholicité depuis le xvi*-' siècle. Mais c'est se laisser aller à une complaisance de clocher, à un entraînement de sympathie, que de se figurer l'humble cercle de Windesem, à son origine, comme rayonnant son influence dans l'Eglise; que de représenter même le plus actif de ses membres, au milieu du xV^ siècle, Jean Busch, comme un puissant remueur d'hommes et de choses.

Il faut ramener ces appréciations à une mesure beaucoup plus modeste, afin de ne pas attribuer à un rôle d'imagination des conséquences fictives.

246 l'auteur du livre de \. c.

Il n'y a pas lieu de multiplier facilement les personnalités extraordinaires. Les Ignace de Loyola, les Philippe de Néri, les François de Sales, les Vincent de Paul, ont marqué de leur empreinte la société et l'Eglise de leur temps. Mais de tels hommes sont rares.

Dans notre siècle, nous avons vu naître et se développer des Congrégations autrement nombreuses et fortes que celles de Windesem. Il ne conviendra pas aux historiens de l'avenir de parler avec enflure de leur influence sur la société et l'Eglise de leur temps.

(c Aux conciles de Constance et de Baie, dit Brucker, les communications amicales entre les Abbés réformateurs de l'Ordre bénédictin et les pielix confrères de Thomas à Kempis ne sont pas douteuses. » (P. 360.)

Il faut autre chose que des relations amicales pour faire accepter, « illico, » d'Ordre à Ordre, des plans de réforme et des manuels de spiritualité, et surtout d'une spiritualité aussi élevée et savante que celle de l'I. C.

Mon savant contradicteur, pour sa part, semble trouver qu'une telle acceptation est aisée.

Je suis édifié de l'esprit de condescendance du P. Brucker, sans en être étonné, puisqu'il n'hésite pas à admettre que ses clients de Windesem sont les inspirateurs de son Père même, le grand saint Ignace de Loyola. Mais je persiste à croire qu'il n'est pas ordinaire, que des chefs d'une antique et puissante institution monastique, comme les Abbés bénédictins dltalie et d'Autriche, se soient montrés faciles et empressés à accepter les directions et les doctrines de tout nouveaux Religieux d'Ordre différent. S'il n'y a point à trop insister sur cette considération, il n'est peutêtre pas inutile, comme le croit le savant critique (p. 360), de s'y arrêter quelque peu. En tous cas, les Bénédictins ne se sont pas souvenus de cette heureuse influence exercée

sur eux par les Windcsémiens. Trithème parle très en détail de la reforme de son Ordre, sans dire un seul mot d'aucun des pieux confrères de Thomas à Kempis'.

Une remarque, en passant.

Si l'hypothèse de la transmission de l'I. C. aux Bénédictins, par l'intermédiaire des Windesémiens, est vraie, comment Brucker peut-il écrire : « Ce que j'ai dit n'exclut pas rhypothèse que les monastères bénédictins auraient reçu l'I. C. aussi, et peut-être même en premier lieu, par l'intermédiaire des Chartreux?^) (P. 360.) Il faut accepter l'une ou l'autre hypothèse : elles s'excluent mutuellement. Si les Chartreux ont communiqué le précieux livre, en premier lieu, les Windesémiens ne sont venus qu'en second lieu, ou vice versa.

Mais ce ne sont, ni les Chartreux, ni les Windesémiens, qui ont communiqué l'I. C. aux Bénédictins de Melck.

Ceux-ci, au contraire, l'ont reçue d'Italie et l'ont fliit connaître aux Chartreux, d'abord, aux Windesémiens, par suite.

l'i. c. et la congrégation de SAINTE-JUSTINE.

Je ne cherche pas à donner des réponses quelconques aux arguments de Brucker. Je me préoccupe, avant tout, de ne rien émettre qui ne provienne de la sincérité de mes convictions ; puis, de ne rien dire qui ne soit digne de la considération que je professe pour mon respectable et savant adversaire.

' Trithème, le plus savant homme de son temps, historien et ascète de toute autre valeur que Busch et Mauhurne, a consacré plusieurs ouvrages à la réforme bénédictine de Bursfeld. 11 va pris part. C'est un témoin précieux. (Joannis Triihemii Opéra; Mayence, iôo5, in-folio.)

248 l'auteur du livre de I. c.

J'ai encore le souci de ne pas rouvrir la discussion générale : elle a été amplement traitée dans « Contestation ». J'entends me borner, ici, à réfuter les seules objections formulées par Brucker.

Il me semble qu'il importe d'examiner, d'abord, la thèse relative à la diffusion de l'I. C. par l'intermédiaire de la Congrégation de Sainte-Justine.

Les relations controuvées entre Louis Barbo et les Windesémiens induisent Brucker à penser, que les Bénédictins italiens ont reçu l'L C. de Windesem, par l'intermédiaire de la Congrégation de Sainte-Justine.

« Je relèverai une intéressante constatation faite par Puyol, à savoir que la plupart des manuscrits italiens bénédictins (huit sur treize) proviennent de la Congrégation de Sainte-Justine de Padoue, branche réformée de l'Ordre bénédictin, qui a commencé de se constituer en 1408... Ajoutons que la plus ancienne copie datée qu'ait possédée cette Congrégation est de 1436, et que les cinq manuscrits, qui forment tout l'appoint des autres Bénédictins d'Italie, sont 'postérieurs à la première moitié du xv^ siècle. De ces faits incontestés n'est-il pas permis de conclure, que les Bénédictins d'Italie ne connaissaient pas l'Imitation au commencement du xv^ siècle? C'est, on le voit, la condamnation du gersénisme. » (P. 358.)

Si je comprends bien la pensée de Brucker, il résulterait de ce qui précède, que l'I. C. a été introduite dans les monastères bénédictins d'Italie, par la Congrégation de Sainte-Justine, à partir de 1408.

Pourquoi ? Parce que huit sur treize manuscrits bénédictins d'Italie 'proviennent de la Congrégation de Sainte- Justine.

Il est impossible de nier l'influence de la Congrégation de Sainte-Justine sur la diffusion de l'I. C. Mais TL-C.

était connue en Italie avant la naissance de la Congrégation.

(( Cette Congrégation a été un grand instrument de propagation de l'I. C. à partir de 1408. Mais ce serait une erreur de croire que le livre appartenait en propre ou était exclusivement connu delà Congrégation de Sainte-Justine. L'Aronensis, le Ravennatensis, l'Advocatis, le Vaticanus, pour ne citer que des manuscrits italiens de premier ordre, n'ont pas appartenu à des monastères bénédictins. Ce sont, comme le Sangermanensis et le Marcianus, des manuscrits séculiers donnant le texte d'un livre de commerce courant... L'action de la Congrégation de Sainte- Justine a été de divulguer et de répandre un livre excellent, mais déjà en pleine possession de l'estime des personnes pieuses. Le chef-d'œuvre était connu dune élite d'âmes élevées. L'influence de Sainte-Justine lui a valu une plus grande notoriété au commencement du xv^ siècle. » (Contestation, p. 282.)

La Congrégation de Sainte-Justine n'a donc pas fait connaître l'L C. à l'Italie. J'ajoute, que si elle l'a répandue dans les monastères bénédictins, elle ne leur en a pas donné la première connaissance.

Les manuscrits de 11. C. provenant de la Congrégation de Sainte-Justine sont de deux sortes : les « deputati » et les « proprii ». Les derniers, comme celui du monastère de Bobbio, étaient déjà dans la bibliothèque du monastère. La Congrégation ne communiquait des manuscrits de l'I. C. qu'aux monastères qui en étaient dépourvus. Ces manuscrits « deputati » restaient la propriété de la Congrégation. Cette double catégorie démontre déjà, que certains monastères bénédictins de la Congrégation de Sainte-Justine possédaient des manuscrits de l'I. C, avant que la Congrégation leur en eût député, avant même que la Congrégation eut pris naissance, ainsi qu'il est permis de le dire pour Bobbio : le ms.

-25o l'auteur du livre de I. c.

« proprius » de ce monastère étant estimé, par les meilleurs esprits, du xiv^ siècle.

Voici qui est mieux : Texamen du texte des manuscrits <( deputati « démontre que la Congrégation de Sainte- Justine n'a pas reçu communication d'un texte transalpin; bien plus, qu'elle n'a même pas eu de texte lui appartenant ^n propre.

Tous les textes de Sainte-Justine sont de la classe italienne A. Le Cavensis reproduit le texte de l'espèce h ; TEstensis et le Georgianus, celui de l'espèce c; le Bobbiensis, celui de l'espèce d ; le Florentinus, celui de l'espèce e ; le Mantuanus et le Parmensis, celui de l'espèce/; le Justinianus, celui de l'espèce g. On s'aperçoit que la Congrégation n'a pas eu de texte officiel de l'I. C, mais qu'elle a emprunté, tels quels, les textes qui se trouvaient à sa portée. Sans doute, elle se procurait des manuscrits chez les libraires et dans les monastères. Si elle a cherché à faire une recension, ce doit être en 1436, à l'époque où le Justinianus a été copié avec un si grand soin, « pro ipso monasterio. »

Ces constatations démontrent que l'I. C. n'est pas venue d'Allemagne en Italie, à la Congrégation de Sainte-Justine, et que celle-ci a répandu un texte divergent, déjà vieux au commencement du xv^ siècle.

Non : ri. C. n'a pas été transmise à la Congrégation de Sainte- Justine par les Windesémiens. Le nom de Gersen était inconnu en Néerlande. A Sainte-Justine, l'I. C. est attribuée, dans le catalogue de 1453, àl. Gersen (n^ 693), Gersen [w^ 1169), Jersen (n° 1218), Gersen (n° 1252). Sur sept manuscrits « deputati » par la Congrégation, cinq portent le nom de Gersen. Aucun autre nom n'est mis en avant. Les Windesémiens auraient eu une singuHère conduite, en transmettant ri. C. à la Congrégation de Sainte-

APPENDICK 2DI

Justine. Ils auraient indiqué un nom d'auteur qu'ils ne connaissaient pas.

Pour le dire en passant, il est impossible de n'être pas frappe de ce fait, que les manuscrits qui représentent le texte primitif, sont italiens et au nom de Gersen ; que la puissante et savante Congrégation de Sainte-Justine, dans la première moitié du xv^ siècle, n'a connu que les textes italiens et le nom de Gersen. Ce phénomène indique que Sainte-Justine a adopté et répandu un texte, et un nom d'auteur, déjà en possession de l'Italie.

l'i. c. a l'abbaye de melck.

Après avoir grossi l'influence des « Devoti « sur la Congrégation de Sainte- Justine, les écrivains néerlandais ont trouvé tout naturel, que les Windesémiens aient exercé la même action sur l'abbaye de Melck.

Il faut citer Spitzen. On reconnaîtra son génie, qui ne connaît aucune hésitation :

« Jean Vos, en sa qualité de chef du Chapitre de Windesem, assista au concile de Constance... Il emporta, probablement l'an 1417^ l'autographe de Kempis. Revenu à Constance, il montra le livre à l'abbé bénédictin de Subiaco, qui devait également se trouver au Concile ; celui-ci le fit copier par son secrétaire, qui en avait bien le loisir, et une copie de cette copie fut faite, l'an 1421, pour l'usage du monastère de Moelk, en Autriche. Voilà l'explication toute simple du manuscrit de Moelk. » (Nouv. Déf., p. no.)

En etfet, l'explication est toute simple. Il ne lui manque qu'une seule qualité, d'être corroborée de quelque preuve, ^attestant que Vos a emporté à Bàle et à Constance le manuscrit de Kempis, qu'il y a rencontré l'abbé Je Subiaco,

252 l'auteur du livre de I. c.

lequel a fait copier le livre par un secrétaire, et que c'est sur cette copie qu'a été transcrit le manuscrit de 142 1.

Brucker ne réprouve pas l'hypothèse de Spitzen. Il pense que (( ce n'est pas sans fondement qu'on a émis cette hypothèse, qu'une copie de l'I. C. avait été portée de Windesem à Constance ou à Baie, et communiquée durant le Concile aux prélats bénédictins. «(P. 359.)

Quel fondement voit-il à l'hypothèse ?

A la vérité, il ne se préoccupe pas de la communication de ri. C. faite au concile de Constance, de 1414 à 1418. De fait, une telle communication serait hâtive. Thomas à Kempis ne peut avoir terminé l'I. C. qu'après 1414, année de son ordination au sacerdoce. Il n'est guère admissible que l'autorité du pieux livre se soit, dès le premier moment, imposée de manière foudroyante, à si grande distance.

Pour démontrer que l'I. C. a pu être au moins communiquée à Bâle, Brucker signale deux manuscrits de l'I. C. qui sont dits par les copistes, écrits au concile de Bâle, l'un en 143 1, l'autre en 1437. Le fait allégué démontre bien que l'I. C. était connue à Bâle en 143 i ; il ne prouve pas qu'elle n existait pas avant cette époque, et qu'elle a été portée à Bâle par les Windesémiens.

C'est le défaut ordinaire de l'argumentation en faveur de ■Thomas à Kempis. Elle ne serre pas de près le sujet. Les préjugés donnent aux moindres incidents une portée excessive.

Le transport de l'I. C. de Windesem à Constance et à Bâle n'est donc nullement établi.

Brucker s'est employé à discuter, par anticipation, mes idées sur l'auteur de l'I. C, avant que la présente édition de mon travail ait paru. Pourquoi n'a-t-il pas préféré donner quelque attention à l'un des volumes déjà publiés, par exemple, « Variantes » ou « Classement » ?

Il aurait vu que l'étude du texte ne permet pas d'admettre, que la leçon de Thomas à Kempis a régi les transcriptions des Bénédictins de Melck. Les textes italiens A ont donné naissance aux textes transalpins B. Les textes B se divisent en deux genres I et K. L'influence de Melck se fait sentir dans les textes de Tun et Tautre genre. Les espèces p, r, II, du genre K, accusent nettement leur provenance de Melck et ont donné naissance à l'espèce s, qui représente le type des Chartreux et de Thomas à Kempis. Dans le genre I, toutes les espèces qui le composent sont originaires de Melck.

En telle sorte, que l'examen du texte démontre que les types bénédictins d'Italie ont engendré les types de Melck, et que ceux-ci oiit produit les types cartusiens d'abord, et windesémiens ensuite. Il n'y a peut-être qu'une réserve à faire : le livre I de l'I. C, ce livre seul, était connu en Allemagne avant la réforme de Melck.

« Il est à croire que 1*1. C. est passée dans les couvents de Chartreux transalpins sous la forme des espèces p, r , u, forme incomplète et qui bientôt ne tarda pas à se diversifier et à se troubler davantage. Un Chartreux a travaillé une nouvelle recension de l'I. C. basée sur les espèces p, r, u, et lui a donné la f;.rme de l'espèce s, qui reproduit, avec quelques modifications, le texte p, r, u, en lui adjoignant la ponctuation cartusienne. « (Classement, p. 247.)

Le texte de Thomas à Kempis n'est qu'une reproduction dépravée de celte recension cartusienne s.

La tradition historique de l'abbaye de Melck est conforme à ces indications philologiques.

Le P. Jean de Celles mentionnait en 1627, et confirmait en 1644, la tradition constante de son abbaye, dans les termes suivants : « Et quis sana mente negabit, hune tractatum de Reformatione hominis ',Qui sequitur me)

254 l'auteur du livpe de I. c.

venisse ad monasterium Mellicense ex Sacro Specu, cum Patribus Reformatoribus Ordinis S. Benedicti, quse (sic) contigit anno 1418, quum in hoc solo monasterio reperiantur exemplaria mss. numéro viginti duo et uno impresso ? (Cajetan. Appar.,p. 22i.)Hos tractatus per Fratres monasterii Mellicensis ab anno Christi 141 8 que anno per Patres Reformatores Ord. S. Benedicti, ex Sacro Specu^ ad instantiam archiducis Alberti, monasterium Mellicense reformatum fuit, icriptos esse, et sic ex Italia, et non ex Belgio tam sanctos tractatus ad Germaniam venisse, deduxit Joannes Cellensis, Belga, Professus Mellicensis, Sacras Tbeologiae Doctor, Prior Mellicensis. »

Ce P. Jean de Celles, religieux de Melck, donnait en 1644 le renseignement suivant : « Et quamvis in bibliotheca nostra saepius habeantur opéra Thom^ de Kempis, nusquam tamen reperitur nomen, nec memoria Thom^ de Kempis, in tractatu aut libro aliquo : De Reformatione hominis, et Imitatione Christi et Contemptu mundi, qui sequitur me. » (Cajetan. Appar., p. 221.) Si l'I. C. a été -portée à Constance ou à Bâle par les Windesémiens, et communiquée durant le Concile aux prélats bénédictins, ainsi que Brucker aime à le penser, ces derniers, la citation de Jean de Celles le prouve^, n'ont gardé aucun souvenir ni de la communication, ni de la provenance, ni du nom d'auteur, car il n'est pas un document de Melck du xv"" siècle qui porte une indication quelconque sur ces divers points.

Que si l'on met en avant '^ un manuscrit de Melck

^ Le P. Jean de Celles a donné des explications complètes dans un travail resté manuscrit. (Voir plus haut, p. 87. ) 11 serait bien intéressant que celte oeuvre, si elle existe encore, fût imprimée.

. 2 Calalogus codicum manu scriploruni quse in Mellicensi monasterio asservantur, t. 1. (Vienne, 1 889, Alfred Hoelder, p. 1 79.) Codex i65. 32. ff. 432-449^. Thomas a Kempis, Tractatus de

(n° 165) portant le nom de Thomas à Kempis, on répondra que ce manuscrit est entré dans la bibliothèque de Melck depuis 1644, car il n'est pas mentionné dans le procèsverbal officiel des manuscrits de l'I. C existant à cette époque dans la célèbre abbaye.

Lorsque, pour infirmer l'assertion de Wolfsgrueber, que dans l'abbaye de Melck il ne se trouvait pas un seul manuscrit venant des Pays-Bas, Brucker cite un traité de Zutphen, inscrit au n° 114 du nouveau catalogue, il oublie que Wolfsgrueber, comme Jean de Celles, n'entend parler que du xv^ siècle et du xvi'^; que le codex peut être entré à la bibliothèque dans les temps postérieurs ; enfin, que le traité peut avoir été composé en Néerlande, sans que le manuscrit, ainsi qu'il est vrai, en provienne. Ce qui laisse intacte, dans l'esprit comme dans la lettre, l'assertion de Wolfsgrueber. Je regrette de discuter ces minuties : car ce n'est pas avec de telles rectifications de détail qu'on ébranle les thèses générales. Mais il faut suivre ses contradicteurs sur le terrain qu'ils ont choisi.

LA STATISTIdUE DES MANUSCRITS DE l'i. C.

Le P. Brucker n'attribue pas grande valeur à l'état des manuscrits de VI. C. dressé par ordre de Congrégations religieuses. Il a bien raison. Toute statistique est trompeuse, si on veut lui attribuer une valeur précise. De plus, les tableaux de provenance des manuscrits de l'I. C. ne sont établis, en ce moment, qu'avec une exactitude très relative. ' J'ai eu soin d'établir de graves réserves à ce sujet :

Reformalione hominis et primo de imilaiione Chrisli et contemptu omnium vanitatum mundi (liber primus). Incip. : Qui sequilur me, non ambulat in lenebris. Kxplic. : \'ini intuleris.

256 l'auteur du livre de I. c.

(( Par induction, on croirait volontiers, que l'état actuel des manuscrits représente fidèlement l'état des manuscrits dans les abbayes bénédictines, pendant le xv^ siècle, en admettant seulement une différence du plus au moins. On arriverait aisément à raisonner sur les manuscrits que nous possédons, comme s'ils donnaient la moyenne exacte de ce qui existait, il y a quatre cents ans. Il est inutile de faire remarquer tout ce qu'aurait de défectueux un raisonnement absolu, s'appuyant sur des bases essentiellement incomplètes... S'il n'est pas permis d'aboutir à des conclusions fermes, on peut néanmoins tirer, de l'étude des documents que nous venons d'énumérer, quelques indices précieux. » (Contestation, p. 244.) ^

Ces indices donnent l'impression que l'I. C. est surtout chez elle dans l'Ordre de Saint-Benoît : que là est sa patrie, là son terrain de prédilection.

Brucker fait remarquer avec beaucoup de justesse, qu'un Ordre religieux aurait pu être le propagateur spécial de ri. C, sans qu'elle eût pris origine chez lui. (P. 356.)

Il faut donc convenir, qu'on ne peut tirer de conclusion décisive, par rapport à l'origine de TI. C, de ce seul fait, que l'Ordre des Bénédictins compte le plus de manuscrits actuellement existants, lui appartenant en propre ; bien mieux, de ce fait constant, qu'à lui seul il présente plus de manuscrits que tous les autres Ordres religieux.

Sans doute. Mais ce fait apparaît considérable, lorsqu'on ajoute que la teneur de l'I. C, que les traditions historiques, que l'étude du texte, dénotent une provenance bénédictine.

« De la statistique de l'état actuel des manuscrits de l'I. C, dit Brucker, on ne saurait conclure qu'elle représente la moyenne exacte de ce que les Ordres religieux en question ont possédé et produit en fait de copies de TI. C. » (P. 356.) Evidemment, la statistique des manuscrits de

API'KNDICF, 237

ri. C, nprcs cinq siècles de destructions et de bouleversements, ne peut présenter qu'une moyenne éloignée.

« Pour ce qui concerne les Chanoines réguliers, et plus particulièrement ceux de la Congrégation de Windcsem à laquelle appartenait Thomas à Kempis, il ne faut pas oublier dans quelles conditions leurs manuscrits sont parvenus jusqu'à nous. Il y a près de cent ans que les derniers monastères de la Congrégation ont été supprimés par la Révo^ lution ou par la sécularisation forcée. Mais déjà les guerres de religion du xvi*^ siècle avaient détruit plus de la m.oitié de ceux qui existaient alors. Quant à leurs bibliothèques, elles ont été anéanties comme les monastères, ou dispersées dans les collections publiques et particulières de tous pays. Impossible, après cela, de faire le relevé tant soit peu complet des manuscrits qu'elles contenaient ; et partant, impossible de décider si les Chanoines réguliers ne possédaient pas, à proportion de leur nombre, beaucoup plus de copies que les quinze cents abbayes bénédictines. '^ (P. 356.') On ne peut que partager ces sentiments du savant critique. Il est indiscutable que l'état actuel des manuscrits de l'I. C. ne permet pas de se faire une idée exacte de ce que contenaient, au XV'' siècle, les bibliothèques des Chanoines réguliers.

Néanmoins, les Chanoines réguliers n'ont pas été les seuls à souflrir des révolutions politiques et religieuses : le sort des Bénédictins a été semblable. La parité subsiste donc. Dirat-on que les monastères des Bénédictins étaient au nombre de quinze cents, tandis que la Congrégation de Windesem n'a jamais dépassé quatre-vingts maisons ? Mais pourquoi restreindre la désignation de Chanoines réguliers aux seuls Windesémiens ? Ceux-ci ont fait partie de l'Ordre des Chanoines réguliers, mais ils ne l'ont pas composé à eux seuls. Il n'y a pas apparence que les Chanoines réguliers pris dans

258 l'auteur du livre de I. c.

leur ensemble, sans les réduire aux seuls Windesémiens, aient p.u être moins nombreux que les Bénédictins, si on ajoute foi au calcul du P. Le Paige, dans sa « Bibliotheca Premonstratensis )) (Paris, 1633, in-folio). Il prétend que les Chanoines réguliers ont eu deux mille sept cent soixante-sept Cardinaux de leur Ordre, vingt mille cent trente-cinq Archevêques et Evêques, et plus de cent mille Abbés ayant l'usage de la mitre et de la crosse. Toutefois, parmi les manuscrits actuels de l'I. C, plus de cent cinquante appartiennent aux Bénédictins, une quarantaine environ aux Chanoines réguhers. Que si on dit, que ces manuscrits ne proviennent que de maisons windesémiennes, que faut-il penser de cette prétendue influence des « Devoti », qui n'est pas même parvenue à faire la difl'usion de l'I. C. parmi les autres Congrégations de Chanoines réguliers ?

c( Les chiffres de Puyol, dit Brucker, appellent de fortes corrections. » (P. 357.)

J'ai espéré, en lisant ces paroles, que le savant critique aurait, ainsi que je le souhaite et que je le demande, rectifié nombre d'indications erronées. Tout se borne à retrancher quatre manuscrits de la liste des Bénédictins et à lui en adjoindre deux ; à retirer deux manuscrits aux Chanoines réguliers pour leur en octroyer sept. Si je publie, comme je Tespère, une nouvelle édition de « Descriptions », on verra des corrections tout autrement fortes. Toutefois, la proportion des manuscrits appartenant aux divers Ordres religieux n'en sera pas sensiblement modifiée.

« Je crois pouvoir montrer, que les statistiques de Puyol plaident plutôt contre sa thèse. Pour cela, je fais remarquer <i''abord combien est maigre la somme des manuscrits de ri. C. qu'il trouve dans les monastères bénédictins d'ItaHe, pourtant si nombreux : pas plus de treize leur appartenant en propre. Comment cela s'explique-t-il si l'I. C. est née

dans l'Ordre de Saint-Benoît et en Italie ? » (P. 357.) Cela s'explique par l'humeur des manuscrits et des œuvres d'art, qui désertent volontiers le sol natal pour s'établir en terre étrangère, sans faire connaître leur point de départ. L'Italie s'est beaucoup dépouillée, et a beaucoup été dépouillée. Il y a plus de manuscrits et plus de tableaux vénitiens en deçà qu'en delà les Alpes. Les manuscrits italiens de l'I. C. sont les plus beaux et les plus précieux : sauf de rares exceptions^ on les rencontre en France, en Angleterre, en Allemagne. Ils ne renient pas leur nationalité italienne; au contraire, ils l'affirment partout avec autorité. Jusqu'ici, ils ne font pas tous Connaître leur lieu de naissance avec précision ; mais il est permis de penser, pour plusieurs d'entre eux, qu'ils sont d'origine bénédictine.

D'ailleurs, pourquoi treize manuscrits, tous de premier ordre, provenant de monastères illustres, ne suffiraient-ils pas à corroborer l'origine bénédictine de l'I. C, démontrée par tant de preuves ? Quel chiffre de manuscrits est nécessaire ? Est-ce vingt plutôt que dix ? Pourquoi dix plutôt que cinq ?

« Pas plus chez les Bénédictins transalpins que chez ceux d'Italie on n'a trouvé aucune copie de l'I. C. antérieure à 1420. On est donc fondé à conclure que ce livre a été introduit dans tout l'Ordre de Saint-Benoît, seulement à l'époque et sans doute par le moyen des monastères réformés du xV^ siècle. » (P. 358.)

Qui ne voit le défaut d'une semblable argumentation ? La date indiquée ne prouve pas que l'I. C. était inconnue à Melck antérieurement à 1420 : elle prouve seulement qu'en 1420 elle y était connue.

Cependant la tradition historique, transmise par Jean de Celles, enseigne que l'I. C. a été portée à Tabbave de Melck, parles réformateurs de Subiaco, en 1418. L'étude

200 l'auteur du livre de l c.

des variantes démontre aussi, que les types transalpins proviennent tous des textes italiens, et pour les trois derniers livres, au moins, d'une recension originaire de Melck.

Il faut donc rectifier, sinon toutes, au moins quelquesunes des conclusions de Brucker, en disant : un manuscrit de rr. C, italien, et non pas néerlandais, a été porté de Subiaco à Melck, vers 1418 ; de Melck, l'I. C. s'est répandue dans les institutions monastiques d'au delà les Alpes.

Les arguments en faveur du paradoxe néerlandais sont ténus, on vient de le voir. Il n'y a pas à accuser Brucker de n'avoir pas su les choisir. Le savant critique était plus que personne capable de sélectionner les preuves. Mais le préjugé de la haute spiritualité et de l'influence considérable des Windesémiens a déformé à ses yeux les moindres incidents. Les indices sont devenus des preuves, les possibilités des actualités, les probabilités des certitudes.

Heureusement, il est permis de donner des coups d'épingle aux ballons de l'école néerlandaise, et de ramener à leurs véritables proportions les faits exagérés.

Les annales du xv^ siècle donnent des éléments suffisants de réduction, relativement à l'influence des Windesémiens. Nous venons de le voir.

L'entreprise est plus difficile quand il s'agit de porter une saine appréciation doctrinale. il

Il est bon de vénérer la spiritualité des Windesémiens et d'en exalter les mérites. Il serait préférable d'en recueillir les écrits ignorés, les écrits authentiques, et de les publier ; ils ne sont ni nombreux, ni volumineux. Il faudrait enfin savoir au juste ce que les Néerlandais considèrent comme le trésor sacré de l'école de Gérard Groot. Ce qu'on en •connaît jusqu'ici, est un mélange d'éléments disparates. 11 n'est pas suffisant de se retrancher, comme on Ta

fait quelquefois, derrière une littérature inconnue, inédite. Qu'on exhume ces prétendus chefs-d'œuvre, dont l'I. C. ne serait que le reflet ! 11 y a de bons esprits qui prétendent que l'inédit ne modifiera pas les convictions; que le Windesem primitif n'a su qu'amasser confusément des matériaux informes. Mais, au moins, qu'on essaie donc d'une démonstration éclatante, par une publication de documents authentiques et de valeur.