Voir chapitre précédent

oppose la spontanéité^ qui lui parait exprimer la vérité plus naïvement et plus complètement, à la réflexion^ qui ne fait qu'analyser ce que la spontanéité renfermait, rendre la vue plus précise en la rendant plus limitée. La spontanéité devient ainsi le critérium de la réflexion, qui n'aspire plus qu'à la reproduire sous une forme claire. L'éclectisme s'arrête par cela même à ce qu'on appelle les vérités de sens commun, — vérités moyennes ^ qui sont souvent des demi-erreurs, comme le sens commun lui-même est souvent un ensemble de préjugés, je ne sais quoi de médiocre et d'intermédiaire entre le vrai et le faux. La méthode de sjmthèse, au contraire, doit s'en tenir au critérium de l'observation et du raisonnement ; elle doit poursuivre non les vérités moyennes et de surface, mais les vérités les plus fondamentales et les plus radicales, fussent-elles en opposition avec ce prétendu sens commun qu'Amauld déclarait la chose la plus rare du monde. Que dirait-on d'un physicien qui croirait que toute la science consiste dans l'analyse réfléchie de ce que la spontanéité du sens commun admet sur la nature des corps et les lois de l'univers^ et qui s'imaginerait que cette spontanéité contient d'avance toute sa science ? L'éclectisme, en vertu de son critérium, tend à prendre pour juge l'autorité générale, comme un astronome qui n'oserait soutenir que c'est la terre qui se meut, puisque tout le monde voit se mouvoir le soleil. La vraie méthode n'attribue d'autorité qu'aux choses mêmes. Au lieu de tourner sa pensée vers autrui et au dehors, il faut la tourner vers soi et faire appel à l'effort personnel, tout en tenant compte des résultats antérieurement acquis.

L'éclectisme se propose comme but un choix ; son nom même l'indique ; la vraie méthode se propose une synthèse : elle n'est donc pas un syncrétisme confus et subjectif, mais un synthétisme objectif et méthodique.

Les procédés de l'éclectisme se sont résumés, chez son fondateur, dans une critique demi-philosophique et demioratoire des divers systèmes, aidée d'une psychologie encore trop littéraire. Comme résultat théorique, l'éclec-

SÉLECTION DES SYSTÈMES. i33

tisme aboutit à une juxtaposition et à une classification artificielle des doctrines, où tout est situé sur le même plan, où les systèmes sont rangés non d'après leurs principes et leurs conclusions, mais diaprés les différents «moyens de connaître » dont ils dérivent; or cette différence est trop subjective, et la division, l'opposition même des quatre systèmes qui restent en présence demeure insoluble à ce point de vue. Ce n'est pas à dire que l'éclectisme n'ait point eu son utilité : les classifications artificielles ont elles-mêmes aidé, dans les sciences, à trouver les classifications naturelles ; mais c'est à celles-ci qu'il faut aboutir ; de même en philosophie. Il s'agit de trouver la vraie corrélation des idées, comme on a découvert celle des organes, comme Laurent de Jussieu a découvert la subordination des caractères^ Geoffroy Saint-Hilaire Funité de composition^ Lamarck, de Blainville et Darwin la filiation des espèces. Une véritable conciliation des doctrines serait non un mélange des idées, mais une vivante organisation des idées : tel est du moins le but, qu'il faut d'autant plus poursuivre que nous en sommes plus loin. L'éclectisme n'arrive dans l'application qu'à un compromis entre les doctrines ; une conciliation digne de ce nom serait une unité des doctrines. Il ne suffit pas que les philosophes se fassent au hasard, ou en bloc, des concessions réciproques et vagues : les physiciens ne font pas de « concessions » aux chimistes ; les astronomes ne font pas de compromis avec les zoologistes ; tout rentre dans une seule et même science à divers domaines : ainsi devrait être la philosophie.

II. Il est une dernière question que nous pouvons nous adresser : — La méthode de conciliation et de synthèse est-elle historiquement confirmée par le mouvement même de la pensée dans l'histoire de la métaphysique ? — Il le semble. En effet, le mouvement de la pensée dans l'histoire de la philosophie est soumis aux mêmes lois que l'évolution des espèces dans la nature. Aussi est-il double

et présente-t-il pour ainsi dire deux moments. D'une part, cEaque système se développe comme s'il était seul, tirant tout à soi et tâchant de se faire centre ; il va ainsi progressant autant qu'il peut, jusqu'à un état que nous appellerons son état limite; c'est le moment de la a concurrence vitale i> . Même phénomène pour les espèces animales, qui vont se développant jusqu'à ce qu'elles aient épuisé leur forme propre, c'est-à-dire, en langage idéaliste, leur idée^ ou en langage naturaliste, leurs conditions cT existence et leur pouvoir d'adaptation au milieu. Puis vient le temps de l'arrêt et de la décadence. Alors a lieu la <& sélection », soit pour les systèmes, soit pour les espèces : c'est le second moment. Et quel est le système qui l'emporte ? Celui qui a su concilier en soi les vérités et qualités positives des systèmes inférieurs, en y ajoutant de nouvelles vérités et de nouvelles qualités, qui sont pour lui de nouvelles forées vitales. De même, l'espèce qui triomphe par la sélection est celle qui résume en soi les espèces inférieures, avec leurs qualités essentielles et leur idéal essentiel. Pour dépasser, il faut donc commencer par condenser en soi ce qu'on dépasse, en y ajoutant un surplus ; ce qui exige un type meilleur de construction et d'organisation, à la fois plus original et plus universel que les types précédents. L'animal est la plante, plus la sensibilité claire et la volonté; l'homme est l'animal, plus la raison claire : son cerveaif est la synthèse des forces inférieures au moyen d'une force supérieure. La sélection ne change pas de nature en passant de l'ordre matériel à l'ordre intellectuel et moral; mais elle y doit devenir pacifique, et la victoire finale y doit être une victoire de conciliation. Le système des premiers Ioniens est résumé synthétiquement et dépassé par celui d'Heraclite; Platon absorbe en lui et dépasse l'ionisme, le pythagorisme et l'éléatisme. Aristote renferme et déborde Platon. Puis, de nouveau, le naturalisme et ^idéalisme se développent sur certains points, à part l'un de l'autre, pour se rapprocher de nouveau. Dans les temps modernes, Leibniz concilie le mécanisme cartésien et le dynamisme péripatéticien; Kant concilie Hume et Leibniz. Ainsi